В скандинавской мифологии Квасир ( древнескандинавский : [ˈkwɑsez̠] ) был существом, рожденным из слюны асов и ванов , двух групп богов. Чрезвычайно мудрый, Квасир путешествовал повсюду, обучая и распространяя знания. Так продолжалось до тех пор, пока гномы Фьялар и Галар не убили Квасира и не выпили из него кровь. Эти двое смешали его кровь с медом , создав таким образом Мед Поэзии , мед , который наполнил пьющего скальдом и мудростью, и распространение которого в конечном итоге привело к появлению поэзии среди человечества.
Квасир засвидетельствован в «Прозаической Эдде» и «Хеймскрингле» , написанных Снорри Стурлусоном в 13 веке, а также в поэзии скальдов . Согласно «Прозаической Эдде» , Квасир сыграл важную роль в пленении и связывании Локи , а эвгемеризованное описание бога появляется в «Хеймскрингле» , где он засвидетельствован как самый мудрый среди ванов.
Ученые связали Квасир с методами производства напитков и миротворческими практиками древних народов.
В «Прозаической Эдде» Квасир появляется в книгах Gylfaginning и Skáldskaparmál . Квасир упоминается один раз в Gylfaginning ; в главе 50, где восседающая на троне фигура Хай рассказывает Ганглери ( замаскированному Гильфи ) о том, как Локи был пойман богами после того, как он был ответственен за убийство бога Бальдра . В главе Хай рассказывает, что пока Локи скрывался от богов, он днем часто принимал облик лосося и плавал в водопаде Франангрсфорс. Локи задумался, какое устройство могли бы изготовить боги, чтобы поймать его там, и поэтому, сидя в своем четырехдверном горном смотровом домике, связал льняную нить, «которая была с тех пор, как была сеть ». Локи заметил, что боги были недалеко от него и что Один заметил его из Хлидскьяльфа . Локи сидел перед костром, и когда он заметил, что боги приближаются к нему, он бросил сеть в огонь, вскочил и соскользнул в реку. Боги достигли дома Локи, и первым вошел Квасир, которого Высший описывает как «самого мудрого из всех». Квасир увидел форму сети в пепле костра и понял ее цель; ловить рыбу. И вот Квасир рассказал об этом богам. Боги использовали фигуру, найденную в пепле, как свою модель, и с ее помощью выловили Локи из реки, чтобы сделать его своим пленником, а затем привязали его к мучениям до прихода Рагнарека . [1]
В Скальдскапармале Квасир упоминается несколько раз. В 57-й главе книги Эгир спрашивает бога-скальдика Браги, откуда зародилось поэтическое ремесло. Браги говорит, что асы однажды поссорились с ванами (см. Война асов и ванов ), но в конце концов объединились, чтобы заключить мир. Обе группы решили заключить перемирие, плюнув обе стороны в чан. После их ухода боги сохранили чан как символ своего перемирия, «и решили не дать ему пропасть зря, и создали из него человека». Этого человека звали Квасир, и он был чрезвычайно мудр; он знал ответ на любой заданный ему вопрос. Квасир путешествовал по всему миру, обучая человечество и распространяя свои обширные знания. Со временем два гнома , Фьялар и Галар , пригласили Квасира к себе домой для частной беседы. По прибытии Квасира два гнома убили его и вылили его кровь на три объекта. Двумя объектами были чаны, называемые Сон и Бодн , а третьим был горшок под названием Одрерир . Фьялар и Галар смешали кровь с медом и сварили из нее мед . Тот, кто пил его, становился поэтом или ученым (кровь Квасира стала Медом Поэзии ). Два гнома объяснили асу, что Квасир умер от «задоха в собственном разуме», поскольку среди них не было никого, кто был бы настолько хорошо образован, чтобы иметь возможность задавать ему вопросы. Затем Браги рассказывает, как Мед Поэзии через бога Одина в конечном итоге попал в руки человечества. [2]
В главе 2 Skáldskaparmál представлены поэтические способы обращения к поэзии, в том числе «кровь Квасира». Для справки приведена часть Веллекла исландского скальда X века Эйнарра скалагламма , где используется термин «кровь Квасира» для обозначения «поэзии». [3] Далее, в главе 3, в прозаическом повествовании упоминается, что кровь Квасира была превращена в Мед Поэзии. [4]
Квасир упоминается в эвгемеризованном рассказе о происхождении богов в главе 4 саги об Инглингах , содержащемся в Хеймскрингле . В повествовании главы объясняется, что Один вел войну с ванами , но ваны не удалось победить, и поэтому они решили обменяться заложниками в рамках мирного соглашения. Квасир, здесь член Ваниров и описанный как «самый умный среди них», включен в число заложников. [5]
Этимология названия неясна. [6] [7] Корень квас- в Квас-ир , вероятно, происходит от прагерманской основы * kvass -, что означает «сжимать, раздавливать, раздавливать, синяк». Что касается этой этимологии, лингвист Альберт Мори Стертевант комментирует, что «жидкости могут возникнуть в результате раздавливания или сжатия объекта (ср. Dan . kvase 'раздавливать что-то, чтобы выжать сок'). Следовательно, мы имеем право предположить, что основа слог в квас-ир относится к жидкости ( слюне ), из которой он был создан, и что имя Квас-ир обозначает человека, обладающего характерными качествами, присущими этой жидкости, а именно поэтическим вдохновением и мудростью». [8]
Однокоренный квас- может быть связан и с квасом , бродильным напитком славянских народов . [6] [7] Общеславянское слово происходит от праславянского *квасъ («закваска», « бродящий напиток ») и, в конечном итоге, от праиндоевропейской основы *kwh₂et-. [9] Эта этимологическая связь, как считают некоторые ученые ( Александр Афанасьев , [10] Рихард Хайнцель , [11] Йоосеппи Юлиус Миккола , [12] Жорж Дюмезиль , [13] и др.), мотивирована рассмотрением слова «квасир» как олицетворение бродильных напитков.
Рудольф Симек комментирует, что квасир , вероятно, первоначально относился к соку, выжатому из ягод , а затем ферментированному. В некоторых древних культурах ягоды совместно жевали, а затем выплевывали в контейнер, что точно соответствует мифическому творению Квасира. [14]
Симек говорит, что точность описания Снорри подтверждается (упомянутым выше) скальдическим кеннингом X века «кровь Квасира» ( древнескандинавский Kvasis dreya ). Он также указывает на наличие сильных параллелей между древнескандинавской историей о краже Одином Меда Поэзии (в форме орла) и санскритской историей о краже Сомы (напитка богов) богом Индрой ( или орел), и что эти параллели указывают на общую протоиндоевропейскую основу. [14]
Кроме того, смешивание плевков в чане между двумя группами богов указывает на древнюю основу мифа: обычаи смешивания плевков и группового питья опьяняющего напитка глубоко укоренены в традиционных миротворческих и групповых обычаях, существующих среди различных древних обычаев. народы. [14]
Норвежская поисковая система Kvasir получила свое название от бога. [15]