Пача ( произношение на языке кечуа: [pætʃæ] ) — андская космологическая концепция , связывающая физический мир и пространство со временем [1] и соответствующая концепции пространства-времени. [2] [3]
Буквальное значение слова на языке кечуа — «место». Pacha может иметь различные значения в разных контекстах и ассоциироваться с различными стадиями и уровнями в прогрессивном развитии космоса в направлении прерывистости и дифференциации форм [1] и приписывается как кодирование концепции инков для разделения различных сфер космоса, родственной «царству» или «реальности». Эта последняя интерпретация, оспариваема некоторыми учеными, поскольку такие названия сфер могли быть продуктом лексических инноваций миссионеров (и, таким образом, христианского влияния), считается относящейся к «реальным, конкретным местам, а не эфирным потусторонним мирам». [4]
В современных языках кечуа , pacha означает «место, земля, почва, регион, период времени». [5] [6] [7] Использование слова как для пространственной, так и для временной ссылки было реконструировано с тем же значением, в прото-кечуа * pacha . [8] [9] Нет этимологической связи между pacha и прото-кечуа терминами * paʈʂak («сто»), [8] или * paʈʂa («живот»), [10] или южным термином кечуа p'acha («одежда»). [5] [11] Используется ли слово со ссылкой на его пространственное или временное значение, зависит от контекста, как в pacha chaka («земляной мост») [6] или в ñawpa pacha , что означает «древние времена» (буквально « времена предков »). [12]
В классическом языке кечуа это слово, по-видимому, означало «мир» или «вселенная», когда не ассоциировалось с другими словами. Оно часто присутствовало в важных собственных именах в андийских доиспанских культурах, таких как теоним ⟨Pachacamac⟩ pacha kama-q («сторонник вселенной, создатель мира» [13] или «тот, кто оживляет почву» [14] ) или ⟨Pachacuti⟩ pacha kuti-y («вращение мира»). [15]
В доколумбовые времена термин pacha обозначал специфическую культурную концепцию , которую трудно перевести на европейские языки. Антрополог Кэтрин Дж. Аллен переводит pacha как «мировой момент», [16] а ученый Эусебио Манга Кеспи заявил, что pacha можно перевести как « пространство-время ». [17]
В доколумбовом мире Анд концепция времени была связана с пространством , оба из которых в совокупности назывались pacha (земля, почва), которое находилось в постоянном развитии в направлении порядка и в направлении «функциональной дифференциации и прерывности форм, факторов взаимодополняемости, а не соперничества , следовательно, мира и производительности ». [1] Однако вместо того, чтобы представлять состояние постоянного изменения или прогресса, оно представляло собой «прерывистое равновесие» и порядок, прерываемые моментами радикальных изменений. [18]
Космос не имел исключительно духовных реальностей, поскольку «материальные и духовные [вещи] принадлежали к одной и той же сфере существования и опыта». [4] В соответствии с андскими концепциями двойственности, дополнительности и оппозиции, пространство-время мыслилось в связи с определенными событиями, социальными отношениями, жизненной силой ( камакен ), социальным бытием, определенными уаками ( созвездиями , предками и божествами , олицетворенными в ландшафте). [2] [14] Существовали различные географические пространственно-временные подразделения с сильными политическими и идеологическими коннотациями в Куско и Империи инков , показывающие социальный статус и положение групп и мест, и влияющие на административную организацию вождеств Анд. [3] [19] [18]
История развития мира у инков была линейной, подобной историческим повествованиям , и цикличной, создание мира постоянно и символически воссоздавало себя. [3]
Пространственно-временное развитие космоса было разделено на несколько основных этапов в развитии мира: досолнечная эра, в течение которой люди жили в полутьме, которая завершилась событием прибытия солнца, установившего чередование ночи и дня ; солнечная эра, разделенная на два периода наступлением великого потопа, называемого Уну Пачакути («изменение направления пространства-времени или возвращение времени водой»), первый период, в течение которого андскими государствами правили уаки , и второй, в течение которого поддерживались отношения оппозиции и взаимодополняемости между льяктас, городскими пространствами, и урку, необитаемыми землями гор, древними владыками уаки , которые теперь олицетворяют природные пространства, окружающие и определяющие идентичность андийских социально-территориальных и политических образований; и затем Пурум Пача и Инка Пача , причем первая эпоха была доинкской эпохой, предположительно некультурной и варварской, а вторая была инковской эпохой, в которой после завоеваний императора инков Пачакути («поворот мира» или «катаклизм»), которые знаменуют «своего рода «возвращение на круги своя», после истощения сил [ камакен ] эпохи, которая заканчивалась» и которая затем стала старой эпохой, связанной с хаосом, империя инков была призвана выполнять цивилизующую и упорядочивающую миссию в мире после потопа [1] , в частности, для того, чтобы отсрочить конец и циклический перезапуск мира.
Летописцы колониального периода упоминали различные пачи , разного числа. Согласно Инке Гарсиласо де ла Вега , их было всего две, в то время как Педро Сармьенто де Гамбоа писал о трех эпохах, а Фелипе Гуаман Пима де Айяла о пяти. [20]
По мнению различных антропологов, историков и лингвистов, существовало два пространственно-временных «царства» или «мира», называемых Пача , в дополнение к « Этому Пача ». [17] [16] Этот постулат основан на соединениях кечуа, используемых в колониальных источниках для христианских концепций, указывающих на доиспанское использование космологических концепций . Это касается hananc pacha или hanan pacha и ucu pacha или ukhu pacha, которые использовались для « христианского рая » и « христианского ада » соответственно, по крайней мере, с первого письменного текста кечуа [21] и первых словарей кечуа. [22] [23]
Эти сферы не являются исключительно пространственными, но одновременно пространственными и временными . [24] Хотя вселенная считалась бы единой системой в космологии инков , [ требуется цитата ] разделение между мирами является частью дуализма , заметного в верованиях инков, известного как yanantin . Эта концепция дуальности рассматривала все существующее как имеющее две противоположные взаимодополняющие характеристики (женское и мужское, горячее и холодное, положительное и отрицательное, темное и светлое, порядок и хаос и т. д.). [25] Этот дуализм между верхней пачей , где доминирует божество дождя, неба, атмосферных явлений, града, грома и молнии, Ильяпа , и нижней пачей , где главенствует божество-создатель Виракоча , основатель орошаемого земледелия и божество подземного океана под земной корой, снабжающего озера и источники водой, «таким образом закрепил отношения противостояния и взаимодополнения, существующие между обитателями каждого из двух горных экологических (эксплуатационных) уровней». [26]
Соединение hanan pacha (дословно «верхний pacha» ), [27] используемое для « небес » в колониальных источниках, интерпретируется как первоначальное название космологической сферы, которая включала бы небо , солнце , луну , звезды , планеты и созвездия (особенно важным является Млечный путь ). Его терминологический аналог на языке аймара был бы alax pacha . [28] [29] В Ханан пача обитали бы как Инти , мужской бог солнца, так и Мама Килла , женская богиня луны. [24] В дополнение к этому, Иллапа , бог грома и молнии, также существовал в сфере ханан пача . [24] Подтвержденное колониальное использование соединения было бы переосмыслением ранее существовавшей концепции. [30]
Kay pacha ( кечуа : «этот пача ») или aka pacha ( аймара : «этот пача ») [28] был бы воспринимаемым миром, который населяют люди, животные и растения. Kay pacha , возможно, часто находился под влиянием борьбы между hanan pacha и ukhu pacha . [24] Эта сфера изначально не имела подчиненного и низшего статуса по отношению к высшей сфере, как это имеет место в христианской концепции. [31]
На языке кечуа ukhu pacha (дословно «низший pacha ») [32] или rurin pacha [ требуется ссылка ] , термин, используемый для обозначения « ада » в колониальных источниках, изначально означал внутренний мир. Ukhu pacha ассоциировался как с мертвыми, так и с новой жизнью. [29] Термин имел аналог на языке аймара manqha pacha или manqhipacha . [28] Как сфера новой жизни, это измерение ассоциируется со сбором урожая и Пачамамой , богиней плодородия. [33] Как сфера, связанная с мертвыми, она могла быть населена supay . Это последнее слово использовалось миссионерами для описания Сатаны , но многие антропологи интерпретируют его как доиспанское название демоноподобных существ, которые мучили живых. [33]
Человеческие нарушения уху пача , возможно, считались священным делом, и церемонии и ритуалы часто были связаны с нарушениями поверхности. [ требуется ссылка ] По обычаю инков , во время обработки почвы для выращивания картофеля нарушение почвы встречалось множеством священных ритуалов. [34] Аналогичным образом, ритуалы часто приносили еду, питье (часто алкогольное) и другие удобства к пещерным отверстиям для духов предков. [33]
Когда испанцы завоевали эту территорию, ритуалы, связанные с уку пача, стали решающими в миссионерской деятельности и горнодобывающих работах. Кендалл В. Браун утверждает, что дуалистическая природа и ритуалы, окружающие выходы в уку пача, могли изначально облегчить привлечение коренных рабочих к работе в шахтах. [35] Однако в то же время, поскольку добыча полезных ископаемых считалась нарушением «подземной жизни и духов, которые ею управляли; они уступили священности, которая не принадлежала привычной вселенной, более глубокой и рискованной священности». [35] Чтобы гарантировать, что нарушение не вызовет зла у шахтеров или мира, коренное население делало традиционные подношения супаю . Однако католические миссионеры проповедовали, что супай были чистым злом, и приравнивали их к дьяволу и аду, и поэтому запрещали подношения. [35] Таким образом, ритуал, окружающий уку пача, сохранял значение даже после испанского завоевания.
Хотя различные сферы были бы различны, между ними было бы множество связей. Пещеры и источники служили бы связями между ukhu pacha и kay pacha , в то время как радуги и молнии служили бы связями между hanan pacha и kay pacha . [29] Кроме того, человеческие духи после смерти могли бы обитать на любом из уровней. Некоторые оставались бы в kay pacha , пока не закончили бы свои дела, в то время как другие могли бы перейти на два других уровня. [30]
Согласно другим реконструкциям, наиболее значимая связь между различными уровнями была во время катастрофических событий, называемых пачакутий («поворот мира» [15] ). Это были бы случаи, когда различные уровни все влияли бы друг на друга, преобразуя весь порядок мира, и, следовательно, вызывали и способствовали бы циклическому и прогрессивному развитию космоса. Это могло бы произойти в результате землетрясений, наводнений или других катастрофических событий. [24]
Различные историки, антропологи и лингвисты критически относятся к существованию концепции Пача в доколумбовой андийской мысли, которая в значительной степени основана на хронике коренного летописца Гуамана Помы 1616 года . Этот летописец, писавший в определенном политическом контексте, думал, подобно Инке Гарсиласо де ла Веге , что императоры инков подготовили Анды к принятию католицизма , сравнивая события андского космологического развития с западной историей , в частности, используя слово « потоп » для описания Уну Пачакути , и, следовательно, сравнивая разрушение мира божеством-творцом Виракочой с библейским потопом . [36]
Археолог Пьер Дювиольс отмечает, что Гуаман Пома, переняв западный образ мышления , использовал, наряду с другими летописцами, концепцию «возрастов», чтобы описать предполагаемые циклы, что было важной частью древнегреческой мысли . Основные критические замечания в адрес концепции pacha апеллируют к отсутствию ранних колониальных письменных источников в ее пользу. [36] Другие критические замечания касаются понятия трех сфер в космологии инков. По словам историка Хуана Карлоса Эстенсоро, kay pacha является миссионерским неологизмом , и, хотя другие составные части могли существовать ранее, интерпретация pacha как «царства» может быть приписана католическим миссионерам. [37] Кроме того, перуанский лингвист Родольфо Серрон Паломино приписывает создание составных частей исключительно лексическому планированию католических миссионеров . [38] Согласно этим критическим замечаниям, пространственно-временная концепция pacha как «эры», «стадии» или «царства» была бы неоправданным анахроничным приписыванием христианских верований андским доиспанским обществам. Однако многие ученые, такие как Натан Вахтель и Хуан де Оссио, защищают хронику Гуаман Пома и концепцию Pacha в доиспанские времена, [36] Gregory Haimovich утверждает, что части работы указывают на существование трех сфер в доиспанской космологии. [31]