stringtranslate.com

Кетеш

Кетеш (также Кодеш , Кадеш , Кедеш , Кетеш , Кадеш , Кедеш , Кадеш или Кадес / ˈ k ɑː d ɛ ʃ / ) была богиней, которая была включена в древнеегипетскую религию в конце бронзового века . Её имя, вероятно, было разработано египтянами на основе семитского корня Q-D-Š, означающего «святой» или «благословенный», [2] засвидетельствовано как титул Эла и, возможно, Атирата и ещё одного независимого божества в текстах из Угарита . [3]

Из-за отсутствия четких ссылок на Кетеш как на отдельное божество в угаритских и других сиро-палестинских источниках, многие современные исследователи считают ее египетским божеством, на которое оказала влияние религия и иконография Ханаана , а не просто ханаанским божеством, принятым египтянами (примерами которого являются Решеф и Анат ) [4] [5]

Характер

В египетской религии функции Кетеш трудно определить из-за отсутствия прямых ссылок, но ее эпитеты (особенно по умолчанию, «госпожа небес») могут указывать на астральный характер, а отсутствие присутствия в королевском культе может означать, что она считалась защитной богиней в основном простолюдинами. Известные источники не связывают ее с плодородием или сексом, а теории, представляющие ее как « священную блудницу », считаются устаревшими в современной науке из-за отсутствия доказательств. [6]

Среди ее эпитетов есть «Владычица всех богов», «Владычица звезд небес», «Возлюбленная Птаха », «Великая магии, владычица звезд» и « Око Ра , равной которому нет». [7] Связь с Птахом или Ра, очевидная в ее эпитетах, также известна из египетских текстов об Анат и Астарте. [8] [9]

Иконография

Стела Кетеша / Кадеша, XIX династия (1292–1186 до н. э.), Museo Egizio.
Кетеш в головном уборе Хатхор стоит на льве; она держит цветок лотоса и змею, слева от нее Мин , а справа Решеф ( Лувр ).

На стеле, представляющей божество, Кетеш изображена как фронтально обнажённая (необычный мотив в египетском искусстве, хотя и не исключительно связанный с ней), в парике Хатхор и стоящая на льве, между Мином и ханаанским богом-воином Решефом . Она держит змею в одной руке и букет цветов лотоса или папируса в другой. [10] [11]

Источник

Ранние исследователи пытались доказать, что Кетеш была просто формой известного ханаанского божества, а не полностью независимой богиней. Уильям Ф. Олбрайт предположил в 1939 году, что она была формой «госпожи Библа» ( Baalat Gebal ), в то время как Рене Дюссар предположил связь с «Ашерат» (например, библейской Ашерой ) в 1941 году. Последующие исследования пытались найти дополнительные доказательства эквивалентности Кетеша и Ашеры, несмотря на различные функции и символы. [12]

Аргументы, представляющие Кетеша и Ашеру как одну и ту же богиню, основываются на ошибочном представлении о том, что Ашера, Астарта и Анат были единственными тремя выдающимися богинями в религии древнего Леванта и образовывали троицу. [13] Однако, хотя Аштарт (Астарта) и Анат были тесно связаны друг с другом в Угарите , в египетских источниках и в других местах, [14] [15] нет никаких доказательств объединения Атират и Аштарт, и Атират не ассоциируется тесно с Аштарт и Анат в угаритских текстах. [16] Концепция Атират, Анат и Аштарт как троицы и единственных выдающихся богинь во всем регионе (популяризированная такими авторами, как Тиква Фраймер-Кенски ) является современной и игнорирует большую роль других женских божеств, например, Шапаш , в известных текстах, а также тот факт, что Эл, по-видимому, является божеством, наиболее тесно связанным с Атират в первоисточниках. [17] [18] Одним из авторов, опирающихся на теорию троицы Анат-Аштарт-Атират, является Саул М. Олян (автор книги « Ашера и культ Яхве в Израиле »), который называет табличку Кудшу-Астарта-Анат «тройной ипостасью слияния» и считает Кудшу эпитетом Атират, полученным методом исключения, поскольку Астарта и Анат появляются в надписи после Кудшу. [19] [20]

Современные египтологи , такие как Кристиан Зиви-Кош, не считают Кетеш ипостасью Анат или Астарты, а богиней, появившейся в Египте, возможно, без явного предшественника среди ханаанских или сирийских богинь, хотя ей дали семитское имя и в основном связывали с иностранными божествами. [21]

В популярной культуре

Кетеш — имя, данное гоа'улду , который когда-то вселился в Валу Мал Доран , повторяющегося, а затем и постоянного персонажа 9-го и 10-го сезонов соответственно научно-фантастического телесериала « Звездные врата: ЗВ-1» .

Имя Кетеш также используется в эпизоде ​​« Прощай, Сара Джейн Смит » сериала «Приключения Сары Джейн» . Подтверждено, что это гуманоидная раса (также известная как «похитители душ») Руби Уайт (злодейка эпизода), которая питается волнением и повышенными эмоциями и имеет желудки, живущие вне их тел.

Более того, Кадеш, также известный как Квинн, — персонаж фэнтезийного романа Холли Робердс «Укушенный смертью», опубликованного в 2021 году.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ И. Корнелиус, Кудшу , Иконография божеств и демонов на Древнем Ближнем Востоке (электронная предварительная публикация), стр. 1, 4
  2. ^ Ч. Зивие-Чоче, Иностранные божества в Египте [в:] Дж. Дилеман, В. Вендрих (ред.), Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе , 2011, стр. 5-6
  3. ^ М. Креберник, Qdš [в:] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie vol. 11, 2008, с. 176
  4. ^ SL Budin, Переосмысление синкретизма Афродиты-Аштарта , Numen т. 51, № 2, 2004, стр. 100
  5. I. Cornelius, Qudshu , Iconography of Deities and Demons in the Ancient Near East (электронная предварительная публикация), стр. 1: «богиня по имени Q. не известна в угаритских или каких-либо других сиро-палестинских текстах»
  6. ^ И. Корнелиус, Кудшу , Иконография божеств и демонов на Древнем Ближнем Востоке (электронная предварительная публикация), стр. 4
  7. ^ "The "Holy One" Джоанны Стаки". www.matrifocus.com . Архивировано из оригинала 31 января 2008 года . Получено 19 марта 2018 года .
  8. ^ М. Смит, «Атхарт в сирийских текстах позднего бронзового века» [в:] Д. Т. Сугимото (ред.), Превращение богини. Иштар – Астарта – Афродита , 2014, стр. 66
  9. ^ К. Тадзава, Астарта в Новом царстве Египта: Переосмысление ее роли и функции [в:] Д. Т. Сугимото (ред.), Трансформация богини. Иштар – Астарта – Афродита , 2014, стр. 110
  10. ^ Ч. Зивие-Чоче, Иностранные божества в Египте [в:] Дж. Дилеман, В. Вендрих (ред.), Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе , 2011, стр. 6-7
  11. ^ И. Корнелиус, Кудшу , Иконография божеств и демонов на Древнем Ближнем Востоке (электронная предварительная публикация), стр. 1
  12. ^ SA Wiggins, Миф об Ашере: Львица и Богиня Змей , Ugarit-Forschungen 23, 1991, стр. 384-386; 389
  13. ^ SA Wiggins, Миф об Ашере: Львица и Богиня Змей , Ugarit-Forschungen 23, 1991, стр. 387
  14. ^ М. Смит, «Атхарт в сирийских текстах позднего бронзового века» [в:] Д. Т. Сугимото (ред.), Превращение богини. Иштар – Астарта – Афродита , 2014, стр. 49-51
  15. ^ G. Del Olme Lete, KTU 1.107: Сборник заклинаний против укуса змеи [в] O. Loretz, S. Ribichini, WGE Watson, J. Á. Zamora (ред.), Ritual, Religion and Reason. Studies in the Ancient World in Honour of Paolo Xella , 2013, стр. 198
  16. ^ SA Wiggins, Переоценка Ашеры: с дальнейшими размышлениями о Богине , 2007, стр. 57, сноска 124; см. также стр. 169
  17. ^ SA Wiggins, Переоценка Ашеры Тиквы Фраймер-Кенски [в:] RH Bael, S. Halloway, J. Scurlock, In the Wake of Tikva Frymer-Kensky , 2009, стр. 174
  18. ^ SA Wiggins, Shapsh, Lamp of the Gods [в:] N. Wyatt (ред.), Ugarit, religion and culture: материалы Международного коллоквиума по Ugarit, Religion and Culture, Эдинбург, июль 1994 г.; эссе, представленные в честь профессора Джона К. Л. Гибсона , 1999 г., стр. 327
  19. Угаритский цикл Ваала: Том 2 Марка С. Смита, стр. 295
  20. ^ Истоки библейского монотеизма: политеистическое происхождение Израиля и угаритские тексты Марка С. Смита - Страница 237
  21. ^ Ч. Зивие-Чоче, Иностранные божества в Египте [в:] Дж. Дилеман, В. Вендрих (ред.), Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе , 2011, стр. 5-6

Внешние ссылки