Решеф (также Решеф и многие другие варианты, см. ниже; эблаит 𒀭𒊏𒊓𒀊 , рашап , угаритский : 𐎗𐎌𐎔 , ršp , египетский ršpw , финикийский : 𐤓𐤔𐤐 , ršp , иврит : רֶשֶׁף Rešep̄ ) был богом, связанным с войной и чума, которой первоначально поклонялись в Эбле в третьем тысячелетии до нашей эры. Он был одним из главных членов местного пантеона, и ему поклонялись в многочисленных ипостасях , некоторые из которых были связаны с другими близлежащими поселениями, такими как Тунип . Он был связан с богиней Адаммой , которая была его супругой в эблаитской традиции. Эблаиты считали его и месопотамского бога Нергала эквивалентами, скорее всего, на основании их общей роли боевых божеств.
Во втором тысячелетии до нашей эры Решефу продолжали поклоняться в различных городах Сирии и за ее пределами. Лучше всего он засвидетельствован в текстах из Угарита , где он был одним из самых популярных божеств. Хотя он хорошо засвидетельствован в ритуальных текстах и теофорических именах, он не играет большой роли в угаритской мифологии . Текст-предзнаменование описывает его как привратника богини солнца Шапаш и может отождествлять его с планетой Марс . Его также почитали в Эмаре и других близлежащих поселениях, и он появляется в теофорных именах даже на востоке, вплоть до Мари . Хурриты также включили его в свой пантеон под именем Иршаппа и считали богом торговли . При их посредничестве он добрался и до Хеттской империи . Он также был завезен в Египет , возможно , гиксосами , и добился там определенной известности в период Рамессидов , благодаря свидетельствам домашнего культа, доступным в таких местах, как Дейр-эль-Медина . Египтяне считали его воинственным богом, но его также можно было призывать как защитного целителя. Он ассоциировался с газелями и лошадьми, а в искусстве предстает как вооруженное божество, вооруженное луком, щитом и стрелами.
Ссылки на Решефа из первого тысячелетия до нашей эры менее распространены. В целом он не играл большой роли в финикийской религии , и только одно упоминание о нем встречается в текстах из Сидона , хотя он хорошо засвидетельствован как член финикийского пантеона Кипра . Ему также поклонялись арамейцы в Киликии и Сирии . Упоминания о нем также присутствуют в еврейской Библии , хотя из-за процесса демифологизации его имя не всегда относится к персонифицированному божеству. Греки считали его эквивалентом Аполлона , о чем свидетельствуют двуязычные надписи с Кипра, хотя неясно, был ли этот пример интерпретации греки признан за пределами этого острова.
Этимология имени Решефа неясна. [19] [20] Согласно Майклу П. Стреку, оно происходит от корня ršp , а его родственные слова включают аморейский яршап («пламенеть»), элемент личных имен, засвидетельствованный в текстах древневавилонского периода , и номинальное ришп- , «пламя» или «лихорадка», присутствует в иврите и арамейском языке . [13] Эта возможность является наиболее часто предлагаемым объяснением в науке, хотя она не нашла всеобщей поддержки, и Мачей М. Мюнних отмечает, что она опирается на библейские свидетельства, которые происходят самое большее из шестого века до нашей эры, в отличие от древнейших свидетельства Решефа, которые датируются двадцать четвертым веком до нашей эры, без каких-либо источников, подтверждающих это происхождение в течение почти двухтысячелетнего периода, разделяющего их. [20] Штрек, несмотря на свою поддержку этого предложения, признает, что природа связи между предполагаемым значением имени Решефа и его характером не до конца ясна. [13] Второе предложение состоит в том, чтобы связать его имя с аккадским rašābu(m) «разрушать» и rašbu(m) «ужасающий, ужасный» [20] Эту точку зрения поддерживают такие авторы, как Жан-Мари Дюран , но оно также не нашло всеобщей поддержки. [13] Паоло Кселла отмечает, что все предложенные этимологии могут быть результатом круговых рассуждений , поскольку они зависят от доступной информации о характере Решефа. [19]
Клинописные тексты из Эблы передают имя Решефа как Ра-са-ап ( 𒊏𒊓𒀊 ). [13] Никаких дальнейших вариантов в тексте этого города не засвидетельствовано, и в большинстве случаев имени предшествует «божественный определитель », дингир ( 𒀭𒊏𒊓𒀊 ). [21] Такое же написание также засвидетельствовано в источниках из Месопотамии и из Эмара , хотя в текстах из этого города также используются такие варианты, как Ра-ша-ап , Ра-шап и Ра-шап-па . [13]
В Угарите имя Решефа было написано как ršp ( 𐎗𐎌𐎔 ) в алфавитном письме , [13] и по-разному произносилось угартиологами как Рашп, [22] Рашап [23] или Решеф. [24] Сочинения Ра-ши-ип и Ре-ша-ип встречаются в текстах стандартной слоговой клинописи. [13] Засвидетельствованы и логографические, многие из них произошли от различных форм теонима Нергал : d GÌR.UNU.GAL (.LA), d MAŠ.MAŠ и d KAL (= d LAMMA ), хотя иногда это задается вопросом, обязательно ли Решеф имелся в виду в каждом случае, когда они использовались. [25] Использование логограмм, первоначально связанных с Нергалем для обозначения Решефа, также хорошо засвидетельствовано в текстах из Экалте , с установленными примерами, включая d GÌR, d IGI и d MAŠ.TAB.BA. [26]
К хурритской форме имени была прикреплена протетическая гласная , в результате чего были написаны Аршаппа и Иршаппа, [1] иногда сокращаемые до Иршап или Ирша. [13] Хурритский вариант также засвидетельствован в Угарите как eršp . [1] Было также высказано предположение, что вариант названия д Ра-са-па-ан также возник под влиянием хурритов, но эта точка зрения не является общепринятой. [27]
В текстах Древнего Египта засвидетельствованы две формы имени : ršp и ršpw , что может указывать на изменение произношения, произошедшее в какой-то момент: первое написание отражает Рашап, Рашп или Решп, а второе — Рашпу или Решпу, с окончанием Вы упрощаете произношение имени для носителей египетского языка . [28]
Мацей М. Мюнних утверждает, что теоним Рушпан следует идентифицировать как форму имени Решефа, используемую в районе Среднего Евфрата . [2] Досаргоническая табличка из Мари упоминает о подношении зерновых различным божествам, в том числе д Ра-са-па-ану . [27] Посвященный ему храм упоминается в текстах Мариоте времен правления Шамши-Адада I и Яхдун- Лима . [29] Манфред Креберник допускает, что эти имена, вероятно, были родственными , но не считает достоверным, что они были идентичными, указывая на давнюю традицию использования логограммы d GU 4 («бык») для обозначения имени Рушпан. , что подтверждается лексическими списками и списком богов An = Anum (таблица VI, строка 206). [3]
Самые старые известные упоминания о Решефе были обнаружены в текстах из Эблы . [30] Они датируются периодом между 2450 и 2200 годами до нашей эры и охватывают от 30 до 40 лет. [31] Большинство доступных свидетельств божеств в нем взято из экономических текстов, [32] что делает невозможным полное изучение характера Решефа в религии Эблаитов, поскольку другие типы источников, такие как мифы или описания конкретных церемоний, являются не хватает. [21] Тем не менее, можно определить, что он был одним из главных божеств местного пантеона. [13] Хотя он не так часто упоминается как Хадабал и Кура , он является одним из наиболее часто упоминаемых божеств во всем корпусе эблаитских текстов. [33] Его отдельные функции трудно прояснить. [34] Хотя к нему напрямую не обращались в бою, [35] тем не менее предполагается, что он считался воинственным божеством из-за большого количества оружия, перечисленного среди полученных им подношений, включая 15 кинжалов, 11 топоров, 4 копья и 2 или более дубинки. [33] Альфонсо Арчи утверждает, что подношение дубины, во время которого бог также получал четыре бычьих рога, было ежегодным обрядом. [36]
В Эбле Решефа почитали как простые граждане, так и царская семья . [37] Также известны упоминания о двух священниках, служивших ему на службе, Рей-Малике и Эннаи. [35] Кроме того, иностранные короли, посещавшие Эблу, также делали ему подношения, о чем свидетельствуют записи о жертвенных овцах, предоставленных королевским дворцом для таких случаев. [38]
В честь Решефа были названы одни из городских ворот Эблы. [39] Двумя его основными культовыми центрами поблизости были, по-видимому, Аданни и Тунип , оба из которых были относительно небольшими поселениями. [40] Альфонсо Арчи отмечает, что ассоциация с незначительным городом или городами является характеристикой, разделяемой им с рядом других главных божеств Эблы, а именно Даганом (от Туттула ), Хаддой (из Халаба ) и Хадабалом (из Хамаду). , Ларугаду и Любань), и можно предположить, что в третьем тысячелетии до н. э. ни один из них не был обязан своей популярностью политическому влиянию своих культовых центров. [41] Однако, несмотря на свою близость к Эбле, Решеф полностью отсутствует в текстовом корпусе Телль-Бейдара . [42]
Множественные ипостаси Решефа засвидетельствованы в Эбле. [43] Наиболее часто упоминается форма этого бога, связанная с Аданни. [44] Решеф гунум является вторым по частоте упоминаний. [45] Точное значение этого термина является предметом споров, осложняющихся тем фактом, что оно засвидетельствовано почти исключительно в связи с Решефом и, гораздо реже, с тесно связанным Адаммой . [46] Его можно буквально перевести как «сад», [13] [47] , но было высказано предположение, что оно использовалось для обозначения королевского кладбища. [48] Однако ни в одном тексте из Эблы Решеф не упоминается в погребальном контексте. [49] Мацей М. Мюнних предполагает, что гунум мог быть дворцовым вольером для животных, поскольку связанная с ним ипостась Решефа особенно часто получала в качестве приношения шерсть, и известны упоминания о быке, связанном с его культом. [50] Решеф из Тунипа также засвидетельствован, главным образом, как получатель серебра. [51] Эта ипостась, по-видимому, не имела часовни в самом городе Эбла, и поклониться ему приезжали местные сановники. [52] Холм царского дворца ( са-за х ки ) также имел связанную с ним форму Решефа, «Решеф дворца», хотя было предложено, чтобы этот титул относился к Решефу Аданни, которому поклонялись в расположенной там часовне. чем к совершенно отдельной ипостаси. [53] Другие формы, связанные с Дараумом (административным центром Эблаитского государства), Шиаму, Адату, Шамуту, Мурику, Арми , Ней, Саррапом и Шаку, также засвидетельствованы, но они упоминаются реже, с большинство из них происходит только один раз. [54] Предполагается, что большое количество ипостасей отражает популярность Решефа. [55]
Теофорные имена, ссылающиеся на Решефа, редко встречаются в корпусе текстов Эблаитов, что Майкл П. Стрек объясняет как результат его, возможно, отрицательных характеристик. [13] Однако это предположение подверглось критике со стороны Мацея М. Мюнниха, поскольку засвидетельствованные примеры, такие как Йитин-Расап («Решеф дал») и 'Эбду-Расап («слуга Решефа»), похоже, не намекают на как такое восприятие. [56]
Решеф обычно получал подношения либо вместе с другими крупными членами местного пантеона, такими как Хадабал , либо вместе с богиней Адаммой . [13] Последняя считалась его супругой, хотя связь между ними, по-видимому, ограничивается ранней традицией Эблы. [9] Им также поклонялись вместе в Тунипе . [57] Решеф также обычно появляется рядом с солнечным божеством, [49] представленным шумерограммой d UTU , хотя обычно считается богиней. [34] Он также засвидетельствован в связи с эблаитской формой Эа , [49] Хайя . [58] В одном случае они встречаются как диада и вместе получают в подношение один драгоценный камень. [47]
Текст VE 806 указывает на то, что Решеф и месопотамский бог Нергал считались на местном уровне эквивалентами. [13] Эта переписка, скорее всего, зависела от их общего воинственного характера. [14] Несмотря на эту связь, никакое написание имени Нергала не использовалось для обозначения Решефа в Эбле. [34] Уилфред Г. Ламберт отметил, что имя Нергала, найденное в более позднем списке месопотамских богов, d LUGAL-ra-sa-ap ( 𒀭𒈗𒊏𒊓𒀊 ; шумерограмма LUGAL , возможно, обозначает неопознанное западно-семитское существительное, а не лугал или шаррум) . ), «господин Решеф», использует написание имени Решефа, типичное для эблаитских и староаккадских текстов третьего тысячелетия до нашей эры. [59]
Были выявлены спорадические случаи появления Решефа как теофорного элемента в аккадских личных именах, одним из примеров является Иси-Рашап. [13] Как указывает Мацей М. Мюнних, хотя оно встречается в тексте из Суз в Эламе , это имя, скорее всего, принадлежало человеку, родом из части Сирии, завоеванной Саргоном Аккадским , а не местному жителю. [60] Поэтому невозможно говорить об активном культе Решефа в этой области. [61] Единственное теофорное имя, ссылающееся на Решефа, Рашап-или, также было обнаружено в древнеассирийском тексте, и предполагается, что он был семейным божеством его носителя. [62] Однако иначе Решеф не засвидетельствован в этой роли в известных древнеассирийских источниках, и Рашап-или, возможно, сам не был ассирийцем , поскольку он упоминается только в документе, описывающем деловые сделки в Талхате, городе в Верхней Месопотамии . [63] Клаас Р. Винхоф в своем обсуждении этого изолированного свидетельства отмечает хорошо засвидетельствованное выдающееся положение Решефа в северной Сирии. [64]
Решефу продолжали поклоняться во втором тысячелетии до нашей эры, и он оставался популярным божеством в ряде областей, граничащих со Средиземным морем . [36]
Корпус угаритских текстов был описан как «одна из самых богатых коллекций данных о Решефе». [65] Было высказано предположение, что он приобрел известность в этом городе в конце бронзового века . [66] Он был связан как с чумой, так и с войной. [67] Он также был связан с преступным миром. [68]
Угаритские и аккадские списки богов из Угарита указывают на то, что богословская точка зрения о том, что Решеф и Нергал аналогичны друг другу, была также принята в этом городе. [13]
Существуют некоторые свидетельства связи между Решефом и Аштартом, отражающие их общие черты, хотя они и немногочисленны. [69]
В стандартных угаритских списках божеств Решеф следует за «вспомогательными богами Ваала » ( угаритский : il t'ḏr b'l ) и предшествует Дадмишу . [70] Манфред Креберник предполагает, что она могла быть каким-то образом связана с Решефом, возможно, как его супруга, и дополнительно указывает, что ее имя могло быть связано с месопотамской богиней Тадмуштум , которая была связана с подземным миром. [11] Николас Вятт утверждает, что на основании их размещения в списках можно предположить, что они были причислены к числу божественных помощников Ваала, [71] но Деннис Парди утверждает, что нет никаких доказательств в пользу того, чтобы рассматривать кого-либо из них как тесно связанных с бог погоды. [72]
В списке приношений, соответствующем стандартным спискам божеств, Решефу в качестве жертвы назначается баран , как и большинству других упомянутых божеств. [73] В другом списке подношений он следует за Шапаш , богиней солнца. [74] Еще один аналогичный текст помещает его после Тирану (божества, олицетворяющего молодое вино ) и перед ипостасью Анат , обозначаемой термином Хбли . [23] В этом случае он получил овцу в качестве всесожжения. [75] Он также появляется в ритуале, который проходил в Ра'шу-Йени, [76] «первом вина», последнем месяце угаритского лунного календаря , по-видимому, на крыше храма Эла , где находятся святыни. были установлены для различных божеств в присутствии царя. [77] В этом случае он получил овцу в качестве всесожжения после аналогичного жертвоприношения Шукамуна-ва-Шунаме , а позже отдельно барана в качестве «мирной жертвы». [76] RS 19.013, табличка, описывающая один из так называемых «ритуалов созерцания», форма и функция которого остаются неопределенными, также касается Решефа. [78] Он также упоминается наряду с различными другими божествами в короткой молитве о благополучии, [79] в которой, по мнению Денниса Парди, могут быть перечислены боги, рассматриваемые как сыновья Эла. [80] Кроме того, единственный среди многих вотивных предметов, найденных в Угарите, который по сопроводительной надписи идентифицирован как подношение определенному божеству, - это сосуд для питья в форме головы льва, который некий Нурану посвятил «Решепгуни » . ( ршп гн ). [81] Парди предполагает, что вторым элементом названия является топоним Гуну, по его словам, город, расположенный где-то в Сирии , [82] хотя также высказывалось предположение, что этот термин относится к царскому некрополю в Угарите, и что это может быть связано с эблаитским гуннумом . [18]
Двойная или множественная форма имени Решефа, ršpm , также встречается в ритуальных текстах . [83] Жертвоприношения этой группе божеств совершались в королевском дворце. [84] Манфред Креберник предполагает, что это может быть связано с его различными ипостасями , засвидетельствованными в угаритских текстах, таких как ršp idrm (значение неизвестно), ršp bbt («Решеф Бибитты»), ršp mhbn («Решеф Мохабана»), ršp mlk («Решеф Мулукку»), ršp ṣbi («Решеф войска») и ršp ḥgb (возможно, «Решеф саранчи »). [85]
В известных текстах были идентифицированы восемьдесят семь жителей Угарита, носящих теофорные имена, призывающие Решефа, причем четверо из них были писцами. [86] Это делает его третьим по распространенности божеством, засвидетельствованным в этом контексте, [87] при этом Эль и Ваал более популярны, а Шапаш и Тешуб появляются с сопоставимой частотой. [88] Элемент ḥgb также появляется в теофорических именах сам по себе, [83] известно двадцать пять отдельных примеров, и Уилфред Х. ван Сольдт предложил интерпретировать его как атрибут Решефа в этом контексте. [89]
Несмотря на частое упоминание в ритуальных текстах и теофорических именах, Решеф не играет большой роли в угаритской мифологии . [87] В «Эпосе о Керете» он ответственен за «похищение» пятой жены одноименного царя . [90] Используемый термин имеет широкое значение, и точный способ ее смерти не может быть установлен. [25] Марк С. Смит также предположил, что Хабаю, который в литературном тексте KTU 1.114 нападает на пьяного Эла и мажет его экскрементами, может быть другим именем Решефа. [91]
В тексте «Орон и Кобыла» Решеф вызывается из Бибитты, [92] города в Анатолии . [82] Его просят удалить яд вместе со многими другими божествами. [92] Тематически похожий текст, посвященный удалению змеиного яда, сосредоточенный на Шапаше [93] призывает его рядом с Ярихом в последовательности пар божеств после Эль и Хорона, Ваала и Дагана , Анат и Аштарта . [94]
В тексте предзнаменования RS 12.061 Решеф упоминается как привратник богини солнца Шапаш . [95] [83] По словам Денниса Парди, можно предположить, что он действовал как божество подземного мира и что он был ответственен за открытие врат подземного мира, чтобы позволить ей совершить ночную часть своего путешествия. [96] Однако текст, вероятно, также является намеком на астрономическое явление. [5] Хотя были предприняты попытки идентифицировать это как сообщение о солнечном затмении , по словам Парди, оно описывает период в пять дней, в течение которого планета Марс , соответствующая Решефу, наблюдалась на закате, прежде чем ее гелиакическая установка произошла. это невозможно на шестой день. [4] Мацей М. Мюнних отмечает, что, основываясь на месопотамских свидетельствах, вполне возможно, что Марс считался в Угарите дурным предзнаменованием. [5]
RS 24.247+, угаритский сборник предзнаменований, посвященный тератомантии (предсказанию будущего на основе наблюдения за уродливыми плодами животных ) аналогично аккадскому Шумма Избу , [97] утверждает, что животное, рожденное с короткими ногами, предсказывает ситуацию, в которой « Решеф поглотит потомство». [98]
Многие теофорные имена, ссылающиеся на Решефа, были идентифицированы в текстах Эмара . [99] Примеры включают Икур-Рашап ( аккадский : «Решеф оказался надежным»), Рашап-кабар ( аморейский : «Решеф великий»), Рашап-лаи (аморейский: «Решеф могучий»), а также а также имена, в которых теоним сокращен, например, Иддин-ра (аккадский: «Решеф дал») и Якун-ра (аморейский: «Решеф доказал свою надежность»). [13] В целом он является третьим наиболее часто вызываемым божеством в них после Дагана и Адада . [100]
Иногда предполагается, что Решеф не упоминается напрямую в ритуальных текстах Эмара. [101] Однако Ян Резерфорд предполагает, что божество, называемое « Нергалом рынка (КИ.ЛАМ)» или «господином рынка», может быть Решефом, что указывает на то, что имя следует читать как Рашап/бел махири. ; связь с торговлей у Нергала неизвестна, но хорошо засвидетельствована у Решефа в хурритской традиции. [102] Эту идентификацию также принимает Джон Трейси Темз, [103] который отмечает, что эпитет, по-видимому, отражал его важность в глазах определенной части общества, так же, как и другие титулы, полученные от названий профессий. [104] Он также предполагает, что божеством, упомянутым только под эпитетом «Повелитель Шагмы» в текстах из этого города, может быть либо Решеф, либо Эрра . [105] Гэри Бекман предварительно рассматривает возможность интерпретации городского бога Эмара, представленного шумерограммой d NIN.URTA , как Решефа, но он отмечает, что рекомендуется соблюдать осторожность, и указывает, что Джоан Гудник Вестенхольц вместо этого предположила, что d NIN.URTA в Эмаре обозначала строго местное божество, известное как Иль Имари или, возможно, Камари, «бог Эмариотов». [99] Также иногда предполагается, что божество д У.ГУР, которое появляется рядом с Шувалой в описании праздника, могло быть Решефом, [106] хотя эта логограмма также может быть фонетически прочитана как Угур (возможность, поддерживаемая хурритами). источники с сайта) или как Нергал. [107]
Помимо свидетельств Эмара, Решеф также засвидетельствован в текстах Азу и Экалте . [101] Все три из этих объектов расположены в непосредственной близости друг от друга и были схожи в культурном отношении. [108] Аморейские теофорные имена, ссылающиеся на Решефа, также были идентифицированы в текстах из Мари и из царства Хана . [13] Однако в первом случае засвидетельствовано только семь примеров. [2] Предложение о том, что некоторые свидетельства Мариоте о Нергале в личных именах и в других местах следует понимать как ссылки на Решефа, считается безосновательным. [109] Также нет никаких свидетельств того, что ему когда-либо активно поклонялись южнее, в Месопотамии . [61]
Как и ряд других божеств, которым первоначально поклонялись в Эбле, таких как Адамма , Аштаби , Хепат и Ишара , Решеф был включен в хурритский пантеон , о чем свидетельствуют тексты из Угарита , [1] Эмара [13] и Алалаха . [110] В хурритской религии он считался богом-покровителем рынка . [1] Его называли дамкаррасси , «торговец», заимствованное слово , происходящее от шумерского DAM.GÀR. [111] Он принадлежал к кругу божеств, связанных с Тешубом , и в стандартных списках подношений (калути ) он обычно появляется между Чешуи и Тену . [112]
В угаритских текстах были идентифицированы три теофорных имени , отсылающие к хурритской форме Решефа . [87] Одним из примеров является Таги-Иршаппа, «Иршаппа прекрасна». [113] В Алалахе свидетельства поклонения Решефу ограничиваются двумя достоверными и четырьмя сомнительными теофорными именами, причем оба первых — Иршаппа (либо аббревиатура, либо личное имя, идентичное хурритскому варианту теонима) и Иршапи. -анди, будучи хурритом. [114]
Манфред Креберник предположил, что тот факт, что в одном угаритском тексте Решеф вызывается из Бибитты, которая в других местах описывается как культовый центр хурритского бога Нупатика , может указывать на то, что на местном уровне он приравнивался к этому богу. [15] Существование связи между ними признает и Мацей М. Мюнних. [115] Аиша Рахмуни отмечает, что эпитет Нупатика, засвидетельствованный в хеттских источниках, d LAMMA KI.KAL.BAD, «Нупатик армии», семантически параллелен угаритскому титулу Решефа, «Решеф армии». [67]
Хурритская форма Решефа была среди божеств, включенных в хеттский пантеон в Самухе и хеттской столице Хаттусе под влиянием хурритской религии. [1] Доказательства связи между Решефом и торговлей также присутствуют в хеттских текстах, например, фестиваль, связанный с культами Самухи, относится к нему с эпитетом дамкаррасси . [111]
Египетские данные, касающиеся поклонения Решефу, считаются трудными для сбора и анализа, поскольку они в основном ограничиваются разбросанными царскими и частными памятниками . [116] Скорее всего, он был известен уже в Египте во времена правления Тринадцатой династии . [117] Возможно, первоначально он был завезен гиксосами . [118] Самым древним доступным свидетельством его присутствия в Египте является теофорное имя пивовара, родом из Сирии или Ханаана , Апра-Решпу, жившего во времена правления Собехотепа III . [119] Первые прямые упоминания о поклонении Решефу встречаются во времена правления Аменхотепа II (1425–1399 гг. до н. э.), как и в случае с рядом других северных божеств, таких как Аурон и Астарта . [120] Сам фараон упоминает его на стеле , найденной вблизи Великого Сфинкса в Гизе , и в надписи из храма Амона в Карнаке . [119] В другой надписи он описывает, как он пересек реку Оронт в манере, сравнимой с Решефом, что, предположительно, призвано подчеркнуть его храбрость и отметить его как великого воина. [121]
Египтяне считали Решефа прежде всего воинственным богом. [121] Этот аспект его характера хорошо засвидетельствован в королевских надписях. [122] Особенно часто он появляется в связи с войной на лошадях или колесницах . [123] Другая сторона Решефа изображается в частных посвящениях, где он никогда не вызывается в бою, а вместо этого действует как доброжелательное божество, способное обеспечить здоровье и благополучие просителя. [124] На сопровождающих изображениях он изображался вооруженным воином, но в данном контексте эти атрибуты, скорее всего, имели апотропное назначение и отражали его защитные качества и способность побеждать демонов. [125] Акха, которая, как полагали, вызывала боли в животе , считалась его врагом. [126] В папирусе Честера Бити , в котором перечислены божества, защищающие определенные части тела от яда, в зависимости от перевода Решеф отвечает либо за костный мозг , матку , часть мужских половых органов, либо за неопознанную часть тела. [127]
В египетских источниках Решефу присвоено относительно немного эпитетов, и наиболее распространенный из них, «великий бог» (20 случаев, выявленных по состоянию на 2013 г.), не был эксклюзивным для него и не выделял ни одной его индивидуальной черты. [128] Его также называли «слушателем молитв», «целителем» и «подателем здоровья», что отражает его связь с исцелением. [129]
Кристиан Зиви-Кош отмечает, что, как и в случае с другими иностранными божествами, включенными в египетский пантеон , египетская иконография Решефа в первую очередь предназначалась для иллюстрации его функций, а не места его происхождения. [6] Однако утверждалось, что килт с кисточками, в котором он обычно изображался, отмечал его как иностранное божество. [130] Его часто изображали как так называемого «грозного бога», с поднятой над головой рукой и размахивающим оружием. [131] Его атрибуты включают щит, лук и стрелы. [6] Несмотря на его характер, он никогда не изображался нападающим на врагов, и, по-видимому, искусство подчеркивало его защитный аспект. [132] Иногда лютня могла служить одним из его символов. [133] Один из примеров стелы, изображающей его с этим инструментом на спине, предположительно происходящей из Хурбайта, был обнаружен в коллекции Музея Ремера и Пелизеуса в Хильдесхайме . [134]
Решеф мог изображаться либо с накладной бородой, подобной известным по изображениям Осириса , либо с густой натуральной бородой, типичной для изображений иноземцев. [135] В последнем случае он также мог быть изображен с длинными волосами. [133] В одной из надписей, обнаруженных на предметах из Дейр-эль-Медины, говорится, что у него было «красивое лицо». [136]
По неясным причинам газель ассоциировалась с Решефом в Египте. [137] Однако связь с этим животным не была исключительной для него, поскольку оно также служило символом Шеда . [6] Однако в остальном иконография этих двух богов «совершенно различна». [138] Голова газели могла быть изображена на белой короне Решефа вместо урея , [6] хотя в некоторых случаях последнее украшение также засвидетельствовано. [139] В одном случае аналогичный головной убор с изображением газели был присвоен богу Кесерти, которого, по мнению Изака Корнелиуса, следует идентифицировать как Котар-ва-Хасис, а не как Решеф. [138] Также засвидетельствована связь между Решефом и лошадьми, которая, по-видимому, отражала его военное мастерство. [8] Изображения Решефа как возничего или всадника могут представлять собой исключительно египетскую традицию. [140]
Благодаря своему воинственному характеру Решеф мог быть связан с Монту [119] и Сетом . [118] Один из рельефов из храма Амона в Карнаке времен правления Аменхотепа II прямо относится к «Монту-Решефу». [122] Было высказано предположение, что Решеф также отождествлялся с Херишафом . [19] Надпись из Библоса, датированная периодом между 1900 и 1600 годами до нашей эры, в которой упоминается последнее божество, была интерпретирована как пример использования его имени для обозначения Решефа, хотя это предложение считается маловероятным. [141] [142] Никаких определенных свидетельств Решефа в источниках из этого города не обнаружено. [143] Также было отмечено, что в Египте Решеф и Херишеф могли упоминаться вместе, без необходимости их идентификации. [141]
Известны многочисленные упоминания о том, что Решефу поклонялись как члену триады, в которую также входили Мин и Кадеш . [126] Эти три божества изображены, например, на стеле Рамоса. [144] В этом контексте Решеф, по-видимому, в первую очередь упоминался как защитное божество конкретных людей. [145]
В Лейденском магическом папирусе, датированном периодом Рамессидов , упоминается божество, идентифицированное как жена Решефа, Итум, но хотя были предприняты попытки связать ее с Эблаитской Адаммой или, что менее правдоподобно, с топонимом Эдом , ее личность остается неопределенной. [10]
Раскопки выявили свидетельства почитания Решефа в Дейр-эль-Медине . [146] Многие из его поклонников, живших в этом районе, были рабочими, хотя нет никаких указаний на то, что большинство из них были иностранцами, поскольку преобладают египетские имена. [8] Всего на этом месте было обнаружено двенадцать стел с его именем. [146] Они принадлежали к сфере домашнего культа, и исходя из их размеров предполагается, что первоначально они хранились в домашних святилищах, предположительно со столами для подношений, поставленными перед ними. [8] В 2006 году в Телль-эль-Борге также была обнаружена стела с изображением Решефа и Астарты . [147] Предполагается, что это относится ко времени правления Аменхотепа II или ранее. [148] Его воздвиг надсмотрщик за лошадьми Бету, имя которого не встречается в египетских источниках и может иметь хурритское происхождение. [149] Надпись относится к Решефу с другим неизвестным эпитетом: «владелец поместья конюшни лошадей». [150] Вероятно, это должно было подчеркнуть тесную связь преданного с ним. [148]
По словам Ричарда Х. Уилкинсона , в Мемфисе существовал храм, посвященный Решефу . [126] Вместо этого Исак Корнелий интерпретирует имеющиеся доказательства как указание на то, что его почитали в святилище, расположенном в храме Птаха . [151]
Поклонение Решефу также засвидетельствовано в Нубии , возможно, в результате религиозной политики Аменхотепа II. [152] Стела из Вади-эс-Себуа , обнаруженная в исторически нубийском районе, была посвящена Решефу неким Мати-Баалом, предположительно торговцем, путешествующим через эту область, а не местным жителем. [153]
Решефу продолжали поклоняться в первом тысячелетии до нашей эры. [154] Однако упоминания о нем гораздо реже, чем в предыдущие тысячелетия. [155]
Упоминания о поклонении Решефу в финикийских городах скудны, и значительной роли в финикийской религии он не играл . [154] Заверения в основном ограничиваются топонимами и ономастикой . [156] Никаких упоминаний о подношениях, статуях или алтарях не известно, и даже финикийские теофорические имена , ссылающиеся на него, редки и засвидетельствованы исключительно в источниках из Египта , что может указывать на то, что они использовались только членами диаспоры . [157] Самый старый финикийский текст, в котором упоминается Решеф, двуязычный каратепе , происходит за пределами Финикии. [19] Это приписывается местному киликийскому правителю Азативаде. [158] Хотя здесь упоминается Решеф, из-за отсутствия теофорических имен, обращающихся к нему, неясно, в каком качестве ему активно поклонялись финикийские жители этой области, и его присутствие может зависеть от необходимости включить бога, которого можно было бы лечить. как эквивалент лувийской рунтии . [17] В этом контексте он обозначен уникальным эпитетом şprm , возможно, «из коз» [102] или «из оленей». [158] Переводчики чаще всего предполагают, что это название является родственным еврейскому слову «сапир» , с дополнительной поддержкой точки зрения о том, что имеется в виду животное, исходя из того факта, что Рунтия обычно описывается как «бог-олень», а также из хорошо засвидетельствованной ассоциации Решефа. с газелями в египетских источниках. [7]
Только один источник, упоминающий Решефа, происходит из самой Финикии. [156] В надписи царя Бодаштарта из Сидона упоминается район, названный в его честь. [154] Однако возможно, что этот топоним не был связан с активным культом, а лишь представлял собой пережиток прошлых практик. [159] Ряд финикийских скульптур, которые трудно точно датировать восьмым или седьмым веками до нашей эры из таких мест, как Гадир , Уэльва , Селинус и Самос , иногда интерпретируются как изображения Решефа, хотя Мелькарт также является возможной идентификацией. [160]
Никаких свидетельств поклонения Решефу в пунических городах не существует. [161] В единственном тексте упоминается человек, носивший теофорное имя, обращающееся к нему, некий Абд-Рашап, [162] хотя упомянутый человек происходил из Египта. [159] Большинство ссылок на предполагаемые пунические свидетельства поклонения Решефу в древней научной литературе являются результатом неправильного прочтения теонима Эреш ( 'rš ), хорошо засвидетельствованного в теофорических именах, или титула « Ваал мыса» ( rš). ). [163]
Кипр является исключением из немногих финикийских свидетельств Решефа. [164] Источники из этой области представляют собой богатейший корпус текстов, упоминающих его, начиная с первого тысячелетия до нашей эры. [155] Подобно свидетельствам поклонения Анат в этой области, это может указывать на преемственность традиций, берущих начало в бронзовом веке , когда оба этих божества наиболее широко почитались. [164] Самая старая возможная ссылка на Решефа, известная киприотам, - это одно из писем Амарны , написанное царем Алашии , в котором «рука» божества, представленная клинописью логограммой d MAŠ.MAŠ, скорее всего, его а не Нергала в этом контексте обвиняют в гибели местных медников . [165] Предполагается, что это описание чумы, поразившей королевство. [166] Было также высказано предположение, что ранняя бронзовая статуя рогатого бога из Энкоми могла быть изображением Решефа. [167] Позже культовым центром Решефа на острове стал Идалион. [168] В этом городе были найдены четыре посвящения ему времен правления местного правителя Милькьятона. [169] Двуязычная надпись из Китиона , датированная 341 годом до нашей эры, упоминает Решефа под эпитетом ḥṣ , интерпретация которого остается неопределенной, при этом в науке присутствуют такие предложения, как «стрела» ( hēs ) или «улица» ( hus ). [170] Первая точка зрения более распространена и находит поддержку в его иконографии. [171] Несмотря на известность Решефа на Кипре, количество теофорных имен, ссылающихся на него в этой области, невелико. [168]
В восьмом и седьмом веках Решефу поклонялись в Киликии . [172] Однако доказательства ограничиваются двумя надписями. [155] Один из них — арамейский , его приписывают Панамуве I из Самала . [158] Он упоминается наряду с Хададом , Эль , Ракиб-Элем и Шамашем , главными божествами местного пантеона. [172] Однако он отсутствует в аналогичном тексте на памятнике, установленном Бар Ракибом своему отцу. [173] Его отсутствие может указывать на то, что в первом случае его следует интерпретировать только как личное защитное божество короля. [172]
Решеф также упоминается рядом с Кубабой на арамейской стеле из Телль-Сифра, стоянки, расположенной недалеко от Алеппо , но из-за состояния ее сохранности она дает мало информации о его положении в местном пантеоне и его отношении к вышеупомянутой богине, хотя, согласно Мацея М. Мюнниха, это позволяет установить, что на местном уровне ему, должно быть, поклонялись представители высших слоев общества, способные заказать такие памятники. [174] В двух арамейских текстах из Пальмиры Решеф упоминается, в обоих случаях рядом с двумя богинями, Хиртой и Наная ; он также засвидетельствован в греческой версии одного из них рядом с Герой и Артемидой . [175]
Арамейские источники, похоже, не рассматривают Решефа как божество болезней, а вместо этого подчеркивают его защитный характер, что могло быть причиной его связи с арабским богом Рудой , «доброрасположенным», возможно, принесенным на север мигрирующими арамейскими племенами из Сирийская пустыня . [176] Другая возможность заключается в том, что на это изображение Решефа в первую очередь повлиял Руда. [17]
Ссылки на Решефа присутствуют в еврейской Библии , [168] хотя по сравнению с такими божествами, как Ваал, он упоминается не часто. [177] Предполагается, что до Вавилонского пленения Решеф мог рассматриваться как второстепенное божество, причиняющее болезни от имени Яхве , [155] тогда как ко времени составления Книги Паралипоменон , в четвертом или третьем веке до н. э. евреи больше не поклонялись ему . [178] В конце концов его имя стало пониматься как нарицательное. [179] [180] На библейском иврите решеф רֶשֶׁף означает «пламя, огненная стрела», производное от שָׂרַף «гореть». [181] Отдельные библейские отрывки демонстрируют разную степень демифологизации, поэтому имя не всегда используется для обозначения персонифицированной фигуры, а иногда служит лишь поэтической метафорой. [182] Отголоски роли Решефа как бога чумы можно найти во Второзаконии 32:24 и Псалме 78:48. [168] В обоих случаях он представлен как орудие божественного гнева. [183] Он также упоминается в Аввакуме 3 :5, согласно Теодору Хиберту, как персонифицированная фигура, действующая как помощник Яхве ( Элоа ), хотя в большинстве современных переводов это имя в данном случае рассматривается как нарицательное. [184] В этом контексте он ставится в пару с Дебером, предположительно также изначально персонифицированным божеством. [185] Этот отрывок, скорее всего, отражает образ Яхве как великого бога в сопровождении свиты меньших божеств, аналогичный примерам, известным из угаритской и месопотамской литературы, таким как упоминание о слугах Адада Шуллате и Ханише в Эпосе о Гильгамеш . [186] В Иове 5:7 есть упоминание о «сынах Решефа » , что в Септуагинте переведено как νεοσσοὶ δὲ γυπὸς , «детеныши стервятника». [187]
Только одно теофорное имя , вызывающее Решеф, было идентифицировано в Библии, особенно в 1 Паралипоменон 7:25 , где человек по имени Решеф упоминается [188] как сын Ефрема . [168] Хотя использование теонима в качестве теофорического имени является редкостью, оно не является беспрецедентным. [178]
_(cropped).jpg/1280px-Corpus_Inscriptionum_Semiticarum_CIS_I_89_(from_Cyprus)_(cropped).jpg)
Форма Решефа, которому поклонялись на Кипре, греки отождествляли с Аполлоном . [18] Двуязычный Идалион относится к «Решефу Микалу» ( финикийский : 𐤓𐤔𐤐 𐤌𐤊𐤋 ) на финикийском языке и Аполлону Амиклу на кипрско-слоговом греческом языке, но неясно, был ли греческий эпитет принят финикийцами или финикийский эпитет греками. [169] Нет никаких свидетельств того, что это уравнение распространяется за пределы указанного острова, [155] хотя Паоло Кселла утверждает, что упоминание Павсанием Аполлона как отца финикийского бога Эшмуна может быть рассказом о традиции, которая первоначально включала вместо этого Решефа. [168] Связь между Решефом и Аполлоном основывалась на их общем изображении лучников, близости к болезням и апотропных функциях. [167] Хавьер Тейксидор, в частности, подчеркнул параллели между Решефом как богом чумы, поражающим своих жертв стрелами, о чем свидетельствует надпись из Идалиона с гомеровским изображением Аполлона ( Илиада I.42-55). [189] Местное кипрское божество Хилат также могло быть отождествлено с Решефом. [12]
В греко-римский период Решефу, по-видимому, перестали поклоняться в Египте , и единственные упоминания о нем включают посвящение Птолемею III Эвергету из Карнака , литании со списком многих божеств из Папируса Имута и Папируса Тебтуниса , которые вряд ли отражают широко распространенный личный культ, и, возможно, небольшое количество теофорных имен, восстановление которых является предметом споров среди исследователей. [190]
Было высказано предположение, что Арсипп, который упоминается в третьей книге Цицерона « De Natura Deorum» рядом с Астроное (обычное персидское имя, здесь, возможно, искажение «Астроноя» Дамаскиуса ) как отец одного из многочисленных божеств по имени Эскулап , можно интерпретировать как латинизацию Решефа. [191] Однако эта точка зрения не является общепринятой. [154]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )