Киевская митрополия ( греч . Μητρόπολις Κιέβου , латинизированный : Mitrópolis Kievou ; украинский : Киевская митропо́лія , латинизированный : Киевская митрополия ; белорусский : Киевская митраполия, Киевская митраполия ) была автономной митрополией . Константинопольский Вселенский Патриархат [1] с центром в Киеве. после ее образования в 988 году в результате христианизации Руси Владимиром Великим до 6 января 2019 года, когда она получила Томос об автокефалии . [2] [3] [4]
В 1596 году была принята Брестская уния , передавшая церковную юрисдикцию митрополии от Вселенского Патриархата Святому Престолу . Будучи sui juris восточно-католической церковью , метрополия сохранила свои древние права; со временем она стала известна как Русинская униатская церковь . Некоторые духовенство и миряне в Речи Посполитой продолжали проявлять лояльность Константинополю, но не имели иерархов, которые могли бы их поддержать. В 1620 году украинские казаки во главе с гетманом Петром Конашевичем-Сагайдачным добились восстановления православной иерархии в Речи Посполитой как митрополии Киевской, Галицкой и всей Руси .
В 1685 году Московский Патриархат начал присоединение Киевской митрополии к Вселенскому Патриархату , рукоположив митрополита Киевского Гедеона в Московию . В 1686 году через симонию Вселенский патриарх Дионисий IV ( преданный впоследствии анафеме ) издал Синодальную грамоту, предоставляющую право рукополагать киевского митрополита Московскому Патриарху в порядке аскезы, избранном советом духовенства и верующими его епархии. . Киевский митрополит был обязан упоминать Константинопольского Вселенского Патриарха в качестве своего Первоиерарха в любой службе, провозглашая и подтверждая свою каноническую зависимость от Константинопольской Матери-Церкви, но ни одно из этих условий не было выполнено. Киевская митрополия фактически стала одной из рядовых епархий Московского Патриархата, когда Петр Великий в 1722 году избрал Варлаама (Вонятовича) в сан архиепископа, а не митрополита. Священный Синод Вселенского Патриархата в процессе предоставления автокефалии Церкви Украины на своем заседании 11 октября 2018 года отменил Синодальную грамоту 1686 года по причине симонии и грубого ее нарушения. [5]
Киевская митрополия с момента своего основания служила колыбелью украинского христианства для православных и католиков. Автокефальная Православная Церковь Украины , [6] самостоятельная Белорусская Греко-Католическая Церковь и Украинская Греко-Католическая Церковь [7] , а также автономная и независимая [8] [9] Украинская Православная Церковь объявляют себя наследниками Киевской Митрополии. [10]
.jpg/1280px-Prince_Vladimir_chooses_a_religion_by_F.S._Zavialov_(1847,_Granovitaya_palata).jpg)
Христианство на территории современной Украины пришло в апостольские времена. Легенда гласит, что апостол Андрей Первозванный был на киевских холмах и возвестил своим ученикам: «Видите ли вы эти горы – благодать Божия сияет на этих горах – восстанет здесь великий город и построит Бог много церквей». Таким образом, сторонники этой версии считают Украинскую Церковь апостольской и ставят ее в один ряд с другими великими церквями. Во многих источниках указывается также, что апостол Андрей проповедовал на северном побережье Черного моря народам Скифии. Кроме того, апостол Павел проповедовал в землях Македонии, Греции и Болгарского царства, а оттуда христианство распространилось на украинские земли.
Киевский князь Аскольд был склонен принять христианство. По преданию, на могиле Аскольда должна была быть построена церковь святителя Николая, что указывало бы на то, что он христианин. Однако ограниченное принятие Аскольдом византийского христианства и игнорирование им особенностей славянского мировоззрения привели к тому, что в 882 году новгородский князь Олег , используя языческое сопротивление, захватил Киев. Преемник Олега на киевском столе Игорь I (913–945) был терпим к христианству и не препятствовал его постепенному проникновению в страну.
После смерти Игоря в 945 году главой государства стала его вдова, великая княгиня Ольга . Во время пребывания в 957 г. в Константинополе были приложены большие усилия для получения высшего государственного титула «дочери» императора, для чего Ольга частным образом (вероятнее всего, в Киеве в 955 г.) была крещена. В почте у Ольги был священник Григорий, о чем подробно рассказал Константин Багровый. После возвращения из Константинополя княгиня стала проводить линию на ограничение влияния язычества в государстве, нарушив «бесовские требы» и построив деревянную церковь Св. Софии. Однако действия Ольги не дали желаемых результатов. Не сумев получить политического преимущества от Византии, она обратила свое внимание на Запад, пригласив духовенство из Германского королевства, восставшего при Оттоне I (936–973). По сообщению немецких летописцев, послы от княгини Ольги в 959 году «просили посвятить этому народу епископа и священников». В ответ он отправил на Русь посольство во главе с епископом Адальбертом. Однако в 962 году он вернулся ни с чем. Деятельность Ольги не нашла поддержки и понимания в ближайшем окружении. Даже его сын Святослав, несмотря на уговоры матери, отказался принять христианство, а вот сыновья Ярополк и Олег , вероятно, уже были христианами. Более того, в 979 году папа Бенедикт VII отправил в Ярополк послов.
В 988 году после принятия христианства государственной религией в Киевской Руси была образована Киевская митрополия, которая подчинялась Константинопольскому Вселенскому Патриарху:
Когда исторические данные, выйдя из тумана двусмысленности, становятся точными, они говорят нам о зависимости нашей Церкви в иерархическом управлении от Константинопольского Патриарха. Учитывая, что такие данные относятся ко времени князя Ярослава, сына и наследника княжеского престола Владимира, то совершенно правильно, за неимением других сведений, следует предположить, что такая зависимость нашей Церкви от Константинополя была при князе Владимире. , т.е. от принятия им и нашими предками христианской веры из Византии
- Иван Власовский, церковный историк [11]
По одной из версий, первоиерархом был Михаил I Киевский . Однако ряд исследователей полагают, что это был Леон или Леонтий (1004 г.) или епископ Настас Корсунянин. Первым киевским митрополитом, упомянутым в исторических источниках, был современник Ярослава Мудрого грек Феопемпт (1037–1048).
В 1037 году князь Ярослав Мудрый построил новый собор – Софийский – и перенес туда митрополичью кафедру . Неоспоримым фактом является попытка Ярослава порвать с византийским патриархатом. В 1051 году при содействии Ярослава Мудрого Иларион , первый русинский митрополит, был избран митрополитом Киевским и всея Руси. Он реорганизовал церковную иерархию, стандартизировал и усовершенствовал структуру метрополии, написал множество духовных трудов. С самого начала Церковь имела Священное Писание – первый и важнейший источник церковной жизни – на понятном языке, как, например, Остромское Евангелие, написанное в Киеве в 1056 году, Киевское Евангелие 1092 года и другие. .
При Ярославе начала формироваться организация церкви. В конце правления Владимира было пять епархий; в Киеве, Чернигове, Белгороде, Владимире и Новгороде. При Ярославе был основан шестой — в Юрии, выше Роси .
Делегация Киевской митрополии по благословению митрополита Киевского и всея Руси Ивана III приняла участие в Соборе в Бари (10–15 сентября 1089 г.), созванном Папой Урбаном II для примирения церквей. Члены этой миссии находились в Бари для освящения перенесенной гробницы святителя Николая Мирликийского (Праздник святителя Николая). После этого на Руси возник культ святителя Николая .
В домонгольский период известны 22 киевских митрополита. Большинство из них были греками, посланными константинопольскими патриархами. Выходцами из земель Руси были митрополит Иларион (1051–1062), Ефрем (1089–1097), Климент Смолятич и Кирилл II (1233–1236). [12]
После разрушения Киева князем Владимиро - Суздальским Андреем Боголюбским , когда многие церкви и монастыри были разрушены и разграблены, значение Киева как духовного центра стало снижаться. Киевские митрополиты стали селиться с северными князьями. После захвата Киева монголо-татарами киевские митрополиты окончательно выбрали своим местом жительства Владимир на Клязьме на окраине северо-восточной Руси. Это ослабило их связь с историческим и культурным ядром государства и заставило Галицко-Волынских монархов начать процесс формирования отдельной Галицкой митрополии для Малороссийского королевства .
В XIV и XV веках духовная власть митрополитов распространялась на современные украинские и белорусские земли в составе Великого княжества Литовского , и находясь в Москве , они продолжали использовать титул «митрополита Киевского и всея Руси». Московские князья пытались использовать их в своих политических целях, что привело к образованию Литовско-Русской митрополии .
В 1448 году Московский Архиерейский Собор без согласия Вселенского Патриарха назначил Иону , епископа Рязанского, митрополитом Киевским. Это событие считается началом разделения Московской Церкви. После Флорентийской унии , до падения Константинополя в 1453 году, Московская Церковь, находившаяся под юрисдикцией Вселенского Патриархата в составе Киевской митрополии, отделилась. Митрополит Иона, умерший в 1461 году, был последним митрополитом в Москве, носившим титул « Киевского и всея Руси ». В титуле его преемника на кафедре уже значилось «Москва и вся Русь». Московская митрополия находилась в непризнанном состоянии до своего преобразования в Московский патриархат в 1589 году, т. е. 141 год.
После фактического отделения Московской митрополии в 1458 году Григорий II был рукоположен в митрополита Киевского, Галицкого и всей Руси. Литовская митрополия прекратила свое существование и вошла в состав Киевской митрополии. Хотя долгое время столицей митрополитов был Новогрудок , а позже Вильнюс . В состав Киевской митрополии входили: Киевская , Брянская , Смоленская , Полоцкая , Туровская , Луцкая , Владимиро-Волынская , Берасьцкая , Перемышльская , Галичская и Хелмская . На некоторое время новгородский иерарх также признал киевского митрополита своим настоятелем.
Киевские митрополиты второй половины XV века были сторонниками Флорентийской унии 1439 года об объединении Католической и Православной Церквей и поддерживали связи с Папами, о чем свидетельствует, в частности, грамота избранного епископа Мысаила . в Киевскую митрополию папе Сиксту IV в 1476 г. и письмо митрополита Иосифа Болгариновича от 1500 г. папе Александру VI . Впоследствии эти отношения были прерваны из-за вмешательства Вселенского Патриархата. В 1443 году Флорентийская уния была осуждена Православными Церквами ( Александрийским Патриархатом , Антиохийским Патриархатом и Иерусалимским Патриархатом) на Иерусалимском соборе. Эти события вызвали кризис в Киевской митрополии.
В 1569 году была подписана Люблинская уния , по которой украинские земли передавались из состава Великого княжества Литовского в состав Речи Посполитой . После этого жизнь Православной Церкви значительно усложнилась. Внешние неблагоприятные факторы, такие как активные действия католического духовенства, иезуитов и шляхты Речи Посполитой против Украинской Церкви, наложились на внутренние проблемы Православной Церкви. До своего назначения на митрополию митрополит Сильвестр был гражданским лицом и требовал сбора дани с прихожан. По свидетельству, митрополит Иона (Протасевич) продал митрополию своему преемнику Илье Куча, под которым открыто покупались и продавались духовные титулы и монастыри. В такой ситуации в конце XVI века Украину посетили два восточных патриарха. Сначала в 1586 году прибыл патриарх Антиохийский Иоаким, который, ознакомившись с ситуацией, пожаловал Львовскому Успенскому братству права ставропигии . В 1589 году Малороссию посетил Вселенский Патриарх Иеремия II . Он также поддержал православные братства и отстранил митрополита Онисифора от митрополичьего престола, а на его место назначил архимандрита Минского монастыря Михаила Рогозу . В то же время патриарх назначил епископа Луцкого Кирилла Терлецкого своим заместителем – экзархом Киевской митрополии.
Сразу после отъезда патриарха епископ Львовский Гедеон Балабан начал переговоры с польским епископом Соликовским об унии. К процессу присоединились и другие епископы. Однако позже Балабан отказался от идеи союза.
В декабре 1594 года епископ Терлецкий от имени Украинского епископата заявил, что Православная Церковь намерена объединиться с Католической Церковью при условии сохранения Византийского Устава и древних прав Церкви.
В декабре 1595 года представители Украинской церкви в Риме подписали условия унии с католической церковью. По их мнению, византийский обряд, юлианский календарь , право избрания митрополита и епископов, православный церковный календарь, низшее духовенство имело право вступать в брак и так далее. 6 октября 1596 года в Бресте митрополит Рогоза созвал совет, на котором присутствовали архиереи, архимандриты, священники и миряне. На соборе была провозглашена Брестская уния . Большинство архиереев во главе с митрополитом Михаилом Рогозой и украинское дворянство поддержали унию. С другой стороны, многие священники, монастыри, казаки и мещане выступили против унии. Сразу после собора митрополит Рогоза лишил епископского управления епископа Львовского Гедеона Балабана и Михаила Копыстенского Пшемысльского, выступавших против унии. Князь Константин-Василий Острожский также не поддержал унию. Кроме того, Львовское братство имело ставропигию и подчинялось непосредственно Константинопольскому Патриарху. Экзархом патриарха для православных украинцев стал епископ Гедеон (Балабан). Активно заявили о себе Киевское и Виленское братства, а православные братства стали действовать в Могилеве, Минске, Люблине, Луцке и других городах. Большинство монастырей, в том числе: Киево-Печерский, Выдубичский, Богоявленский, Троицкий в Вильно, Почаевский и другие, также не поддержали унию.
Но официально унию приняли Киев, Владимир-Волынь, Туров-Пинск, Луцк, Хелм и Полоцк. Киевский митрополит оказался практически без собственной иерархии. Такая ситуация продолжалась до 1620 года, когда православная иерархия и Киевский митрополит были восстановлены в составе Вселенского Патриархата.
Желание объединиться со Святым Престолом было реализовано в Брестской унии 1596 года, заключенной киевским митрополитом Михаилом Рагозой и скрепленной папой Климентом VIII. В Киеве с 1596 по 1620 год существовал только единый Киевский митрополит. В 17 веке Киевскими унией митрополитами были Михаил Рогоза (1596–1599), Ипатий Потий (1599–1614), Иосиф Велимин Руцкий (1614–1637), Рафаил Корсак (1637–1642), Антин Селава (1642–1699), Гавриил Коленда (1655–1674), Киприан Зоховский (1674–1693), Лев I Слюбич-Заленский (1694–1708).
.jpg/1280px-Micha%C5%82_Rahoza._%D0%9C%D1%96%D1%85%D0%B0%D0%BB_%D0%A0%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D0%B7%D0%B0_(XVII).jpg)
В начале 17 века Киевская унию митрополия состояла из девяти епархий:
После церковного собора в Ужгороде в 1646 году часть православного духовенства на Закарпатье также приняла унию с Римом, но вышла из-под юрисдикции митрополита Киевского митрополита, 24 апреля 1646 года в часовне Ужгородского замка по инициативе Василианского епископа Василия Тарасовича 63 священника свидетельствовали о единении с Католической Церковью (была заключена Ужгородская уния). В 1663 году были определены условия, при которых Мукачевская епархия может быть включена в состав Киевской митрополии. Однако из-за противодействия вдовы Ференца II Ракоци Мукачевская епархия была подчинена венгерскому епископу Егерскому.
В XVIII веке основными задачами союза киевских митрополитов была защита прав церкви от латинского влияния и польских и российских властей. В то же время украинская церковь стала играть все более активную роль в украинском национальном возрождении. Особое значение в оформлении обрядового, духовного и культурного облика церкви имел Замойский Синод (1720 г.). С 1708 по 1838 год существовало одиннадцать киевских католических митрополитов, девять из которых носили титул киевских митрополитов, а двое последних считались папскими легатами для объединения верующих с Римом в составе Российской империи. В результате первого раздела Речи Посполитой (1772 г.) Киевская уния митрополия была разделена на три части: в составе Польско-Литовской остались Киевская, Владимиро-Беражецкая, Луцкая, Пинская и часть Хелмской епархий. Содружество; Полоцкая епархия отошла к России, а Львовская, Перемышльская и части Каменецкой, Луцкой и Холмской епархий отошли к Австрии.
В результате второго и третьего разделов Речи Посполитой (1793, 1795) с переходом большинства украинских и белорусских земель в состав Российской империи начались постоянные гонения на унию церкви, завершившиеся в 1839 году Полоцким актом. Ликвидация собора. Вместо этого Унионная церковь продолжала существовать только в пределах Австрийской империи, где в 1774 году по инициативе императрицы Марии Терезии она была переименована в Греко-католическую церковь.
На Львовском Псевдособоре 1946 года советская власть подчинила греко-католиков Московскому Патриархату. В годы советской оккупации Украинская Греко-Католическая Церковь подверглась жестоким репрессиям, но продолжала существовать в подполье. В конце 1980-х годов, во время перестройки СССР, были восстановлены Украинская Греко-Католическая Церковь и Белорусская Греко-Католическая Церковь . После получения томоса об автокефалии Православной Церкви Украины стала зарождаться идея установления евхаристического общения между ПЦУ и УГКЦ с целью дальнейшего объединения в единую Церковь Украины. [13] Однако митрополит Епифаний отметил, что это «вопрос будущего» и такое объединение будет зависеть только от общего православно-католического диалога. [14]
После заключения Брестской унии в 1596 году на Украине сложилась сложная религиозная ситуация. С одной стороны, большинство архиереев во главе с митрополитом Михаилом Рогозой и украинское дворянство поддержали унию. С другой стороны, многие священники, монастыри, казаки и мещане выступили против унии. Сразу после собора митрополит Рогоза лишил епископского управления епископа Львовского Гедеона Балабана и Михаила Копыстенского Пшемысльского, выступавших против унии. Однако фактически они оставались в своих соборах под защитой казаков, братств и под опекой князя Острожского .
В 1620 году благодаря требованиям украинских казаков во главе с гетманом Петром Сагайдачным на Украине была восстановлена православная иерархия. Иов Борецкий (1620–1631) стал митрополитом Киевским. Киевская митрополия была признана правительством Речи Посполитой в 1632 году. Православными киевскими митрополитами 17 века были Исайя Копинский (1631–1633), Петр Могила (1633–1647), Сильвестр Косив (1647–1657) . ), Дионисий Балабан (1657–1663) и Я. Тукальский-Нелькубович (1663–1675). С 1675 по 1685 год наместником митрополичьего Киевского собора был архиепископ Черниговский Л. Баранович.
С приходом на митрополичий престол Петра Молыги началось развитие церкви. Началось развитие школ, была основана Киево-Могилянская академия , развивалось книгопечатание и культура. Монашеская жизнь была поднята на новый уровень, православные братства получили значительную поддержку, реставрировались старые и строились новые церкви, соборы и монастыри. В частности, был перестроен Софийский собор и проведены раскопки Десятинной церкви, где были найдены мощи святителя Владимира Великого . Продолжались попытки продолжить диалог с Греко-католической церковью и Святым Престолом. Вместе с митрополитом Иосифом Велиамином Руцким духовенство обеих конфессий разработало план создания Украинского Патриархата. Однако по ряду субъективных и объективных причин этот план не был реализован.
В 1647 году Сильвестр Косив был избран митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси. Ни казаки, ни архиереи не обращались к царю за разрешением выбрать митрополита, а напрямую получали благословение от Вселенского Константинопольского Патриарха. Товарищ и соратник Петра Могилы, новый митрополит, старался продолжить дело своего предшественника в это трудное время. По Зборовскому договору (1649 г.) Православной церкви были предоставлены значительные права. А украинский православный митрополит должен был занять второе место в сейме Речи Посполитой после католического предстоятеля. Однако, несмотря на одобрение этого соглашения Сеймом, оно не было реализовано из-за продолжения боевых действий. Разгром казачьего войска под Берестечком привел к подписанию в 1651 году Белоцерковского мира , значительно хуже предыдущего.
После этого Хмельницкий начал вести активные переговоры с представителями московского царя. Однако с самого начала переговоров Москва отводила особое место подчинению Украинской церкви самой себе. Москва рассматривала Переяславское соглашение не только как политический, но и религиозный союз и начала меры по получению полного контроля над Киевской митрополией. Несмотря на настойчивые требования московских представителей, гетман не включил в Переяславский договор подчинение Киевской митрополии Московскому патриарху. Кроме того, высшее украинское православное духовенство с опаской относилось к новому договору и сближению с Москвой. Ссылаясь на свои обязанности перед Константинопольским Вселенским Патриархом, митрополит Косив и присутствовавшие на соборе архиереи отказались присягнуть Московскому царю. Но московские чиновники продолжали проводить свою политику. В день прибытия царского посланника Бутурлина в Киев, 16 января 1654 года, митрополит Косив совершил молебен в Софийском соборе. После молитвы Бутурлин с упреком спросил митрополита, почему он «никогда не бил и не писал в лоб Его Царского Величества о присоединении Украины и не искал для себя Его царской милости».
Московский патриарх принял титул «патриарха Великой, Малой и Белой Руси». В московских церквях прошла служба, чтобы «престол Киевский соединился с богоугодным престолом Московским», а московские воеводы начали наводить свой порядок в украинских городах. После всех этих событий не только украинское православное духовенство, но и казачье офицерство и гетман стали пересматривать свои отношения с Москвой. После смерти митрополита Косова в апреле 1657 года Хмельницкий не сообщил царю об увольнении митрополичьей кафедры, но назначил временным викарием митрополии Лазаря Барановича, епископа Черниговского, и назначил выборы нового митрополита на 15 августа. Но 27 июля 1657 г. умер гетман Богдан Хмельницкий.
Сразу после смерти Богдана Хмельницкого московские воеводы стали посылать послов к церковным иерархам Ивану Выговскому и казачьим офицерам, чтобы они не избрали митрополита без «благословения» Московского патриарха. Однако московских войск на Украине еще было мало, и давление не увенчалось успехом, поэтому выборы киевского митрополита пройдут по древним украинским правам, а не по царскому указу. 6 декабря 1657 года епископ Луцкий Дионисий Балабан был избран митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси. Но и после этого Москва оказывала давление на Выговского, чтобы тот не посылал в Константинополь для утверждения в митрополии избранного Дионисия, а утвердил его царем. На что им ответили, что с начала святого крещения киевские митрополиты получили благословение Константинопольского Патриарха. В 1659 году был подписан «обновленный» Переяславский договор при новом гетмане Юрии Хмельницком. Князь Трубецкой, воспользовавшись борьбой за власть среди казачьего офицерства и отсутствием украинской православной иерархии на Втором Переяславском соборе (был только московский протоиерей Нижегородский М. Филимонович), включил абзац: Патриарх Московский и Вся Великая, Малая и Белая Русь; и в духовные права св. патриарха не войдет. На этом основании князь Трубецкой назначил епископа Лазаря Барановича мэром Киевской митрополии. Епископ Мефодий получил из Москвы особое поручение повлиять на настроения Украины и склонить ее к Москве; для лучшего выполнения этой задачи Мефодию были щедро одарены деньгами и "соболья казна". Однако ни духовенство, ни старейшины не признавали Мефодия. Гетман Иван Сомко решительно выступал против него. Высшее духовенство громко заявило, что Мефодий "лгал" самому себе в царском епископате, не имея никаких церковных заслуг.
Митрополит Киевский Дионисий Балабан отстранил Мефодия от должности иностранной епархии и назначил Иосифа Тукальского епископом Мстиславским. Вселенский Патриарх предал анафеме Мефодия за восхождение на престол Киевской митрополии с помощью светских властей. Следствием всего этого было то, что даже на Левобережной Украине его не признавали, но продолжали считать своим митрополитом Дионисием. [ нужны разъяснения ]
10 мая 1663 года скончался митрополит Дионисий. Его преемником стал Иосиф Нелюбович-Тукальский. Однако на территории, находившейся под властью Москвы, он не был признан. Более того, высшее киевское духовенство и исполняющий обязанности гетмана Сомко хотели назначить митрополита Барановича. Но Москва снова назначила викария – Мефодия, с которого по требованию Москвы была снята даже анафема Константинопольского Патриарха. После этого состоялся Черный совет, на котором гетманом стал промосковский Иван Брюховецкий. Тем временем на Правобережье были избраны два православных митрополита: епископ Иосиф Тукальский-Нелюбович и епископ Антоний Винницкий. При этом оба кандидата были одобрены королем. Поскольку Винницкого поддерживал гетман Павел Тетеря , Речь Посполитая заключила Тукальского в тюрьму, где он находился с 1664 по 1666 год.
Последняя попытка объединения Киевской митрополии в единое целое была предпринята после того, как Петр Дорошенко стал гетманом Левобережной Украины и объединил два берега. На митрополит Киевский престол взошел Иосиф (Нелюбович-Тукальский), избранный митрополитом в 1663 году на соборе в Умани и утвержденный в этом титуле королём Речи Посполитой . Митрополит Иосиф выступал за сохранение канонической связи с Константинополем. Поэтому, приехав в Киев, он приказал прекратить поминовение в храмах царя Алексея I Тихого и поминать только гетмана Петра. Иосиф снял с епископа Мефодия (Филимоновича) мантию и панагию и отправил его в Уманский монастырь. Во время правления митрополита Иосифа попытки передать Киевскую митрополию под юрисдикцию Москвы не увенчались успехом.
Митрополит Иосиф скончался 26 июля 1675 года. С тех пор викарием вновь стал Лазарь Баранович , которого не признавали на Правобережье . Столичный престол оставался вакантным до 1685 года.
После победы над гетманом Петром Дорошенко и окончательной оккупации Левобережной Украины и Киева московские власти начали предпринимать решительные действия по полной передаче Киевской митрополии Московскому Патриархату. После смерти Тукальского митрополитом был вновь назначен Баранович, который до 1685 года был его митрополичьим викарием в Киеве.
В 1685 году Гедеон Святополк-Четвертинский (1685–90) стал митрополитом, был рукоположен в Москве Патриархом Московским Иоакимом и принес присягу на верность Московскому Патриархату вопреки церковным канонам. С 1688 г. было запрещено использование титула «митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси».
В июне в Константинополе был созван Архиерейский Собор, на котором было принято окончательное решение по этому вопросу. Собор издал грамоту о признании Гедеона (Святополка-Четвертинского) законным митрополитом Киевским. Помимо Патриарха Дионисия, письмо подписал также 21 митрополит. [15] Кроме того, Дионисий в июне опубликовал еще два письма, адресованные гетману Самойловичу и всем верным чадам Киевской митрополии, в которых сообщил, что дает право передать митрополита Киевского и всея Украины Московскому Патриарху. , и повелел впредь всех новоизбранных митрополитов отправлять на хиротонию. [16] Киевский митрополит должен был первым упомянуть это имя в диптихе Константинопольского Патриарха, чтобы оно было свидетельством власти Вселенского Престола над Киевской Митрополией. [17] За эти документы Никита Алексеев вручил Патриарху Дионисию 200 золотых и «три сорок соболей», за что получил от Дионисия собственноручную расписку. [18] Примечательно, что в своем письме московским царям константинопольский патриарх просил прислать «зарплату» для остальных архиереев, подписавших акт. [19] Весной 1686 года, когда московские послы находились в Османской империи , в Москве уже шли переговоры с личными представителями короля Речи Посполитой о подписании мирного договора. « Договор о вечном мире» с Речью Посполитой был заключен 21 апреля. Москва обязалась разорвать мир с османским султаном и крымским ханом и немедленно ввести войска на крымские переправы для защиты Речи Посполитой от татарских набегов. Правительство Речи Посполитой, со своей стороны, гарантировало, что православное население Речи Посполитой не может быть принуждено к греко-католицизму и что высшее православное духовенство будет рукополагаться Киевским митрополитом. Однако это соглашение могло вступить в силу только после его подписания королем Речи Посполитой.Поскольку Ян Собеский находился в это время в военном походе в Молдавском княжестве, договор был подтвержден им только осенью 1686 года. организовать военный поход против крымского хана, союзника Османской империи.Это фактическое объявление войны Османской империи практически перечеркнуло результаты миссии дьякона Никиты Алексеева. На обратном пути из Константинополя московский посол вместе со своими дипломами был арестован при проезде через Крым. Московскому правительству с трудом удалось освободить его, отправив взамен к крымскому хану важного татарского пленника. Как только Константинополь узнал о заключении Москвой «вечного мира» с Речью Посполитой, положение Патриарха Дионисия стало крайне незавидным. Против него сразу же образовалась оппозиция в Синоде. Недовольные Дионисием, архиереи обвинили его в тайных связях с Москвой, мотивируя это передачей Киевской митрополии Московскому патриарху. В результате Дионисий лишился патриархата через два месяца после своего официального восшествия на константинопольский престол. В 1687 году Константинопольский собор осудил патриарха Дионисия за передачу Киевской митрополии Москве, оценив этот поступок как симонию, т.е. взяточничество, и лишил Дионисия патриаршего престола. Таким образом, действия патриарха Дионисия были признаны собором незаконными.
В 1721 году, согласно «Духовному уставу», Киевская митрополия была формально ликвидирована как автономная церковная область и стала обыкновенной епархией Московского Патриархата. С 1722 по 1743 год титул митрополита был отнят у киевского митрополита, и им остались только архиепископы. При Екатерине Великой в 1770 году слова « Малая Русь» были удалены из титула митрополита Киевского, Галицкого и Малорусского . Если в 18 веке большинство киевских архиепископов были украинского происхождения, то в 19 веке они были преимущественно русскими .
В 1727 году, когда при Петре II было восстановлено гетманство, Варлаам Ванатович стал добиваться возобновления титула митрополита и выразил протесты украинского духовенства против нарушения прав и привилегий Украинской Церкви. В 1727 году Русский Синод, вопреки всем обещанным привилегиям, данным Киевской митрополии, назначил на Переяславский собор москвича Иоакима Струкова. Он был рукоположен в Санкт-Петербурге, без участия Киевского митрополита в его избрании и утверждении. 2 августа 1730 года архиепископ и собор были вызваны в Москву, где все они были арестованы, лишены титулов и приговорены к пожизненному изгнанию.
В 1731 году Рафаил Заборовский сменил Варлаама Вонатовича, которому в 1742 году был присвоен титул митрополита. В 1748 году новым митрополитом был назначен Тимофей Щербацкий. Функции и права митрополита были весьма ограничены, поэтому Тимофей сосредоточил свои усилия на развитии Киевской академии и восстановлении типографии при Киево-Печерской лавре. Но он, возмущенный вмешательством Москвы в мельчайшие дела митрополии, в 1757 году написал письмо Синоду с просьбой об освобождении его от митрополичьей кафедры. При новом митрополите Арсении Могилянском права Киевского митрополита были еще более ограничены. В 1767 году, в царствование Арсения, состоялись выборы в «Комиссию по новым законам». Ее приказы духовенству требовали восстановления Украинской Церкви в прежних правах. Конечно, эти призывы произвели негативное впечатление на императрицу Екатерину II. Важным шагом в подготовке царского правительства к полному порабощению Украины стала Генеральная инструкция 1765–1769 гг. При этом продолжалась политика активной русификации Украины и культурной ассимиляции украинского народа. Русский империализм опирался на поддержку русского духовенства. В то же время, несмотря на подчинение Русской Православной Церкви и Синоду, украинские епархии все же сохраняли некоторые особенности в организации и церковных обрядах. В 1770 году Синод запретил употребление титула «митрополит Киевский, Галичский и Малороссийский», а разрешил только «митрополит Киевский и Галичский».
Следующим шагом стала секуляризация церковного богатства. В то время украинская церковь владела огромными имениями, за счет которых монастыри проводили обширную культурно-просветительскую работу, содержали школы, больницы, помогали нуждающимся. В середине 1760-х годов Екатерина II намеревалась отобрать эти земли, но встретила сильное сопротивление духовенства. Однако она не отказалась от своего плана.
В 1780-е годы для осуществления этого плана создались более благоприятные условия, и 10 апреля 1786 года императрица издала указ о секуляризации монастырских и церковных земель, в результате чего 46 монастырей были закрыты. Митрополит Гавриил Кременецкий (1770–1783) систематически проводил политику централизации в Украинской Церкви. Мало того, что когда в 1775 году, после разрушения Запорожской Сечи, была образована Херсонская епархия (подчиненная Синоду), к ней была присоединена часть Киевской митрополии.
Менее чем через сто лет (1685–1783 гг.) Украинская Церковь была передана из автономного статуса в составе Вселенского Константинопольского Патриархата под деспотическую централизованную власть московского духовенства. С 1721 года власть в церкви перешла к императору. Синод избирал кандидатов в митрополиты и утверждал их императором. Кроме того, на протяжении 60 лет эта гражданская власть принадлежала императрицам Екатерине I, Анне, Елизавете и Екатерине II. Таким образом, императорской Православной Церковью управляли женщины.
Целенаправленными действиями российского правительства украинское православие постепенно теряло связь с украинским народом, украинской культурой и литературой. Даже в первой половине XVIII в. Правительство России потребовало, чтобы книги издавались в Украине только в строгом соответствии с русскими текстами. Такая политика продолжалась до 1917 года. В Украинском православном Требнике 1695 года не было ни одного из святых, внесенных в московский лунный календарь в качестве московских святых. Лишь в 1784 году всем украинским церквям было приказано принять Русский Лунный словарь. Украинское богослужение было переведено в Москву, украинские богословские и церковные книги были запрещены.
Однако украинцы ни в коей мере не хотели отказываться от исконной веры и обрядов своих предков. Таким образом, мощи Петра Великого содержали до сорока обрядов, которых не было в реликвиях московской печати. А киевская типография продолжала печатать свои старые книги, даже несмотря на запрет царского правительства. Тогда указы Синода 1766 и 1775 годов предписывали Печерской типографии печатать и продавать только те книги, которые были напечатаны в Московской типографии. Архимандрит Киево-Печерской Лавры Зосима Валькевич в 1769 году просил Синод о разрешении печатать украинские буквари, так как народ не понимает русского языка и не хочет их покупать. Однако Синод не только не разрешил, но и приказал забрать уже имевшиеся на руках буквари. Аналогичная ситуация была и в образовании. В Киево-Могилянской академии с 1784 года все без исключения лекции читались на русском языке. То же самое было введено во всех школах Украины. 1800 г. – Московский Синод издает указ о запрете строительства украинских церквей в стиле барокко. В 1810 году Киево-Могилянская академия закрывается и на ее месте создается Духовная академия, которая окончательно перестает быть центром украинской духовной жизни.
Украинская национальная церковная историография всегда отрицала переход Киевской митрополии под омофор Русской Православной Церкви.
После революции 1917 года было создано несколько православных церквей, считавших себя наследниками Киевской митрополии. В 1918 году Украинскому собору была предоставлена автономия при местном соборе. Украинская Автономная Православная Церковь в составе Русской Церкви существовала до 1921 года, с 1921 по 1990 год являлась Украинским Экзархатом , как и Белорусский Экзархат . 27 октября 1990 года Архиерейский Собор Московского Патриархата, состоявшийся 25–27 октября, упразднил Украинский Экзархат и восстановил автономную и независимую [8] Украинскую Православную Церковь .
С 1924 по 1946 год действовала Обновлённая автокефальная Украинская синодальная церковь.
С 1919 по 1937 год существовала Украинская Автокефальная Православная Церковь, которая, однако, не имела даже канонически назначенных архиереев, поэтому ее называли «самохиронатной».
С 1942 по 1944 год Украинская Автокефальная Православная Церковь действовала на Украине как архиепархия Польской Автокефальной Православной Церкви и Украинской Автономной Православной Церкви.
В ХХ веке Вселенский Патриархат неоднократно критиковал события 1686 года. В 1924 году Вселенский Патриарх Григорий VII дал Польской Автокефальной Православной Церкви томос об автокефалии, мотивируя это тем, что присоединение Киевской митрополии к Московскому Патриархату не было осуществляется по церковным канонам. Так в 1924 году в томосе Патриарха Григория VII о даровании автокефалии Польской Православной Церкви где сказано, что автокефалия предоставляется:
слушая громкий голос канонического долга, возлагающего на наш Святой Вселенский Престол попечение о нуждающихся Святых Православных Церквах; видя, что история свидетельствует и в пользу вышесказанного (ибо написано, что от нашего Престола Киевской Митрополии и зависимых от нее Православных Церквей Литовской и Польской, а также принадлежность их к Святой Московской Церкви, с самого начала не были в согласии с законными каноническими предписаниями, не соблюли также совместно заявленного о полной церковной самодостаточности Киевского митрополита, носившего титул экзарха Вселенского престола) . [20] [21] [22]
Патриарх Григорий VII назвал три основания, которые позволили ему предоставить автокефалию Православной Церкви в составе Второй Польской Республики . Ими были, во-первых, необходимость примирения церковных границ с новыми политическими границами, во-вторых, право Константинопольского Патриаршего Престола оказывать поддержку православным церквам «в затруднительном положении» и, в-третьих, нарушение канонических правил, совершенное в 1686 году ( Православные епархии Второй Польской Республики, Литвы и Белоруссии в 1686 году входили в состав Киевской митрополии). Однако акт 1686 года не был отменен патриархом Григорием. На территории Украины он все же признал юридическую юрисдикцию Московского Патриарха.
В 1990 году Вселенский Патриарх Димитрий в письме Московскому Патриарху написал, что Константинопольская Церковь признала Русскую Православную Церковь в 1589 году. На этом же основании Православной Церкви Украины в 2019 году был дан томос об автокефалии. Акт «передачи» Киевской митрополии Дионисия не был признан Константинопольским Патриархатом.
15 февраля 1989 года при поддержке проукраинских сил в Киеве начал действовать инициативный комитет по восстановлению Украинской автокефальной православной церкви в Украине. Ее главной целью было возрождение УАПЦ и регистрация церковных общин. После того как 19 августа 1989 года настоятель Львовского Петропавловского храма протоиерей Владимир Ярема вместе со своим приходом покинул юрисдикцию Московского Патриархата, автокефальное движение стало набирать обороты. Во время служб в приходах Украинской Автокефальной Православной Церкви было принято поминать тогдашнего Вселенского Патриарха Димитрия .
5–6 июня 1990 г. в Киеве состоялся Всеукраинский православный собор с участием около 700 делегатов со всей Украины, в том числе 7 архиереев и более 200 священников. Собор одобрил восстановление УАПЦ и избрал Мстислава (Скрипника) Патриархом Киевским. Был также принят Устав Церкви. Сам митрополит Мстислав на этом соборе отсутствовал и не сразу принял свое избрание Патриархом. Викарием патриаршего престола в Киеве в это время стал митрополит Иван (Боднарчук). 2 октября 1990 года власти Украинской ССР официально зарегистрировали Украинскую автокефальную православную церковь.
В 1992 году Архиерейским Собором УПЦ (в его отсутствие) митрополит Киевский и всея Украины Филарет был отстранен от должности и избран новым предстоятелем УПЦ (МП) Владимиром Сабоданом , который тогда был митрополитом Ростовским и Новочеркасским (РПЦ). ). В 1997 году по требованию епископата УПЦ (МП) Архиерейский Собор РПЦ издал «Акт об отлучении от церкви преподобного Филарета (Денисенко)» за «раскольническую деятельность» (с требованием от Московского Патриархата предоставить УПЦ автокефалию). . В июне 1992 года Украинская православная церковь Киевского патриархата была создана путём слияния части Украинской православной церкви Московского патриархата, возглавляемой митрополитом Киевским Филаретом , и части Украинской автокефальной православной церкви .
Большой резонанс имело заявление, сделанное в марте 2005 года правящим архиепископом Западной епархии Украинской Православной Церкви в США Всеволодом Скопельским (Майданским), который по праву считался куратором «украинской политики» Константинопольского Патриархата. резонанс. На встрече с президентом Виктором Ющенко он заявил, что Константинопольский патриархат никогда не признавал легитимность перехода Киевской митрополии к Московскому патриархату, и поэтому Константинополь по сей день продолжает считать Украину своей канонической территорией. Это заявление вызвало резкие протесты со стороны Русской Православной Церкви, однако Константинополь официально ничего не опроверг (как и не подтвердил).
Во время правления митрополита Мефодия выступал за объединение Православных Церквей Украины в единую Поместную Церковь. Согласно его Духовному Завету, это должно происходить исключительно по благословению Вселенского Патриарха. Митрополит Мефодий считал, что главным препятствием на пути объединения Православных Церквей Украины в единую поместную церковь является личность патриарха УПЦ КП Филарета, который не согласился на объединение без гарантий, что он лично сохранит патриаршую марионетку.
Так, в 2008 году в ходе переговоров о преодолении канонической изоляции представители Вселенского Патриархата предложили УПЦ КП следующие условия:
Данная модель была предложена лишь как переход к окончательной канонической самостоятельности Украинской Церкви — публикации томоса об автокефалии. В ходе переговоров украинская сторона имела реальную возможность существенно оптимизировать модель канонической легитимации УПЦ КП и УАПЦ. Однако для этого украинской стороне также пришлось отправиться на встречу в Константинополь, а именно договориться о том, что глава Украинской церкви во Вселенском патриархате будет избран Вселенским патриархом из трех кандидатов, предложенных украинским епископатом. УАПЦ согласилась воздержаться от выдвижения собственных кандидатов. Таким образом, УПЦ КП получила возможность выдвинуть Патриарха Филарета и двух других кандидатов от епископата УПЦ КП. Но этот вариант был отвергнут. [23] [24]
На 40-й день после кончины Блаженнейшего Мефодия было опубликовано его Духовное завещание, в котором подчеркивается продолжение длительного пути УАПЦ по установлению общения с Вселенским Патриархатом. Блаженнейший также поручил продолжить диалог с Епископатом Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата и украиноцентрической частью Епископата Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата) во главе с митрополитом Александром Драбинко об объединении в единую поместную церковь. слияние с другими православными юрисдикциями на Украине без канонического благословения Вселенского Патриарха Варфоломея I. [25]
Будучи наместником Митрополита Киевского престола, митрополит Макарий Малетич четко заявил о своем желании объединить УАПЦ с УПЦ КП. [26] После своего избрания Предстоятелем Украинской Автокефальной Православной Церкви он также заявил, что готов пойти «к Онуфрию и поклониться ему в ноги, чтобы тот отошел от Москвы» [27] для основания Поместной Церкви. .
В 2008 году во время юбилейных торжеств, посвященных 1020-летию Крещения Киевской Руси, Вселенский Патриарх Варфоломей I неоднократно назвал Константинопольский Патриархат Матерью-Церковью по отношению к Украинской Православной Церкви Московского Патриархата. А 26 июля 2008 года в своем программном обращении к украинскому народу, произнесенном на Софийской площади в Киеве, Патриарх Варфоломей прямо назвал присоединение Киевской митрополии к Московскому Патриархату аннексией. [28] Он подчеркнул, что его Церковь согласилась «ограничить себя», чтобы способствовать более полному использованию «духовного наследия Византии», а также для защиты православной идентичности украинского народа.
Патриарх Варфоломей поставил события 1686 года в один ряд с дарованием автокефалии ряду Поместных Церквей на Балканах : Греции , Сербии и Албании .
Синодальная грамота 1686 года никогда не была признана ни украинским народом, ни православным миром, и именно поэтому это так называемое «присоединение» Киевской митрополии всегда считалось церковной аннексией Украины Московией. Соответственно, 16 июня 2016 года Верховная Рада Украины одобрила обращение к Константинопольскому Патриарху Варфоломею I об отмене незаконного Синодального акта 1686 года о присоединении Украины к Московии и выдаче Томоса Украинской Православной Церкви о признании независимости Украины. Украинская Церковь из Москвы. После второго обращения Президента Украины Петра Порошенко и Верховной Рады Украины 19 апреля 2018 года Вселенский Патриархат начал подготовку к предоставлению автокефалии Украинской Православной Церкви. [29]
В 2018 году Вселенский Патриархат Варфоломей I публично заявил, что «Константинополь никогда не давал разрешения на передачу канонических территорий Киевской митрополии кому-либо, кроме права рукоположения Киевского митрополита в Москве на условиях его избрания в Киеве на [30] Константинопольская Православная Церковь считает, что Московский Патриархат, которому в 1686 году были предоставлены определенные права, связанные с управлением Киевской Православной Митрополией, их нарушил. 11 октября 2018 года Вселенский Патриархат, ссылаясь на анализ ситуации историками-богословами и канонистами, признал грамоту Дионисия IV 1686 г. недействительной и отменил все предоставленные в прошлом Московскому Патриархату права на управление Киевской митрополией. [31] [32]
На этом основании и по просьбе части Украинской Православной Церкви и правительства Украины [33] в 2018 году Киевская митрополия (сформированная из духовенства УПЦ КП , УАПЦ и части УПЦ МП ) в составе Киевской митрополии Вселенского Патриархата предоставлен томос об автокефалии . Украины, и был избран предстоятелем Епифанием с титулом митрополита Киевского и всея Украины .
Накануне выборов главы Православной Церкви Украины Патриарх Варфоломей направил письмо митрополиту РПЦ в Украине Онуфрию (Березовскому) : " В виде аскезы и милосердия сообщаем Вам, что носить титул святителя Митрополита Киевского, который вы носите и сейчас в нарушение описанных условий официальных документов 1686 года » . [34] [35] Это нашло отражение в ежегоднике Константинопольского Патриархата, изданном после получения Православной Церковью Украины автокефалии: архиереи РПЦ в Украине названы в нем только с указанием места жительства; например, епископ Онуфрий (Березовский) больше не упоминается как митрополит Киевский и всея Украины , а называется «митрополитом Киевским». Весь епископат РПЦ на Украине в ежегоднике Вселенского Патриархата включен в список архиереев Русской Православной Церкви. [36] Патриарх Варфоломей также встретился с Московским Патриархом Кириллом и сообщил, что «Вселенский Патриархат решил использовать все средства для решения вопроса о предоставлении автокефалии Православной Церкви в Украине. Решение было принято в апреле. И [Фанар] реализует это решение» (по сообщению представителя Варфоломея, митрополита Галльского Эммануила). [37]
В рамках подготовки к предоставлению автокефалии Православной церкви Украины Патриарх житейский последовательно доказывал, что имеет каноническое право на такое решение. В конце сентября 2018 года Константинопольский патриархат опубликовал пакет документов, подтверждающих, что соединение Московского патриархата с территорией исторической Киевской митрополии основано на нарушении православного канонического права. [31] [38]
В 2018 году Московский Патриархат весьма болезненно отреагировал на отмену Вселенским Патриархатом незаконной грамоты Дионисия IV 1686 года (и связанной с ней Синодальной грамоты 1686 года) и отказался признать это решение, продолжая необоснованно настаивать на том , что русские православные Церковь в Украине является единственным каноном.
15 декабря 2018 года на Объединительном Соборе была создана Православная Церковь Украины – правопреемница Киевской митрополии . Томос об автокефалии Православной Церкви Украины был передан 5 января и получен 6 января 2019 года на Фанаре , что означало полную независимость от Вселенского Константинопольского Патриархата и от любой другой местной автокефальной Восточной Православной Церкви. 31 января 2019 года была официально зарегистрирована Киевская митрополия Украинской Православной Церкви (Православная Церковь Украины) . [39]
Киевская митрополия имела автономию в составе Вселенского Константинопольского Патриархата. Святитель Михаил I считается первым митрополитом Киева и всей Руси. При великом князе Владимире , помимо Киевской и Тмутороканской, существовали Переяславская, Новгородская и Черниговская епархии. Позже были Ростов, Владимир, Белгород, Полоцк, Турив, Юрий (на реке Рось) и другие. Летописи свидетельствуют, что в начале XI века в Киеве было более 100 церквей. Собор Успения Пресвятой Богородицы (Десятинная церковь) , построенный в 996 году, стал собором при Владимире Великом . Настоятелем Десятинной церкви был епископ Настас Корсунянин.
Духовная власть Киевского митрополита распространялась на все епархии, образовавшиеся на землях Киевской Руси . Накануне монголо-татарского нашествия их было 16: Киев (988), Чернигов (991), Белгород (991), Владимир (992), Новгород (992), Ростов (992), Полоцк (992), Турив (1005 г.), Перемышль (1026 г.), Переяслав (1036 г.), Юрий (1036 г.), Галицкий (1134 г.), Смоленск (1137 г.), Рязань (1198 г.), Суздаль (1213 г.).