В исламской юриспруденции кийас ( араб . قياس , кийас [ киˈджаːс] , букв. « аналогия » ) — это процесс дедуктивной аналогии , в котором учения хадисов сравниваются и противопоставляются учениям Корана , чтобы применить известное предписание ( насс ) к новым обстоятельствам и создать новое предписание. Здесь постановление сунны и Корана может быть использовано в качестве средства для решения или предоставления ответа на новую проблему, которая может возникнуть. Однако это только в том случае, если установленный прецедент или парадигма и новая возникшая проблема будут иметь общие оперативные причины ( عِلّة , ʿillah ). ʿillah — это определенный набор обстоятельств, которые приводят в действие определенный закон . Примером использования кийаса является запрет на продажу или покупку товаров после последнего призыва к пятничной молитве до окончания молитвы, установленный в Коране 62:9. По аналогии этот запрет распространяется на другие сделки и виды деятельности, такие как сельскохозяйственные работы и администрирование. [1] Среди мусульман-суннитов кийас был принят в качестве вторичного источника шариата наряду с иджмой , после основных источников Корана и Сунны.
Поздняя и современная суннитская юриспруденция рассматривает аналогический разум как вторичный источник исламского права наряду с обязательным консенсусом , следованием Корану и пророческой традицией. В то время как мусульманская наука в более поздний период традиционно утверждала, что аналогия существовала в исламской юриспруденции с момента зарождения их религии, [2] современная наука обычно указывает на мусульманского ученого Абу Ханифу как на первого, кто включил аналогический разум в качестве вторичного источника права. [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] С момента своего зарождения аналогический разум был предметом обширного изучения как в отношении его надлежащего места в исламском праве, так и его надлежащего применения.
Среди суннитских традиций все еще существует ряд взглядов относительно обоснованности аналогии как метода юриспруденции. Имам Бухари , Ахмад ибн Ханбал и Дауд аль-Захири , например, полностью отвергали использование аналогического разума, утверждая, что полагаться на личное мнение в законотворчестве означало бы, что каждый человек в конечном итоге сформирует свои собственные субъективные выводы. [11] [5] [12] Бернард Г. Вайс , один из ведущих сегодняшних экспертов по исламскому праву и философии , объясняет, что, хотя аналогический разум был принят в качестве четвертого источника права последующими поколениями, его обоснованность не была предрешена среди ранних мусульманских юристов. [13] Таким образом, хотя его статус как четвертого источника права был принят большинством более поздних и современных мусульманских юристов, это не имело места в начале мусульманской юриспруденции как области.
Оппозиция кийасу исходила из нескольких точек зрения. Профессор Валид ибн Ибрагим аль-Уджаджи из Исламского университета имама Мухаммада ибн Сауда объясняет оппозицию кийасу как исходящую из нескольких точек зрения: [2]
Скотт Лукас, упоминая позицию Ахмада Даллала в отношении салафизма, заявляет, что Даллал:
Имам Бухари придерживался отрицательной позиции по отношению к кийасу, поскольку его взгляды совпадали с взглядами захиритов его времени. [15] Скотт Лукас утверждает, что неприятие Бухари кийаса было помещено в контекст того, что Бухари считал недействительными методами иджтихада, которые включали религиозные нововведения (бид'а), ра'й и тамсхил. [ необходима цитата ]
Лукас также указывает на распространенные ошибки, которые допускают другие ученые при анализе позиции Бухари по кийасу. Самым большим источником путаницы для ученых является тот факт, что, отвергая кийас, Бухари принимает идею ташбиха (сравнения), которая кажется похожей на аналогию. [16] Однако это не так, поскольку ташбих — это сравнение, используемое в объяснении (например, метафора), тогда как кийас применяет конкретное правовое постановление к другому случаю.
Бухари также известен своей критикой тех, кто говорит, что Пророк использовал кийас, и он посвятил раздел своего Сахиха этой теме. Бухари утверждает:
Что касается взглядов Ахмада, Кристофер Мельхерт утверждает: «Ахмад и его коллеги-традиционалисты девятого века прямо осуждали ханафитское применение кийаса…» [19] Сравнивая его с крайне негативной позицией Дауда аль-Захири по отношению к кийасу, Мельхерт также утверждает: «Ахмад ибн Ханбал, как мы видели, также может быть процитирован в полном отрицании ра'й (мнения) и кийаса (аналогии)» [20]
Ахмад ибн Ханбал сказал: «В Сунне нет кийаса, и для него не нужны примеры» [21] [22] [23]
Ранняя поддержка обоснованности аналогического рассуждения в юриспруденции исходила от Абу Ханифы и его ученика Абу Юсуфа . [11] Аш-Шафии также был сторонником аналогичного рассуждения, хотя его использование было менее частым, чем у Абу Ханифы. [5]
Принятие аналогического разума постепенно росло в мусульманском мире. С тем, как школы маликитов и ханбалитов в конечном итоге предоставили полное принятие, как это уже сделали ханафиты и шафииты, подавляющее большинство суннитских правоведов с позднего периода и далее подтвердили его действительность. [7] Японский ученый ислама Кодзиро Накамура определил ортодоксальные суннитские школы в отношении их окончательного принятия аналогии в порядке убывания этого принятия: ханафиты, маликиты, шафииты, ханбалиты и захириты. [10] Была проделана большая работа по деталям надлежащей аналогии, с такими крупными деятелями, как Аль-Касталлани , Аль-Бакиллани , Аль-Джувайни и аль-Амиди из школы шафиитов и Ибн Абидин из школы ханафитов , предоставляя правила и руководящие принципы, которые используются и по сей день.
Суннитский ученый Багави дал общепринятое определение аналогии в исламском праве: аналогическое рассуждение — это знание, с помощью которого человек узнает метод выведения правила из Корана и пророческой традиции. В этом случае вышеупомянутое правило не должно быть уже очевидным в Коране, пророческой традиции или консенсусе. Если нет никакого вывода из-за явности правила в Коране и пророческой традиции, то такой человек по определению не является муджтахидом.
Для того, чтобы кийас использовался в исламском праве, необходимы три вещи. Во-первых, должен быть новый случай, для которого Коран и Сунна Пророка не дают четкого решения. Во-вторых, должен быть оригинальный случай, который был решен с использованием хукма , или решения, из Корана, Сунны или процесса иджмы . В-третьих, должна быть общая илла , или рассуждение, которое применяется к обоим случаям аналогичным образом. Эти три условия позволяют сделать хукм по новому случаю на основе аналогичной связи с рассуждением из первоначального случая. [24]
Подобно суннитам -ханбалитам и захиритам , шииты полностью отвергли как чистый разум, так и аналогический разум из-за множества точек зрения, которые могут возникнуть из него, рассматривая оба метода как субъективные. [5] Существуют различные случаи, в которых Коран не одобряет расхождения в убеждениях, такие как следующие:
Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь друг с другом, а не то вы будете удручены и ослаблены. Терпите! Воистину, Аллах — с терпеливыми.
— Сура Аль-Анфаль 8:46
В правовой традиции шиитов -двунадесятников четвертым источником для выведения правовых принципов является не кийас, а интеллект '' 'Акл '' . Шииты-двунадесятники считают улемов (ученых) авторитетами в правовых и религиозных вопросах во время Сокрытия ( гайба ) имама Махди . До возвращения скрытого имама обязанностью улемов является быть его заместителями и давать указания по мирским вопросам. В современных интерпретациях шиитов-двунадесятников наиболее почитаемые и ученые ученые именуются образцами для подражания ( марджа таклид ). Эта система выведения правовых принципов эффективно заменяет как суннитское понятие консенсуса (иджма) , так и дедуктивную аналогию (кийас) [25]
Соответственно, в главе «Знание» сборника пророческих преданий двунадесятников «Китаб аль-Кафи » можно найти много цитируемых имамами преданий, запрещающих использование кийаса , например:
Имам (ас) сказал: «Мой отец передал от моего прапрапрадедушки, святого Пророка (с), который сказал: «Те, кто действуют на основе аналогии, столкнутся с собственной гибелью и приведут других к своей гибели. Те, кто дают фетвы без знания отменяющего и отмененного, ясного текста и того, что требует толкования, столкнутся с гибелью и приведут других к своей гибели». [26]
Среди наиболее известных исмаилитских мыслителей Бу Исхак Кухистани считал, что понятие субъективного мнения (кийас) полностью противоречит исламскому понятию таухида ( единства), поскольку оно в конечном итоге привело к бесчисленным расходящимся выводам, помимо которых те, кто практиковал дедуктивную аналогию, полагались лишь на свой несовершенный индивидуальный интеллект. Согласно Бу Исхаку, в каждой эпохе должен быть высший интеллект, как и Мухаммед в свое время. Без этого было бы невозможно для любого обычного человека достичь знания Божественного, используя простые предположения. Высший интеллект, рассуждал он, не может быть никем иным, как Имамом эпохи . [27]
Бу Исхак Кухистани ссылался на кораническую историю Адама и Евы , чтобы поддержать свой аргумент о необходимости идеального учителя, который мог бы дать духовное назидание (ta'līm) вместо того, что он считал субъективными прихотями и своенравными личными мнениями (ra'y). Комментируя основополагающее повествование Корана, Бу Исхак объясняет, что когда Бог научил Адама именам всех вещей, Адаму было приказано учить ангелов, как в суре 2 ( Аль-Бакара ), аят 33. [28] Духовное наставление, таким образом, имело свой корень в самом Коране, однако Сатана в своем высокомерии отказался преклониться перед Адамом. Вместо этого он возразил: «Я лучше его. Ты создал меня из огня, а его из глины». Таким образом, первым, кто использовал дедуктивную аналогию, был не кто иной, как сам Сатана, рассуждая и бросая вызов повелению Бога пасть ниц. Именно по этой причине Сатана был наказан навечно и впал в немилость до последнего дня. [29] Поэтому в исмаилитской мысли истина заключается не в субъективном мнении (ра'й) и аналогии (кийас), а скорее в учении носителя истины (мухикк), то есть имама времени. Поэтому высший учитель существует во все времена для несовершенных человеческих интеллектов, чтобы подчиняться (таслим), как провозглашено в божественном диктате:
Сегодня Я ради тебя усовершенствовал твою веру, довел до конца Мою милость к тебе и выбрал ислам в качестве твоего пути.
— Сура Аль-Маида 5:3
Будучи в первую очередь школой теологии, а не юриспруденции, мутазилиты , как правило, не занимали независимых позиций по таким вопросам. Большинство мутазилитов, несмотря на то, что они были отдельной сектой как от суннитского, так и от шиитского ислама, все же предпочитали правовую школу Абу Ханифы , а меньшинство следовало взглядам аш-Шафии . Это привело к странному сочетанию мутазилитов по вероисповеданию, но суннитов по юриспруденции, и, следовательно, большинство мутазилитов принимали аналогический разум в дополнение к чистому разуму. [30]
Мутазилитский ученый Абу-ль-Хусейн аль-Басри , внесший большой вклад в раннюю мусульманскую юриспруденцию, сказал, что для того, чтобы юрист мог применять аналогический метод рассуждения, он должен обладать глубокими знаниями правил и процедур, позволяющих применять богооткровенный закон в беспрецедентном случае, в дополнение к базовым знаниям Корана и пророческой традиции.
Не все мутазилиты следовали суннитской юриспруденции. В частности, Ан-Наззам отрицал обоснованность аналогического разума в целом, предпочитая вместо этого полагаться на чистый разум.
Инквизиция, которая произошла в середине IX века, инициированная халифом- мутазилитом аль -Мамуном , обеспечила преследование многих ученых, не согласных с рационалистическими взглядами халифа. Самым известным из этих преследуемых ученых является Ахмад ибн Ханбал, который придерживался своей точки зрения, что Коран не был создан, а вечен.
Ваэль Халлак утверждает, что Михна была не только о том, был ли создан Коран. Вопросы рая, кийаса и рационализма были представлены в инквизиции, и Халлак утверждает: «Таким образом, Михна довела до кульминации борьбу между двумя противоборствующими движениями: традиционалистами, чье дело, как считалось, отстаивал Ибн Ханбал; и рационалистами во главе с халифами и мутазилитами, среди которых было много ханафитов» [31].
Кристофер Мельхерт также утверждает, что Михна продемонстрировала связь между ханафитами Багдада, которые были связаны с интенсивным использованием кийаса, и мутазилитами. [32]
До Средних веков среди исламских логиков , философов и теологов шли логические дебаты по поводу того, относится ли термин кийас к рассуждению по аналогии, индуктивному рассуждению или категорическому силлогизму . Некоторые исламские ученые утверждали, что кийас относится к индуктивному рассуждению, с чем не соглашался Ибн Хазм (994-1064), утверждая, что кийас не относится к индуктивному рассуждению, а относится к категорическому силлогизму в реальном смысле и к аналогичному рассуждению в метафорическом смысле. С другой стороны, аль-Газали (1058–1111) и Ибн Кудама аль-Макдиси (1147-1223) утверждали, что кийас относится к рассуждению по аналогии в реальном смысле и к категорическому силлогизму в метафорическом смысле. Однако другие исламские ученые того времени утверждали, что термин кийас относится как к рассуждению по аналогии, так и к категорическому силлогизму в реальном смысле. [33]
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )[ необходима полная цитата ]{{cite book}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )CS1 maint: местоположение ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )[ необходима полная цитата ]{{cite encyclopedia}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )