Книга Авраама — религиозный текст движения Святых последних дней , впервые опубликованный в 1842 году Джозефом Смитом . Смит сказал, что книга была переводом с нескольких египетских свитков , обнаруженных в начале 19 века во время археологической экспедиции Антонио Леболо и купленных членами Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) на передвижной выставке мумий 3 июля 1835 года. [1] По словам Смита, книга была «переводом некоторых древних записей... якобы писаний Авраама , когда он был в Египте , называемых Книгой Авраама, написанных его собственной рукой на папирусе ». [2] Книга Авраама рассказывает о ранней жизни Авраама, его путешествиях в Ханаан и Египет, а также о его видении космоса и его сотворения .
Святые последних дней верят, что эта работа является божественно вдохновленным писанием, опубликованным как часть Драгоценной Жемчужины с 1880 года. Таким образом, она формирует доктринальную основу для Церкви СПД и фундаменталистских конфессий мормонов , хотя другие группы, такие как Сообщество Христа , не считают ее священным текстом . Книга содержит несколько доктрин, которые являются специфическими для мормонизма , например, идея о том, что Бог организовал вечные элементы для создания вселенной (вместо того, чтобы создать ее ex nihilo ), потенциальное возвышение человечества, предсмертное существование , первое и второе сословия и множественность богов .
Считалось, что папирусы Книги Авраама были утеряны во время Великого Чикагского пожара 1871 года . Однако в 1966 году несколько фрагментов папирусов были найдены в архивах Музея Метрополитен в Нью-Йорке и в архивах Церкви СПД. Теперь их называют папирусами Джозефа Смита . После изучения профессиональными египтологами (как мормонами, так и другими) эти фрагменты были идентифицированы как египетские погребальные тексты , включая « Разрешение на дыхание Хора » [nb 1] и « Книгу мертвых », среди прочих. Хотя некоторые апологеты мормонов защищают подлинность Книги Авраама, ни один ученый не считает ее древним текстом. [3]
Одиннадцать мумий и несколько папирусов были обнаружены Антонио Леболо около древнеегипетского города Фивы между 1818 и 1822 годами. После смерти Леболо в 1830 году мумии и различные предметы были отправлены в Нью-Йорк с указанием продать их в пользу наследников Леболо. [4] Майкл Х. Чандлер в конечном итоге стал владельцем мумий и артефактов и начал выставлять их, начав с Филадельфии . [5] В течение следующих двух лет Чандлер путешествовал по восточным Соединенным Штатам, выставляя и продавая некоторые из мумий во время своих путешествий. [6] [7]
В конце июня или начале июля 1835 года Чандлер выставил свою коллекцию в Киртланде, штат Огайо . Рекламный флаер, созданный Чандлером, гласит, что мумии «возможно, жили во времена Иакова, Моисея или Давида». [8] В то время Киртланд был домом Святых последних дней во главе с Джозефом Смитом . В 1830 году Смит опубликовал Книгу Мормона , которую, по его словам, он перевел с древних золотых пластин , на которых был написан « реформированный египетский » текст. Он сразу же заинтересовался папирусами и вскоре предложил Чандлеру предварительный перевод свитков. [9] Смит сказал, что свитки содержали писания Авраама и Иосифа , а также краткую историю египетской принцессы по имени «Катумин» . [10] Он писал:
[С] помощью У. В. Фелпса и Оливера Каудери в качестве писцов я приступил к переводу некоторых знаков или иероглифов и, к нашей большой радости, обнаружил, что один из [свитков] содержал писания Авраама, другой — писания Иосифа Египетского и т. д. — более полный отчет о которых появится в своем месте, когда я продолжу их изучать или разворачивать. [7]
Смит, Джозеф Коу и Симеон Эндрюс вскоре приобрели четыре мумии и по крайней мере пять папирусных документов за 2400 долларов (что эквивалентно 71 000 долларов в 2023 году). [9] [11]
При жизни Смита недавняя расшифровка древнеегипетских систем письма с помощью Розеттского камня не была широко известна в Америке. [13] [14] В период с июля по ноябрь 1835 года Смит начал «переводить алфавит Книги Авраама и составлять грамматику египетского языка, как ее практиковали древние». [15] При этом Смит тесно сотрудничал с Каудери и Фелпсом. [16] [17] Результатом этих усилий стала коллекция документов и рукописей, ныне известная как египетские документы Киртланда . Одна из этих рукописей представляла собой переплетенную книгу под простым названием «Грамматика и алфавит египетского языка», которая содержала интерпретации Смитом египетских глифов. [17] [18] Первая часть книги почти полностью посвящена расшифровке египетских символов, а вторая часть посвящена форме астрономии, которая предположительно практиковалась древними египтянами. [19] Большая часть текста в книге была написана не Смитом, а писцом, записавшим то, что сказал Смит. [17]
Рукопись «Египетского алфавита» особенно важна, поскольку она иллюстрирует, как Смит пытался перевести папирусы. Во-первых, символы на папирусах были переписаны на левую сторону книги. Затем было разработано предположение о том, как звучали символы. Наконец, была предоставлена английская интерпретация символа. Последующий перевод Смитом папирусов принимает форму пяти «степеней» интерпретации, каждая из которых представляет собой более глубокий и сложный уровень интерпретации. [19]
При переводе книги Смит диктовал, а Фелпс, Уоррен Пэрриш и Фредерик Г. Уильямс выступали в качестве писцов. [20] Полная работа была впервые опубликована по частям в газете движения Святых последних дней Times and Seasons в 1842 году, [nb 2] и позднее была канонизирована в 1880 году Церковью СПД как часть ее Драгоценной Жемчужины . [1]
Очевидцев того, как переводились папирусы, немного, и они неопределенны. Уоррен Пэриш, который был писцом Джозефа Смита во время перевода, написал в 1838 году после того, как он покинул церковь: «Я сидел рядом с ним и записывал перевод египетских иероглифов [sic], поскольку он утверждал, что получил его по прямому вдохновению с Небес». [22] Уилфорд Вудрафф и Парли П. Пратт намекали из вторых рук, что при переводе использовались Урим и Туммим . [23] [24]
Не являющийся членом церкви человек, видевший мумии в Киртланде, рассказал о состоянии папирусов и процессе перевода:
Эти записи были порваны, поскольку были вырваны из рулона бальзамирующей мази, в котором они содержались, и некоторые части полностью утеряны, но Смиту предстоит перевести все целиком по божественному вдохновению, и то, что было утеряно, как сон Навуходоносора, может быть истолковано так же, как и то, что сохранилось[.] [25]
В книге Авраама повествуется о жизни Авраама, его путешествиях в Ханаан и Египет, а также о видении, которое он получил относительно вселенной, предсмертного существования и сотворения мира. [26]
Книга состоит из пяти глав:
Почти половина Книги Авраама показывает зависимость от версии короля Якова Книги Бытия . [36] По словам Х. Майкла Марквардта , « Кажется, очевидно, что Смит открыл Библию на Бытии, когда диктовал этот раздел [т. е. Главу 2] «Книги Авраама » . [37] Смит объяснил сходство тем, что, когда Моисей писал Бытие, он использовал Книгу Авраама в качестве руководства, сокращая и сжимая там, где считал нужным. Таким образом, поскольку Моисей вспоминал жизнь Авраама, его версия была от третьего лица , тогда как Книга Авраама, написанная ее одноименным автором, была составлена от первого лица . [37] [38]
Книга Авраама была незакончена, когда Джозеф Смит умер в 1844 году. [39] Неизвестно, насколько длинным был текст, но Оливер Каудери в 1835 году дал указание, что он может быть довольно большим:
Когда будет завершен перевод этих ценных документов, я сказать не могу; также я не могу дать вам вероятного представления о том, насколько большими будут их тома; но, судя по их размеру и полноте языка, можно было бы разумно ожидать, что их будет достаточно, чтобы развить многое о могуществе древних людей Божьих. [40]
Посетитель Киртланда увидел мумии и отметил: «Говорят, что мумии были египетскими, но записи принадлежат Аврааму и Иосифу... и для их изложения потребуется том большего объема, чем Библия». [41]
Текст Книги Авраама является источником некоторых отдельных доктрин Святых последних дней, которые мормонский автор Рэндал С. Чейз называет «истинами Евангелия Иисуса Христа, которые ранее были неизвестны членам Церкви времен Джозефа Смита». [42] Примерами служат природа священства , [ 43] понимание космоса, [44] возвышение человечества, [45] предсмертное существование , первое и второе сословия, [46] и множественность богов . [47 ]
Книга Авраама расширяет природу священства в движении Святых последних дней, и в работе предполагается, что те, кто предопределены к священству, заслужили это право доблестью или благородством в предземной жизни. [48] В похожем ключе книга явно указывает, что фараон был потомком Хама [49] и, таким образом, «того рода, по которому он не мог иметь права священства». [50] Этот отрывок является единственным, найденным в любом мормонском писании, который запрещает определенной родословной людей иметь священство. Несмотря на то, что ничто в Книге Авраама явно не связывает линию фараона и Хама с чернокожими африканцами, [51] этот отрывок использовался в качестве библейского основания для удержания священства от чернокожих людей. [52] Статья в Juvenile Instructor 1868 года указывает на Драгоценную Жемчужину как на «источник расовых взглядов в церковной доктрине», [53] а в 1900 году член Первого Президентства Джордж К. Кэннон начал использовать историю фараона в качестве библейской основы для запрета. [54] : 205 В 1912 году Первое Президентство ответило на запрос о запрете священства, используя историю фараона. [55] К началу 1900-х годов она стала основой церковной политики в отношении запрета священства. [54] : 205 В Учебном пособии для студентов 2002 года указывается Авраам 1:21–27 как причина того, что чернокожим не давали священство до 1978 года . [56]
Глава 3 Книги Авраама описывает уникальное (и предположительно египетское) [33] [57] понимание иерархии небесных тел, каждое из которых имеет различные движения и измерения времени. [58] В отношении этой главы Рэндал С. Чейз отмечает: «С божественной помощью Авраам смог обрести большее понимание порядка галактик, звезд и планет, чем он мог бы получить из земных источников». [33] На вершине космоса находится самое медленно вращающееся тело, Колоб , которое, согласно тексту, является звездой, ближайшей к месту обитания Бога. [59] Книга Авраама — единственная работа в каноне Святых последних дней, в которой упоминается звезда Колоб. [60] Согласно Книге:
[Авраам] увидел звезды, что они были весьма велики, и что одна из них была ближе всего к престолу Бога; [...] и имя великой — Колоб, потому что она близка ко Мне, ибо Я — Господь Бог твой: Я поставил ее управлять всеми теми, которые принадлежат к тому же порядку, что и та, на которой ты стоишь. [61]
На основании этого стиха Церковь СПД утверждает, что «Колоб — это звезда, ближайшая к присутствию Бога [и] правящая звезда во всей вселенной». [62] Время на небесном теле движется медленно; один Колоб-день соответствует 1000 земных лет. [58] Церковь также отмечает: «Колоб также символизирует Иисуса Христа, центральную фигуру в Божьем плане спасения». [62]
Книга Авраама также исследует предземное существование. На сайте Церкви СПД объясняется: «Жизнь не началась с рождения, как принято считать. До прихода на землю люди существовали как духи». [63] Эти духи вечны и обладают различным интеллектом. [64] До смертного существования духи существуют в «первом царстве». Как только определенные духи (т. е. те, кто выбирает следовать плану спасения, предложенному Богом-Отцом по собственному желанию) принимают смертную форму, они входят в то, что называется «вторым царством». [62] [65] Доктрина второго царства явно названа только в этой книге. [66] Таким образом, цель земной жизни заключается в том, чтобы люди подготовились к встрече с Богом; Церковь, цитируя Авраама 3:26, отмечает: «Все, кто принимает и соблюдает спасительные принципы и таинства Евангелия Иисуса Христа, получат вечную жизнь, величайший дар Божий, и будут иметь «славу, добавленную на их головы во веки веков». [62] [63]
Также примечательно описание в Книге Авраама множественности богов и то, что «боги» [nb 3] создали Землю не ex nihilo , а из уже существующей вечной материи. [63] [35] Этот сдвиг от монотеизма к генотеизму произошел около 1838–1839 годов , когда Смит был заключен в тюрьму Либерти в округе Клэй, штат Миссури (это произошло после того, как большая часть Книги Авраама была предположительно переведена, но до ее публикации). [68] Смит отметил, что «придет время в [ sic ], когда ничто не будет удержано [ sic ], где [ sic ] будет один бог или много богов, они [ sic ] будут явлены, все престолы и господства, начальства и власти будут открыты и представлены всем, кто доблестно [ sic ] посвятил [ sic ] Евангелию Иисуса Христа», и что все будет открыто «согласно тому, что было предопределено посреди совета [ sic ] вечного Бога всех других Богов до того, как был создан этот мир». [69]
Три изображения ( факсимиле виньеток на папирусах ) и пояснения Джозефа Смита к ним были напечатаны в выпусках Times and Seasons за 1842 год . [70] Эти три иллюстрации были подготовлены Смитом и гравером по имени Рубен Хедлок. [71] Факсимиле и соответствующие им пояснения были позже включены в текст Драгоценной Жемчужины в перегравированном формате. [72] Согласно пояснениям Смита, факсимиле № 1 изображает Авраама, привязанного к алтарю, с идолопоклонническим жрецом Элкенаха, пытающимся принести его в жертву. [73] Факсимиле № 2 содержит изображения небесных объектов, включая небеса и землю, пятнадцать других планет или звезд, солнце и луну, число 1000 и Бога, открывающего великие ключевые слова святого священства. [74] Факсимиле № 3 изображает Авраама при дворе фараона, «рассуждающего о принципах астрономии». [75]
Книга Авраама была канонизирована в 1880 году Церковью СПД и остается частью более масштабного священного труда, Драгоценной Жемчужины. [63] [76] Для Святых последних дней эта книга связывает заветы Ветхого и Нового Завета в универсальное повествование о христианском спасении, расширяет понимание предземного существования, описывает космологию ex materia и повлияла на развивающееся понимание Смитом храмового богословия, делая писание «критически важным для понимания полноты его евангельской концепции». [77]
Руководство церкви традиционно описывало Книгу Авраама прямо как «переведенную Пророком [Джозефом Смитом] с папирусной записи, взятой из катакомб Египта», [78] и «Некоторые предполагали, что иероглифы, прилегающие к факсимиле 1 и окружающие его, должны быть источником текста Книги Авраама». [63] Однако современные египтологические переводы фрагментов папируса показывают, что сохранившийся египетский текст соответствует «Разрешению на дыхание» Хора, египетскому погребальному тексту, и не упоминает Авраама. Церковь признает это, [79] и ее члены приняли ряд толкований Книги Авраама, чтобы приспособиться к кажущемуся разрыву между сохранившимся папирусом и откровением Смита Книги Авраама. [63] [80] Две наиболее распространенные толкования иногда называют «теорией пропавшего свитка» и «теорией катализатора», хотя относительная популярность этих теорий среди Святых последних дней неясна. [76] [53]
«Теория пропавшего свитка» утверждает, что Смит мог перевести Книгу Авраама с ныне утерянной части папируса, при этом текст Breathing Permit of Hôr не имеет ничего общего с переводом Смита. [80] [63] Джон Джи , египтолог и Святой последних дней, и апологетическая организация FAIR (Faithful Answers, Informed Response; ранее FairMormon) поддерживают эту точку зрения. [81] [82]
Другие Святые последних дней придерживаются «теории катализатора», которая предполагает, что «изучение Смитом папирусов могло привести к откровению о ключевых событиях и учениях в жизни Авраама», что позволило ему «перевести» Книгу Авраама с папируса «Разрешение на дыхание» Хора по вдохновению, фактически не полагаясь на текстовое значение папируса. [63] [83] Эта теория черпает теологическую основу из «Нового перевода» Библии Смита , в котором в ходе перечитывания первых нескольких глав Книги Бытия он продиктовал в качестве откровения перевод гораздо более длинной Книги Моисея . [63] [84]
FAIR заявила, что церковь «поддерживает теорию пропавшего свитка». [81] Однако в 2019 году документальное исследование Джозефа Смита о Книге Авраама и египетских папирусах ясно показало, что «Джозеф Смит и/или его клерки связывали символы из [сохранившегося разрешения на дыхание Хора] папирусов с английским текстом Книги Авраама». [85]
Сообщество Христа , ранее известное как Реорганизованная Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, не включает Книгу Авраама в свой канон Священного Писания, хотя на нее есть ссылки в ранних церковных публикациях. [86] [nb 4]
Отделение движения Strangite не занимает официальной позиции по Книге Авраама. Отделение отмечает: «Мы знаем, что «Книга Авраама» была опубликована в раннем периодическом издании как текст, «предполагающий быть писаниями Авраама», без указания процесса перевода (см. Times and Seasons, 1 марта 1842 г.), и поэтому не имеем авторизованной позиции по ней». [88]
Фундаменталистская церковь Иисуса Христа Святых последних дней придерживается каноничности Книги Авраама. [89]
После смерти Джозефа Смита египетские артефакты находились во владении его матери, Люси Мак Смит , и она и ее сын Уильям Смит продолжали выставлять четыре мумии и связанные с ними папирусы посетителям. [72] Через две недели после смерти Люси в мае 1856 года вдова Смита, Эмма Хейл Смит Бидамон, ее второй муж Льюис К. Бидамон , [nb 5] и ее сын Джозеф Смит III , продали «четыре египетские мумии с записями при них» Абелю Комбсу 26 мая 1856 года. [72] [91] [92] Позднее Комбс продал две мумии вместе с некоторыми папирусами в Музей Сент-Луиса в 1856 году. [90] После закрытия Музея Сент-Луиса эти артефакты были куплены Джозефом Х. Вудом и попали в Чикагский музей примерно в 1863 году, где были немедленно выставлены на обозрение. [93] Музей и все его содержимое сгорели в 1871 году во время Великого Чикагского пожара . Сегодня предполагается, что папирусы, которые легли в основу Факсимиле 2 и 3, были утеряны в пожаре. [90] [94]
Однако после пожара считалось, что все источники книги были утеряны. [95] Несмотря на это убеждение, Абель Комбс все еще владел несколькими фрагментами папирусов и двумя мумиями. Хотя судьба мумий неизвестна, фрагменты были переданы медсестре Комбса Шарлотте Бенеке Уивер, которая передала их своей дочери Элис Хойссер. В 1918 году Хойссер обратился в Нью-Йоркский музей Метрополитен (MMA) с просьбой о покупке предметов; в то время кураторы музея не были заинтересованы, но в 1947 году они передумали, и музей выкупил папирусы у вдовца мужа Хойссер, Эдварда. В 1960-х годах MMA решил собрать деньги, продав некоторые из своих предметов, которые считались «менее уникальными». Среди них были папирусы, которые Хойссер продал музею несколькими десятилетиями ранее. [96] В мае 1966 года Азиз С. Атия , коптский ученый из Университета Юты , просматривал коллекцию MMA, когда наткнулся на фрагменты Хойссера; изучив их, он узнал в одном из них зарисовку, известную как Факсимильное изображение 1 из «Драгоценной жемчужины». [96] [97] Он сообщил об этом руководителям Церкви СПД, и несколько месяцев спустя, 27 ноября 1967 года, Церковь СПД смогла раздобыть фрагменты, [96] и, по словам Генри Г. Фишера, куратора Египетской коллекции в MMA, анонимное пожертвование MMA позволило Церкви СПД приобрести папирусы. [97] Последующая передача включала десять фрагментов папирусов, включая оригинал Факсимиле 1. [98] Одиннадцатый фрагмент был передан Бригаму Янгу (тогдашнему президенту церкви) ранее вождем Банкеджаппа из племени Поттаватоми в 1846 году. [99]
Три из этих фрагментов были обозначены как папирус Джозефа Смита (JSP) I, X и XI . [100] Другие фрагменты, обозначенные как JSP II, IV, V, VI, VII и VIII, критики считают Книгой Иосифа, на которую ссылался Смит. Египтолог Джон А. Уилсон заявил, что обнаруженные фрагменты указывают на существование по крайней мере шести-восьми отдельных документов. [101] Двенадцатый фрагмент был обнаружен в офисе историка Церкви СПД и был назван «Фрагментом историка Церкви». Раскрытый церковью в 1968 году, фрагмент был обозначен как JSP IX. [102] Хотя ведутся споры о том, какая часть коллекции папирусов утрачена, существует общее согласие в том, что найденные папирусы являются частями первоначальной покупки Смита, отчасти на основании того факта, что они были наклеены на бумагу, на обороте которой были «рисунки храма и карты района Киртланд, штат Огайо», а также того факта, что они сопровождались заявлением Эммы Смит , в котором говорилось, что они находились во владении Джозефа Смита. [103]
С момента публикации в 1842 году Книга Авраама стала источником споров. Египтологи, начиная с конца 19 века, [72] не соглашались с объяснениями Джозефа Смита факсимиле. Они также утверждали, что поврежденные части папирусов были реконструированы неправильно. В 1912 году была опубликована книга «Джозеф Смит-младший как переводчик», содержащая опровержения переводов Смита. Среди опровержений были Арчибальд Сэйс , Флиндерс Петри , Джеймс Генри Брестед , Артур Круттенден Мейс (опровержение ниже), Джон Паннетт Питерс , К. Мерсер, Эдуард Мейер и Фридрих Вильгельм фон Биссинг . [104]
Я возвращаю вам под отдельным переплетом «Жемчужину великой цены». «Книга Авраама», как едва ли нужно говорить, является чистой фальсификацией. Вырезы 1 и 3 являются неточными копиями известных сцен на погребальных папирусах, а вырез 2 является копией одного из магических дисков, которые в позднеегипетский период помещались под головы мумий. В музеях было известно около сорока таких последних, и все они очень похожи по характеру. Интерпретация Джозефом Смитом этих вырезов — это мешанина бессмыслицы от начала до конца. Египетские символы теперь можно читать почти так же легко, как греческие, и пяти минут изучения в египетской галерее любого музея должно быть достаточно, чтобы убедить любого образованного человека в неуклюжести этого обмана.
Споры усилились в конце 1960-х годов, когда были обнаружены части папирусов Джозефа Смита. Перевод папирусов как мормонскими, так и немормонскими египтологами не соответствует тексту Книги Авраама, якобы переведенному Джозефом Смитом. [105] Действительно, транслитерированный текст из восстановленных папирусов и факсимиле, опубликованных в Книге Авраама, не содержит прямых ссылок, ни исторических, ни текстовых, на Авраама, [95] [106] [94] и имя Авраама не появляется нигде в папирусах или факсимиле. Эдвард Эшмент отмечает: «Знак, который Смит отождествлял с Авраамом [...], является не более чем иератической версией [...] буквы «w» в египетском языке. Он не имеет фонетической или семантической связи с «Ах-броам» [Смита]». [ 106 ] Египтолог из Чикагского университета Роберт К. Ритнер в 2014 году пришел к выводу, что источником Книги Авраама «является «Разрешение на дыхание Хора», неправильно понятое и неверно переведенное Джозефом Смитом», [107] и что другие папирусы являются обычными египетскими погребальными документами, такими как Книга мертвых. [98]
Оригинальные рукописи Книги Авраама, микрофильмированные в 1966 году Джеральдом Таннером, показывают части папирусов Джозефа Смита и их предполагаемые переводы в Книгу Авраама. Ритнер приходит к выводу, вопреки позиции СПД, из-за того, что микрофильмы были опубликованы до повторного открытия папирусов Джозефа Смита, что «неверно, что «не сохранилось ни одного свидетельства очевидца перевода » », что Книга Авраама «подтверждена как, возможно, благонамеренное, но ошибочное изобретение Джозефа Смита», и «несмотря на ее неподлинность как подлинного исторического повествования, Книга Авраама остается ценным свидетелем ранней американской религиозной истории и обращения к древним текстам как источникам современной религиозной веры и спекуляций». [107]
Как отмечено выше, вторая непереведенная работа была идентифицирована Джозефом Смитом после тщательного изучения оригинальных папирусов. Он сказал, что один свиток содержал «писания Иосифа Египетского». Основываясь на описаниях Оливера Каудери, некоторые, включая Чарльза М. Ларсона, считают, что фрагменты папирусов Джозефа Смита II, IV, V, VI, VII и VIII являются источником этой работы. [108] [nb 6]
Очевидно, что Джозеф Смит и/или его клерки связывали персонажей из папирусов с английским текстом Книги Авраама.
