С 1852 по 1978 год политика храма и священства в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) запрещала как чернокожим женщинам, так и мужчинам совершать храмовые таинства и рукоположения в чисто мужское священство. В 1978 году высший руководящий орган церкви, Первое Президентство , заявил в заявлении « Официальная декларация 2 », что ограничение было снято. Между 1830 и 1852 годами несколько чернокожих мужчин были рукоположены в мормонское священство в движении Святых последних дней под руководством Джозефа Смита .
В рамках этого ограничения как чернокожим мужчинам, так и женщинам африканского происхождения в разное время запрещалось принимать участие в церемониях в храмах церкви (например, в обрядах пожертвований и запечатываниях браков ), служить в определенных руководящих призваниях , посещать собрания священства и выступать на кострах. Супругам чернокожих людей африканского происхождения также запрещалось входить в храм. Со временем ограничение было смягчено, так что темнокожие люди неафриканского происхождения могли посещать собрания священства, а люди с «сомнительным происхождением» получали священство, такие как фиджийцы, коренные австралийцы и египтяне, а также бразильцы и южноафриканцы с неизвестным происхождением, которые, по-видимому, не имели никакого черного происхождения.
В это время лидеры крупнейшей конфессии мормонизма — Церкви СПД — учили, что ограничение пришло от Бога, и многие лидеры дали несколько основанных на расе объяснений запрета, включая проклятие Каина и его потомков, брак Хама с Египтус , проклятие потомков Ханаана и то, что чернокожие люди были менее доблестными в своей предземной жизни . Высшие церковные лидеры (называемые высшими властями ) использовали писания СПД для обоснования своих объяснений, включая Книгу Авраама , которая учит, что потомки Ханаана были чернокожими, и фараон не мог иметь священства, потому что он был потомком Ханаана. В 1978 году было объявлено, что ограничение было снято в результате откровения, данного президенту церкви и апостолам . Декларация 1978 года была включена в Учение и Заветы , книгу Священных Писаний Святых последних дней.
В декабре 2013 года Церковь СПД опубликовала эссе, одобренное Первым Президентством, в котором был дан контекст ограничения. В нем церковь отвергла большинство основанных на расе объяснений прошлого ограничения священства и осудила расизм. [1]
Опрос 2016 года среди самоидентифицирующих себя Святых последних дней показал, что более 60 процентов респондентов либо «знают», либо «верят», что запрет на священство/храм был волей Бога. [2] Опрос 2023 года среди более 1000 бывших членов церкви в мормонском коридоре показал, что расовые проблемы в церкви были одной из трех основных причин, по которым они вышли из церкви. [3]
В соответствии с расовыми ограничениями, которые длились с президентства Бригама Янга до 1978 года, люди с любым чернокожим африканским происхождением не могли иметь священство в Церкви СПД и не могли участвовать в большинстве храмовых таинств, включая облечение и небесный брак . Чернокожим людям разрешалось быть членами церкви и участвовать в некоторых храмовых таинствах, таких как крещение за умерших . [4]
Расовые ограничения применялись к чернокожим африканцам, лицам чернокожего африканского происхождения и всем, кто имел смешанную расу, включавшую любое чернокожее африканское происхождение. Ограничения не применялись к коренным американцам , латиноамериканцам , меланезийцам или полинезийцам . [ необходима цитата ]
Бригам Янг учил, что чернокожие мужчины не получат священство до тех пор, пока «все остальные потомки Адама не получат обещания и не насладятся благословениями священства и его ключами». [5]
Ограничение на священство было особенно ограничивающим, потому что Церковь СПД имеет мирян , и все достойные члены мужского пола могут получить священство, если они этого захотят. Молодые люди, как правило, принимаются в Аароново священство в возрасте 12 лет, и это важный обряд посвящения . [6] : 94–97 Носители священства совершают богослужения на церковных собраниях, совершают благословения исцеления и управляют церковными делами. Исключение чернокожих из священства означало, что они не могли занимать важные руководящие должности в церкви или участвовать в определенных духовных мероприятиях, таких как благословение больных или предоставление других благословений, зарезервированных для носителей священства. [6] : 2, 8
В период с 1852 по 1978 год большинству чернокожих не разрешалось участвовать в таинствах, совершаемых в храмах Церкви СПД, таких как облечение, целестиальные браки и запечатывания семей . Несмотря на это, Джозеф Филдинг Смит в 1958 году разъяснил: «...если негр крестится и останется верным и преданным, он войдет в целестиальное царство... но мы не можем обещать ему, что он получит священство». [7]
Святые последних дней верят, что браки, запечатанные в храмах церкви, могут стать небесными браками, которые связывают семью вместе навсегда, тогда как те браки, которые не запечатаны, прекращаются со смертью. Будучи президентом церкви, Дэвид О. Маккей учил, что чернокожие люди «не должны беспокоиться, поскольку те, кто получает свидетельство восстановленного Евангелия, могут иметь свои семейные узы защищенными и другие благословения, обеспеченные, поскольку в справедливости Господа они будут обладать всеми благословениями, на которые они имеют право в вечном плане Спасения и Возвышения». [8] Это соответствует тому, что было открыто Джозефу Смиту-младшему в 1836 году. [9]
Бригам Янг учил: «Когда таинства будут совершаться в храмах, которые будут возведены, [дети] будут запечатаны со своими [родителями], а те, кто спал, будут очищены от Отца Адама. Это должно быть сделано... до тех пор, пока мы не сформируем совершенную цепь от Отца Адама до завершающей сцены». [10]
Исключением из запрета на посещение храма для чернокожих членов было то, что (за исключением периода полного запрета на посещение храма с середины 1960-х до начала 1970-х годов при Маккее) [11] : 119 Чернокожим членам было разрешено ограниченное использование рекомендации выступать в качестве доверенных лиц при крещении умерших . [12] : 95 [6] : 164 [13] Кроме того, чернокожие дети, которые были законно усыновлены белыми родителями, могли быть запечатаны со своими родителями. [12] : 94
В соответствии с запретом на священство, чернокожие мужчины и женщины не могли занимать какие-либо значимые церковные призвания, быть лидерами или служить на миссиях. [14] [15] Церковь СПД в значительной степени полагается на своих неоплачиваемых членов для выполнения руководящих должностей и служения в церковных призваниях. [16] Для мужчин священство требуется для многих руководящих и церковных призваний и дается практически каждому мужчине-Святому последних дней в возрасте 11 лет. Как для мужчин, так и для женщин требуется или поощряется храмовое пожертвование для других призваний, таких как миссионерское служение. [17] Это ограничивало способность чернокожих членов служить в различных призваниях. Когда священство было дано чернокожим людям при Джозефе Смите, они также могли служить в различных призваниях. Например, Элайджа Абель служил на миссии и был призван на должность священства семидесяти . [18] Когда Бригам Янг ввел ограничение на священство, чернокожим членам было запрещено занимать многие руководящие и служебные должности, [19] и, изначально, посещать собрания священства. [20] В 1952 году Маккей запретил чернокожим выступать на собраниях священников и домашних вечерах. [6] : 67
На протяжении многих лет были сделаны некоторые исключения, чтобы позволить чернокожим членам служить без священства. Например, Сэмюэл Чембер был назначен помощником дьякона в 1873 году. У него были те же обязанности, что и у дьякона, но без получения священства. [21] В 1945 году Абнер и Марта Хауэлл были призваны служить на миссии по созданию сегрегированных общин в южных штатах. Хауэллу дали письмо, подписанное ЛеГрандом Ричардсом , которое позволяло ему говорить, хотя чернокожим не разрешалось посещать там службы. Позже ему выдали карточку, обозначающую его как «Почетного первосвященника». [22] [23] [24]
К 1960-м годам чернокожие мужчины могли служить на руководящих должностях во вспомогательных организациях и посещать собрания священства, включая службу в воскресной школе или президентстве молодых мужчин . [12] В 1960-х годах президент церкви Маккей начал рассматривать возможность открытия миссии в Нигерии. После нескольких трудностей с визами Лемар Уильямс был в Нигерии, готовясь открыть миссию. Было решено, что в Нигерии будут созданы только вспомогательные организации , которые могли бы работать без священства. [12] : 91 Нигерийским мужчинам будет разрешено проводить причастие, но белые миссионеры должны будут благословить его. [25] : 23 Однако программа была отменена после того, как несколько членов Кворума Двенадцати Апостолов возразили. [12] : 93 В 1971 году была сформирована группа Genesis в качестве вспомогательной организации церкви для чернокожих членов. Чернокожие члены смогли занять должности в президентствах Общества милосердия , Молодых мужчин и Молодых женщин . Мэри Бэнкхед была первым президентом Общества милосердия. [26]
С момента откровения о священстве в 1978 году чернокожие люди могли служить в церковных призваниях и занимать руководящие должности. [19] Однако служение на общецерковных уровнях было ограничено. Хотя было несколько чернокожих членов Кворумов Семидесяти и вспомогательных генеральных советов, [27] [28] [29] [30] до 2020 года не было ни одного члена Первого Президентства, Кворума Двенадцати Апостолов или генеральных организационных президентств (Общества милосердия, Молодых женщин, Первоначального общества , Молодых мужчин или Воскресной школы), который был бы чернокожим. 4 апреля 2020 года Ахмад Корбитт был поддержан в качестве Первого советника в Генеральном президентстве Молодых мужчин и стал первым чернокожим человеком, занявшим эту должность. [31]
Первый раз церковный лидер учил, что не-чернокожий человек проклят за женитьбу на черном человеке, 6 февраля 1835 года. Помощник президента церкви, У. В. Фелпс , написал письмо, в котором выдвинул теорию о том, что жена Хама была потомком Каина и что сам Хам был проклят за «женитьбу на черной жене». [32] [33] [34] : 59 Янг расширил эту идею, уча, что не-чернокожие люди, у которых были дети от черного человека, сами будут прокляты на священство, и что закон Господа требует, чтобы пара и их дети были убиты. [a] Джордж К. Кэннон из Первого Президентства подтвердил, что это был закон Господа, и объяснил, что он был для того, чтобы не дать потомкам Каина получить священство. [33] : 203 [34] : 78
Несколько белых членов были лишены доступа к храмовым церемониям после того, как они вышли замуж за чернокожего человека. Одной белой женщине было отказано в храмовом запечатывании с ее белым мужем, потому что она ранее вышла замуж за чернокожего мужчину, хотя и развелась с ним. [34] : 37 Кэннон утверждал, что предоставление ей доступа в храм было бы несправедливо по отношению к ее двум дочерям, которые у нее были от ее чернокожего мужа. [33] : 78 [34] : 37 Другому белому мужчине было отказано в священстве, потому что он женился на чернокожей женщине. [34] : 79 В 1966 году местные лидеры запретили белой женщине, получившей свои облечения, ходить в храм и сказали, что ее облечения недействительны, потому что она с тех пор вышла замуж за чернокожего мужчину. Президент церкви Маккей согласился с запретом на посещение храма, но сказал, что ее облечения все еще действительны. [38]
После откровения о священстве 1978 года мужья чернокожих женщин могли получать священство, а супруги чернокожих могли совершать храмовые ритуалы.
Несколько чернокожих мужчин получили священство после того, как были введены расовые ограничения, включая сына Илии Авеля Еноха Авеля, который был рукоположен в старейшины 10 ноября 1900 года. [39] : 84 Сын Еноха и внук Илии Авеля, которого также звали Илия Абель, получил священство Аарона и был рукоположен в сан священника 5 июля 1934 года. Младший Илия Авель также получил священство Мелхиседека и был рукоположен в сан старейшины 29 сентября 1935 года. [40] : 30 Один комментатор указал, что эти инциденты иллюстрируют «неоднозначности, противоречия и парадоксы» этого вопроса в двадцатом веке. [40]
По мере того, как церковь начала расширяться в регионах мира, которые не были столь расово сегрегированы, у церкви начались проблемы с различением тех, у кого было черное происхождение. В Бразилии, где была высокая доля людей со смешанным происхождением, должностные лица СПД советовали миссионерам в 1920-х годах избегать обучения людей, которые, по всей видимости, имели черное происхождение, советуя им искать родственников исследователей, если они не были уверены в своем расовом происхождении. Несмотря на меры предосторожности, к 1940-м и 1950-м годам некоторые люди с африканским происхождением непреднамеренно получили священство, что побудило миссионеров уделять особое внимание изучению внешности людей на предмет намеков на черное происхождение и приказу избегать обучения тех, кто не соответствовал критериям «правила одной капли». Кроме того, начиная с 1970-х годов были добавлены «уроки родословной», чтобы определить, что заинтересованные лица не имеют никакого африканского происхождения к югу от Сахары. [6] : 102 [41] Иногда члены обнаруживали, что у них африканское происхождение после того, как им дали священство. В некоторых случаях авторитет священства перевешивал генеалогические исследования. Например, Первое Президентство восстановило президента отделения Ипиранги, Бразилия, заявив, что он не был из рода Каина, несмотря на то, что генеалогические исследования показывали его черное происхождение. В других случаях члены с черным происхождением получали патриархальные благословения, дающие родословную через одно из колен Израиля, что позволяло рукоположение в священники. [42]
В Южной Африке некоторые президенты миссий не соблюдали запрет и рукополагали членов со смешанной кровью. Первое Президентство вызвало Эвана Райта и дало ему указание, что никто не может получить священство, если он не сможет проследить свою генеалогию за пределами Африки, даже если у него нет признаков африканского происхождения. Райт призвал нескольких миссионеров на полный рабочий день, чтобы помочь в генеалогической работе, но нехватка мужчин, которые могли бы выполнить это требование, оказалась сложной. В 1954 году Дэвид О. Маккей внес изменение, чтобы разрешить рукоположение мужчин, которые, по всей видимости, не имели черного происхождения. [12]
Во время своего пребывания на посту президента церкви в 1950-х годах Маккей принял несколько решений, позволяющих людям «сомнительного происхождения» получать священство, когда ранее им это было запрещено. Это было одно из первых решений, принятых для расширения доступа к священству и смягчения некоторых аспектов ограничений, наложенных из-за политики священства того времени. [43] Например, фиджийцам не давали священство до 1955 года, когда Маккей посетил Фиджи и сказал президенту миссии Самоа, что можно начинать прозелитизм среди фиджийцев. Четыре года спустя Маккей сообщил своим советникам, что нет никаких доказательств того, что народы Фиджи имеют африканское происхождение. [12]
В 1964 году священство было распространено на коренных австралийцев , а в 1966 году — на египтян . [12] : 94
Руководство церкви официально приводило различные причины доктринального запрета, [6] : 66 но более поздние лидеры с тех пор отвергли их. [b]
Некоторые члены церкви, включая некоторых лидеров СПД, использовали проклятие Каина , чтобы оправдать расовые ограничения. В книге Бытия , содержащейся в Библии, [48] Бог ставит знак на Каина после того, как он убивает своего брата Авеля . Бригам Янг учил, что Каин убил Авеля, чтобы получить преимущество над ним, поэтому Бог проклял потомков Каина не получить священство, пока все остальные потомки Адама не получат священство. Во время президентства Янга это было объяснением, и ему последовательно учили все лидеры. Только после смерти Бригама Янга Церковь начала учить, что причина запрета неизвестна. [34]
Брюс Р. Макконки , которому в то время было семьдесят , и который позже служил апостолом, написал в своем издании Mormon Doctrine 1966 года , что те, кто был отправлен на Землю через родословную Каина, были теми, кто был менее доблестен в предземной жизни. Он также сказал, что поскольку Хам женился на Египтус и поскольку она была потомком Каина, он смог сохранить «негритянскую родословную». Затем было упомянуто отрицание священства для некоторых мужчин, и он объяснил, что в этой жизни чернокожие люди не будут иметь священства, но что эти благословения будут доступны им в следующей жизни. [c] В 1881 году президент церкви Джон Тейлор изложил убеждение, что проклятие, наложенное на Хама (который был из рода Каина), было продолжено, потому что жена Хама также была из этого «семени». [d] В 1978 году Макконки сказал, что проклятие Каина больше не действует. [6] : 117
Согласно Библии , Хам обнаружил своего отца Ноя пьяным и голым в его шатре. Из-за этого Ной проклял сына Хама, Ханаана , назвав его «рабом рабов». [51] [33] : 125 Хотя в писаниях ничего не говорится о цвете кожи, многие американцы в 19 веке считали, что Хам женился на потомке Каина, который был чернокожим, и что чернокожие люди несли проклятие Хама. [33] : 125 WW Фелпс , советник в президентстве церкви, учил, что Хам женился на чернокожей жене. [6]
Книга Авраама , считающаяся Священным Писанием в движении СПД, указывает на то, что египетский царь по имени Фараон был потомком Хама и хананеев, [52] которые были черными, (Моисей 7:8), что Ной проклял его род, поэтому они не имели права на священство, [53] и что все египтяне произошли от него. [54] Позже Церковь СПД считала это Священным Писанием. Этот отрывок является единственным, найденным в любом мормонском писании, которое запрещает определенной родословной людей иметь священство. [55] Хотя и Джозеф Смит [33] : 126 , и Бригам Янг ссылались на проклятие Хама как на оправдание порабощения чернокожих людей, [56] ни один из них не использовал проклятие Хама или Книгу Авраама для оправдания запрета священства. Только в 1900 году Джордж К. Кэннон, член Первого Президентства, начал использовать историю фараона в качестве библейской основы для запрета. [33] : 205 В 1912 году Первое Президентство ответило на запрос о запрете священства, используя историю фараона. [57] К началу 1900-х годов она стала основой церковного обоснования запрета священства. [33] : 205
В статье для миссионеров в журнале Лиахона 1908 года анонимный, но одобренный церковью автор проанализировал писания о черноте в Драгоценной Жемчужине . Автор постулировал, что Хам женился на потомке Каина. Поэтому Ханаан получил два проклятия, одно от Ноя, а другое от того, что он был потомком Каина. [6] : 55 В статье утверждается, что Ханаан был «единственным предком негритянской расы», и его проклятие быть «слугой слуг» явно связывается с отрицанием священства чернокожих. [6] : 55 Чтобы поддержать эту идею, в статье также обсуждается, как фараон, потомок Ханаана согласно писанию СПД, не мог иметь священства, потому что Ной «проклял его как относящегося к священству». [6] : 58 [58]
В 1978 году, когда церковь сняла запрет на священство, Брюс Р. Макконки учил, что семя Хама, Ханаана, Египта и фараона больше не находится под древним проклятием. [6] : 117 В Учебном пособии по Учению и Заветам 2002 года указывается на Авраам 1:21-27 как на причину, по которой чернокожим не давали священство до 1978 года. [59]
Автор Дэвид Персьютт указал, что в 19 веке теологи, включая Джозефа Смита, считали, что проклятие Каина было проявлено черной кожей, и что эта генетическая черта передалась через сына Ноя Хама, который, как предполагалось, женился на черной жене. [32] Историк мормонов Клаудия Бушман также выявляет доктринальные объяснения исключения черных людей, одно из которых берет начало в папирусных свитках, переведенных Джозефом Смитом как Книга Авраама, отрывок из которой связывает древнеегипетское правительство с проклятым Хамом через фараона, внука Хама, который был «того рода, по которому он не мог иметь права священства». [60] : 93
Другая причина расовых ограничений, выдвинутая руководством церкви, была названа историком Колином Киддом «мормонской кармой» и относится к идее о том, что цвет кожи воспринимается как свидетельство праведности (или ее отсутствия) в предземном существовании. [61] : 236 Доктрина предземного существования описана в Энциклопедии мормонизма следующим образом: «для Святых последних дней предземная жизнь характеризуется индивидуальностью, свободой действий, интеллектом и возможностью вечного развития. Это центральная доктрина теологии Церкви, которая дает понимание извечного вопроса «Откуда пришел человек? » » [62] Эта идея основана на мнениях нескольких выдающихся лидеров церкви, включая давнего апостола и позднее президента церкви Джозефа Филдинга Смита , который придерживался мнения, что предземная жизнь была своего рода испытательным полигоном для назначения духовных детей Бога в благоприятные или неблагоприятные смертные родословные. [61] : 236–237 Бушмен также отметил давние учения Смита о том, что в предсмертной войне на небесах чернокожие люди считались теми духами, которые не сражались так доблестно против сатаны и которые, в результате, получили меньший земной статус, с такими ограничениями, как лишение права занимать священство. [60] : 93 В начале 1930-х годов Джордж Ф. Ричардс отметил, что официальной позиции не было, но утверждал, что Бог не назначил бы некоторых из своих детей быть черными, если бы они не совершили что-то неправильное в предсуществовании. [63] По словам историка религии Крейга Прентисса, [64] обращение к предсмертному существованию было подтверждено как доктрина через заявления Первого Президентства СПД в 1949 [34] : 52 и 1969. [34] : 73
В 1969 году Первое Президентство заявило, что чернокожие люди не имеют священства «по причинам, которые, как мы верим, известны Богу». [65] Когда запрет был снят в 1978 году, не было официального объяснения расистского языка в писании мормонов или того, было ли проклятие снято или никогда не существовало. [6] : 112 Однако некоторые лидеры церкви сделали некоторые заявления. Макконки сказал, что проклятие было снято, и предыдущие заявления, сделанные им и другими лидерами церкви по этому вопросу, должны быть забыты, и что фокус Евангелия должен быть сосредоточен на текущих откровениях. [6] : 117 Президент церкви Гордон Б. Хинкли сказал, что запрет не был неправильным, но для него была причина [66] и что откровение говорит само за себя. [67] Апостол Даллин Х. Оукс сказал, что Господь не имеет привычки приводить причины. [68] [6] : 134
В 2003 году член Церкви СПД из Черной Церкви Даррон Смит написал в Sunstone , что многие члены Церкви придерживались предыдущих объяснений запрета, поскольку руководство Церкви не обратило внимания на причины его возникновения. [69]
Профессор религиоведения Университета имени Бригама Янга Рэнди Л. Ботт предположил, что Бог лишил чернокожих мужчин священства, чтобы защитить их от низшей ступени ада, поскольку одним из немногих тяжких грехов является злоупотребление священством. Ботт сравнил запрет на священство с отказом родителя от ключей от семейного автомобиля у маленьких детей, заявив: «Вы не могли упасть с вершины лестницы, потому что вы не были на вершине лестницы. Так что на самом деле отсутствие священства у чернокожих мужчин было величайшим благословением, которое Бог мог им дать». [70] В 2012 году официальный отдел новостей СПД отреагировал на противоречивые заявления Рэнди Ботта, поделившись: «Позиции, приписываемые профессору Университета имени Бригама Янга Рэнди Ботту в недавней статье в Washington Post, абсолютно не отражают учения и доктрины [церкви]». [71]
Говоря о запрете на священство, апостол Спенсер В. Кимбалл сказал в 1963 году: «На моей памяти доктрина или политика не изменились. Я знаю, что это могло бы произойти. Я знаю, что Господь мог бы изменить свою политику, снять запрет и простить возможную ошибку, которая привела к лишению». [72]
В 2013 году Церковь СПД опубликовала эссе, в котором излагалась предыстория расистской среды, в которой был сформирован запрет, и заявила, что запрет был основан больше на расизме, чем на откровении. [73] [74]
Лидеры церкви десятилетиями учили, что рукоположение в священство и запрет на храмовые таинства были заповеданы Богом. Бригам Янг учил, что это был «истинный вечный принцип, установленный Господом Всемогущим». [6] : 37 В 1949 году Первое Президентство (под руководством Джорджа Альберта Смита ) официально заявило, что это «не вопрос декларации политики, а прямой заповеди от Господа». [33] : 222–223 [75] [34] : 221 Во втором заявлении Первого Президентства (на этот раз под руководством Маккея) в 1969 году вновь подчеркивалось, что эта «кажущаяся дискриминация Церковью по отношению к неграм не является чем-то, что возникло с человеком, но восходит к началу с Богом». [76] [33] : 223 [34] : 222 Будучи президентом церкви, Кимбалл также подчеркнул на пресс-конференции 1973 года, что запрет был «не моей политикой или политикой Церкви. Это политика Господа, который установил ее». [77] По теме доктрины и политики отмены расового запрета апостол Даллин Х. Оукс заявил в 1988 году: «Я не знаю, возможно ли провести различие между политикой и доктриной в церкви, которая верит в продолжающееся откровение и поддерживает своего лидера как пророка. ... Я не уверен, что смогу оправдать разницу в доктрине и политике тем фактом, что до 1978 года человек не мог иметь священство, а после 1978 года он мог иметь священство». [78]
Когда в 1978 году было объявлено об отмене запрета, Кимбалл написал письмо, в котором говорилось, что Господь открыл, «что давно обещанный день настал». Позднее это было канонизировано в писании СПД как Официальное заявление 2. [79] Макконки сказал, что голос Бога сказал, «что время пришло», и что все Первое Президентство и Кворум Двенадцати услышали тот же голос и узнали, что древнее проклятие было снято. [6] : 117 В 1995 году член церкви чернокожих А. Дэвид Джексон попросил руководителей церкви выпустить декларацию, отвергающую то, что запрет был прямым повелением от Господа. Сначала церковь отказалась. [67]
В 2012 году церковь изменила предисловие к Официальной декларации 2, включив в него следующие предложения относительно запрета на священство: «Церковные записи не дают четкого представления об истоках этой практики. Лидеры церкви считали, что для изменения этой практики необходимо откровение от Бога». [80] : 273 Однако в нем конкретно не говорилось, какие части запрета исходили от Бога, а какие нет. [81] : 380 В 2013 году церковь опубликовала эссе, в котором говорилось, что корни запрета скорее в расизме, чем в откровении. [74] [73] Знаменательный опрос 2016 года [82] среди 1156 самоидентифицированных Святых последних дней показал, что почти две трети опрошенных членов церкви сообщили, что верят в запрет на храмы и священство до 1978 года как в «волю Божью». [83] [84]
Бригам Янг учил, что чернокожие мужчины не получат священство, пока «все остальные потомки Адама не получат обещания и не насладятся благословениями священства и ключами его». Но это означало, что те, кому было отказано в священстве, однажды получат священство и связанные с ним благословения. [5] В другой раз он заявил, что «придет время, когда они получат привилегию всего того, чем обладаем мы, и даже больше». [36] Янг добавил, что после смерти, как только все остальные дети Божьи получат священство, проклятие Каина будет снято, и чернокожие люди «будут иметь [все] привилегии и даже больше», которыми пользуются другие члены церкви. [6] : 66 [85] : 183 [86]
В 1963 году, обсуждая, когда запрет будет снят, Джозеф Филдинг Смит сказал репортеру, что «такое изменение может произойти только через божественное откровение, и никто не может предсказать, когда произойдет божественное откровение». [87]
Автор и лектор по апологетике мормонизма Джон Льюис Ланд писал в 1967 году: «Бригам Янг открыл, что негры не получат священства до тех пор, пока не пройдет много времени после второго пришествия Иисуса Христа, чье пришествие ознаменует наступление тысячелетия мира». [88]
Когда ограничения были отменены в 1978 году, президент церкви Кимбалл назвал это «давно обещанным днем». Критики говорят, что снятие ограничения до воскресения противоречит заявлениям Янга 1854 и 1859 годов, [89] в то время как апологеты церкви говорят, что заявления Бригама Янга означали, что африканцы могли получить священство после того, как все другие расы имели право на его получение, а не все остальные люди.
Некоторые ученые предположили, что действия Уильяма Маккэри , получерного человека, называвшего себя пророком и преемником Джозефа Смита, привели к решению Янга запретить чернокожим мужчинам получать священство. [6] : 31 В 1855 году Янг учил, что положение чернокожих людей как «слуг слуг» было законом под небесами и что церковь не имеет права изменять закон Божий. [90] : 248–258 [91] : 172 [92] : 290 В соответствии с расовыми ограничениями, которые длились с президентства Янга до 1978 года, лица с любым чернокожим африканским происхождением не могли получать церковное священство или какие-либо храмовые таинства, включая облечение и вечный брак , или участвовать в каких-либо доверенных таинствах для умерших. Важным исключением из этого запрета на посещение храма было то, что (за исключением периода полного запрета на посещение храма с середины 1960-х до начала 1970-х годов при Маккее ) [11] : 119 Чернокожим членам церкви был разрешен ограниченный доступ в храм, чтобы выступать в качестве доверенных лиц при крещении умерших . [12] : 95 [6] : 52, 164 Ограничение на священство было особенно ограничивающим, потому что в Церкви СПД есть миряне -священники, и большинство мужчин-членов старше 12 лет получили священство. Носители священства совершают богослужения на церковных собраниях, совершают благословения исцеления и управляют церковными делами. Исключение чернокожих мужчин из священства означало, что они не могли занимать какие-либо значимые руководящие должности в церкви или участвовать в важных обрядах, таких как совершение крещения, благословение больных или благословение младенцев. [6] : 2 В период с 1844 по 1977 год большинству чернокожих не разрешалось участвовать в таинствах, совершаемых в храмах Церкви СПД , таких как ритуал облечения, небесные браки и запечатывания семей . Поскольку чернокожим людям было запрещено заключать храмовые браки до 1978 года, [93] некоторые лидеры интерпретировали это так, что после смерти с ними будут обращаться как с неженатыми белыми людьми, ограничиваясь вечной жизнью только как служителями. Апостолы Джордж Ф. Ричардс [94] : 96 [95] и Марк Э. Петерсен [96] [6] : 70 учили, что чернокожие люди не могут достичь возвышения из-за ограничений священства и храма. Несколько лидеров, включая Джозефа Смита , [97] Бригама Янга, [34] : 221 Уилфорда Вудраффа ,[34] : 221 Джордж Альберт Смит , [34] : 221 Дэвид О. Маккей , [8] : 23 Джозеф Филдинг Смит , [98] : 7, 31 [99] и Гарольд Б. Ли [100] учили, что чернокожие люди в конечном итоге смогут получить спасение, не заявляя явно, что это спасение будет включать в себя высокий статус возвышения.
Во время президентства Джона Тейлора (1880–1887) в церкви царила путаница относительно происхождения расовых ограничений. Зебеди Колтрин и Авраам О. Смут предоставили противоречивые показания о том, заявлял ли Джозеф Смит, что Илии Авелю было разрешено иметь священство, хотя правдивость их показаний вызывает сомнения. [101] : 38 [39] : 6 Колтрин, который рукоположил Авеля, заявил, что в 1834 году Смит сказал ему: «Дух Господень говорит, что негр не имеет права и не может иметь священство», и что Авеля следует исключить из Семидесяти из-за его происхождения. В 1908 году президент церкви Джозеф Ф. Смит (племянник основателя церкви) сказал, что рукоположение Авеля было объявлено недействительным лично его дядей. До этого заявления он отрицал какую-либо связь между запретом на храм и священство и Джозефом Смитом. [90] : 34 [34] С этого момента многие заявления об ограничении священства приписывались Джозефу Смиту; все подобные заявления на самом деле были сделаны Бригамом Янгом. [34] : 76 Церковь учила, что запрет возник вместе с Джозефом Смитом, и Первое Президентство объявило об этом в 1947 году. [102]
В 2013 году церковь выступила с заявлением, в котором говорилось, что запрет, по всей видимости, начался с Бригама Янга, а не с Джозефа Смита. [74]
Во времена Джозефа Смита , основателя движения Святых последних дней (1830–1844), в Церкви Христа не было официальной расовой политики . Чернокожие люди приветствовались как члены церкви, и как доказательство отсутствия официальной политики, в 1836 году двое чернокожих мужчин были рукоположены в священники : Элайджа Абель и Уокер Льюис . До 1847 года несколько других чернокожих мужчин были рукоположены в священники. [39] : 99 В том же году Абель стал членом Кворума Семидесяти и получил патриархальное благословение . [39] : 49 Хотя официальной политики не было, есть свидетельства того, что некоторым чернокожим мужчинам было отказано в священстве в период Миссури, чтобы умилостивить поработителей в этом районе. [6] : 94
Некоторые исследователи предполагают, что действия Джозефа Т. Болла и Уильяма Маккэри привели к решению Янга принять запрет на священство в Церкви СПД. [6] : 30–31
Уроженец Массачусетса, Джозеф Т. Болл был хорошим другом Уильяма Смита (младшего брата Джозефа Смита). Из-за своей тесной связи со Смитом он начал заниматься полигамией без одобрения Бригама Янга. Хотя он продолжал заниматься полигамией, он некоторое время служил президентом прихода в Бостоне, что сделало его первым чернокожим человеком, который председательствовал в общине СПД. В августе 1845 года Болл был отлучен от церкви, потому что Янг узнал о его предыдущей причастности к полигамии. [6] : 30
Из-за событий, произошедших в Цинциннати, штат Огайо , и Уинтер-Куортерс, штат Небраска , Маккэри потерял расположение Янга. Маккэри был наполовину афроамериканцем, обращенным в христианство, который после крещения и посвящения в сан священника начал утверждать, что он пророк и обладатель других сверхъестественных даров. [103] В какой-то момент он также утверждал, что является Адамом из Библии . [34] : 135 Он был отлучен от церкви за вероотступничество в марте 1847 года и изгнан из Уинтер-Куортерс. [104] После своего отлучения Маккэри начал привлекать последователей Святых последних дней и установил многоженство в своей группе, а также запечатал себя с несколькими белыми женами. [103] [104]
Поведение МакКэри возмутило многих Святых последних дней в Уинтер-Куортерс. Исследователи заявили, что его браки с белыми женами, скорее всего, оказали некоторое влияние на решение Янга ввести запрет на священство и посещение храмов для чернокожих. [103] [104] [105] В заявлении Янга МакКэри в марте 1847 года говорилось, что раса не имеет никакого отношения к праву на священство, [6] : 36 но самое раннее известное заявление об ограничении священства от любого лидера мормонов (включая намек на то, что цвет кожи может иметь значение) было сделано апостолом Парли П. Праттом через месяц после того, как МакКэри был изгнан из Уинтер-Куортерс. [104] Говоря о МакКэри, Пратт заявил, что, поскольку он был потомком Хэма, он был проклят в отношении священства. [6] : 35
В 1847 году Бригам Янг стал вторым президентом Церкви СПД. Как и многие в то время, Янг пропагандировал дискриминацию чернокожих. [6] : 1 13 февраля 1849 года было сделано раннее заявление Янга об истории запрета священства в Церкви СПД. Заявление было сделано в ответ на вопрос Лоренцо Сноу о том, как искупление произойдет в отношении чернокожих. Янг ответил, упомянув Проклятие Каина и сказав, что подобная иерархия власти, которая была установлена на Земле из-за проклятия, останется в загробной жизни. [e] Янг сделает много подобных замечаний в течение оставшейся части своего президентства. [34] : 70 [107]
31 мая 1879 года в резиденции мэра Прово Авраама О. Смута состоялась встреча , на которой обсуждались противоречивые версии взглядов Джозефа Смита на чернокожих мужчин и священство в ответ на прошение Илии Абеля о запечатывании с его недавно умершей женой. Абель, чернокожий мужчина, обращенный в церковь, был священником с 1836 года и теперь просил возможности войти в храм. На встрече присутствовали президент Кворума Двенадцати Апостолов Джон Тейлор , его секретарь Л. Джон Наттолл , мэр Смут, апостол Бригам Янг-младший (сын покойного пророка) и Зеведей Колтрин . По словам Наттолл, который подробно описал встречу в своем журнале, Колтрин и Смут сделали заявления обо всем, что они могли вспомнить из того, что Джозеф Смит когда-либо говорил о чернокожих мужчинах и священстве.
Джон Тейлор рассказал историю, которую он помнил, в которой Колтрин однажды заметил, что чернокожие люди не должны иметь священства, на что Смит ответил рассказом о видении апостола Петра в Деяниях 10, в котором ему было заповедано Богом «не называть ни одного человека скверным или нечистым» и учить язычников, несмотря на то, что он сам был евреем, подразумевая, что чернокожие люди должны иметь священство. [39] : 97 Однако Колтрин отрицал, что этот разговор когда-либо имел место. Записанные протоколы встречи не проясняют, где Тейлор первоначально услышал эту историю. [39] : 97
Смут, южанин из рода рабовладельцев, продолжил свою практику в Юте. [39] Будучи рабовладельцем Юга, он «однажды отказался», пишет У. Кеслер Джексон, «раздавать агитационную литературу для Джозефа Смита в его борьбе за пост президента [США], потому что часть платформы Смита включала осуждение рабства и план компенсированного освобождения» [39] : 107 Смут заявил, что он, Томас Б. Марш , Уоррен Пэрриш и Дэвид У. Паттен спрашивали Джозефа Смита в 1836 и 1838 годах, могут ли чернокожие мужчины иметь священство. Джозеф сказал им, что, хотя чернокожие люди могут быть крещены, включая тех, кто был порабощен (но исключительно с согласия их поработителей), они не могут иметь священство (однако остается неясным, говорил ли Смит о чернокожих людях, все еще находящихся в рабстве ). [39] По словам Наттолла, Колтрин и Смут оба записали свои отчеты в ходе встречи и поставили на них свои подписи. [39] : 98 Позже братья прервали заседание, но после короткого перерыва возобновили обсуждение через несколько дней.
Некоторые исследователи истории мормонов описывают вспоминаемые заявления, сделанные в доме Смута в 1879 году, как «апокрифические» [f] или, в совокупности, как «артефакт [...], записанный сорок пять лет спустя». [39] : 98 В своей биографии Авеля У. Кеслер Джексон утверждает, что два приведенных рассказа, касающихся доктринального вопроса «священства и расы», противоречат не только друг другу, но и другим историческим записям, так же как «факты», окружающие фактическое рукоположение в священство Илии Авеля, долгое время были противоречивыми, оставаясь в течение многих лет, вплоть до недавнего времени [108] [109], в довольно запутанном состоянии. [39] : 108
Во время президентства Джона Тейлора (1880–1887) в церкви царила путаница относительно происхождения расовых ограничений. В конце концов, Илия Авель , афроамериканец, был рукоположен в священство во времена Джозефа Смита. [39] : 84 Апостол Джозеф Ф. Смит утверждал, что священство Авеля было объявлено недействительным Джозефом Смитом, хотя это, по-видимому, противоречит учению Джозефа Ф. Смита о том, что священство не может быть отнято у любого человека, не удалив этого человека из церкви. [34] : 76–86 Зебеди Колтрин и Авраам О. Смут предоставили противоречивые показания о том, утверждал ли Джозеф Смит, что Авелю было разрешено иметь священство, хотя правдивость их показаний вызывает сомнения. [101] : 38 [39] : 6 С этого момента многие заявления об ограничении священства приписывались Джозефу Смиту; все такие заявления на самом деле были сделаны Бригамом Янгом. [34] : 76
В 1947 году Первое Президентство, состоящее из Джорджа Альберта Смита , Дж. Рубена Кларка и Дэвида О. Маккея , в частной переписке с доктором Лоури Нельсоном, [110] [34] где доктор Нельсон задался вопросом, «существует ли непреложная церковная доктрина по этому вопросу [о чернокожих людях и священстве]», Первое Президентство заявило: [102]
Основной элемент ваших идей и концепций, по-видимому, заключается в том, что все дети Божьи занимают равное положение перед Ним во всем.
Ваше знание Евангелия укажет вам, что это противоречит самым основам отношений Бога с Израилем, начиная с момента Его обещания Аврааму относительно семени Авраама и их положения по отношению к Самому Богу. Действительно, некоторые из детей Божьих были назначены на высшие должности еще до того, как был создан мир. Мы знаем, что некоторые Высшие Критики не принимают этого, но Церковь принимает.
Ваша позиция, по-видимому, упускает из виду откровения Господа, касающиеся предсуществования наших духов, восстания на небесах и учений о том, что наше рождение в этой жизни и преимущества, с которыми мы можем родиться, имеют отношение к жизни прежде.
Со времен пророка Иосифа и до наших дней доктрина Церкви, никогда не оспаривавшаяся никем из ее лидеров, заключается в том, что негры не имеют права на все благословения Евангелия.
Более того, Ваши идеи, как мы их понимаем, по-видимому, предполагают смешанные браки между представителями негритянской и белой рас, концепция, которая до сих пор была крайне отвратительна большинству нормально мыслящих людей...
Позже, размышляя об этом обмене мнениями с Первым Президентством, доктор Нельсон сказал: «Я считаю, что я был первым мормоном, который выразил протест против политики церкви в отношении чернокожих в письме Первому Президентству церкви в 1947 году» [111] , а в 1953 году опубликовал статью «Мормоны и негры» [112] , заявив, что «это был первый [раз], когда] немормонский мир узнал об этой политике, и она широко освещалась в негритянской прессе» [111] .
В 1949 году Первое Президентство под руководством Джорджа Альберта Смита сделало декларацию, включавшую утверждение о том, что ограничение священства было божественно заповедано и не является вопросом церковной политики. [113] Далее в декларации утверждается, что условия, в которых люди рождаются на Земле, зависят от их поведения в предсмертном существовании, хотя детали этого принципа, как утверждается, неизвестны. Затем в ней говорится, что привилегия смертного существования настолько велика, что духи были готовы прийти на землю, даже если они не могли бы обладать священством. [110] Упоминание проклятия Каина началось в этот период времени и заняло место предыдущих оправданий запрета священства. Более старые аргументы включали идею о том, что чернокожие люди не были такими доблестными в предсмертной жизни и что они имели «врожденную неполноценность». [6] : 100
В 1954 году президент церкви Дэвид О. Маккей учил: «Ныне нет и никогда не было доктрины в этой церкви о том, что негры находятся под божественным проклятием. В церкви нет никакой доктрины, касающейся негров. Мы верим , что у нас есть библейский прецедент для лишения негров священства. Это практика, а не доктрина, и когда-нибудь практика будет изменена. И это все, что нужно знать». [47]
В 1969 году апостол церкви Гарольд Б. Ли и член Первого Президентства Элвин Р. Дайер заблокировали отмену Церковью СПД расовых ограничений. [114] [6] : 80 Идея о том, что для изменения политики необходимо единогласное решение через откровение, была и остается широко распространенным убеждением среди лидеров церкви СПД. Хотя многие желали изменения расовой политики, они продолжали ждать откровения по этому вопросу. [115] : 31
Дэвид О. Маккей рассказал нескольким людям о своей борьбе с ограничениями, включая Милдред Колдервуд Маккей, Мэрион Д. Хэнкс, Лолу Гиги Тимминс и Ричарда Джексона. [116] Джексон цитирует Маккея, который сказал: «Меня постоянно достают из-за того, что я отдаю священство негру. Я неоднократно вопрошал Господа. В последний раз я сделал это поздно вчера вечером. Мне сказали, без обсуждения, больше не поднимать эту тему перед Господом; что время придет, но это будет не мое время, и оставить эту тему в покое». [117]
15 декабря 1969 года члены Первого Президентства Хью Б. Браун и Н. Элдон Таннер (президенту Маккею на тот момент было 96 лет, он был недееспособен и скончался в следующем месяце) опубликовали Заявление Первого Президентства «Письмо Первого Президентства, разъясняющее позицию Церкви в отношении негров», в котором говорилось: [65]
С самого начала этого устроения Джозеф Смит и все последующие президенты Церкви учили, что негры, хотя и являются духовными детьми общего Отца и потомками наших земных родителей Адама и Евы, еще не получили священства по причинам, которые, как мы считаем, известны Богу, но которые Он не открыл полностью человеку.
Наш живой пророк, президент Дэвид О. Маккей, сказал: «Кажущаяся дискриминация Церкви по отношению к неграм не является чем-то, что возникло в человеке, но восходит к началу, к Богу…
Откровение уверяет нас, что этот план существовал до смертного существования человека и восходит к его добытому состоянию.
В своей книге «Современный мормонизм » Клаудия Бушман описывает боль, причиненную расовыми ограничениями церкви. Эта борьба ощущалась как чернокожими верующими, которые иногда оказывались изолированными и подвергались остракизму, так и белыми членами, которые были смущены исключительными практиками и которые иногда отступали от веры из-за этого вопроса. [60] : 94–95
В 1971 году трое афроамериканских мормонов обратились к тогдашнему президенту церкви Джозефу Филдингу Смиту с просьбой рассмотреть способы сохранения участия чернокожих семей в церкви, а также возобновления деятельности потомков чернокожих пионеров. [118] В результате Смит поручил трем апостолам встречаться с мужчинами еженедельно, пока 19 октября 1971 года не была создана организация под названием Genesis Group в качестве вспомогательного подразделения Церкви СПД для удовлетворения потребностей чернокожих мормонов. [119] Первым президентом Genesis Group был Раффин Бриджфорт, который также стал первым чернокожим святым последних дней, рукоположенным в первосвященники после того, как запрет на священство был снят позднее в том же десятилетии. [120]
Гарольд Б. Ли, президент церкви, заявил в 1972 году: «Для тех, кто не верит в современное откровение, нет адекватного объяснения. Те, кто понимает откровение, стоят и ждут, пока Господь не заговорит... Это лишь вопрос времени, когда чернокожие достигнут полного статуса в Церкви. Мы должны верить в справедливость Божию. Чернокожие достигнут полного статуса, мы просто ждем этого времени». [121]
Хотя апостол Спенсер В. Кимбалл и не опровергал свою веру в то, что ограничения исходили от Господа, он признал в 1963 году, что это могло произойти из-за ошибки со стороны человека. В 1963 году он сказал: «Учение или политика не изменились на моей памяти. Я знаю, что это могло произойти. Я знаю, что Господь мог изменить свою политику, снять запрет и простить возможную ошибку, которая привела к лишению». [72]
В 1970-х годах некоторые члены Белой церкви протестовали против учений и политики, исключающих чернокожих членов из храмовых таинств и священства. Например, три члена, Джон Фицджеральд, Дуглас А. Уоллес и Байрон Марчант, были отлучены Церковью СПД в 1970-х годах за публичную критику этих учений (в 1973, 1976 и 1977 годах соответственно). [122] : 345–346 В 1976 году Уоллес, первосвященник Церкви, рукоположил чернокожего мужчину, Ларри Лестера, в священника Аарона , пытаясь заставить церковь СПД пересмотреть свои доктрины. [123] Рукоположение было объявлено недействительным, поскольку Уоллес не получил предварительного разрешения на рукоположение. [124] На следующий день он попытался войти в здание Генеральной конференции, чтобы устроить демонстрацию. Затем он был юридически отстранён от участия в следующей октябрьской конференции, а его дом был взят под наблюдение полиции во время последующей конференции в апреле 1977 года по просьбе церкви СПД и ФБР. [6] : 107 [125] Марчант был отлучен от церкви за то, что подал сигнал о первом «противном» голосовании в современной истории церкви во время поддержки президента церкви на той конференции. Его голос был мотивирован запретом на храм и священство. [6] : 107–108 [126] Он также получил предыдущее внимание СМИ из-за судебного процесса 1974 года, который изменил политику церкви, запрещающую даже немормонским чёрным бойскаутам выступать в качестве лидеров патрулей. [104] : 184–185 [43] : 218 [127]
Другие белые члены церкви, которые публично выступали против некоторых церковных учений и политики в отношении чернокожих людей, включали Гранта Сайферса и его жену, которым было отказано в доступе к храму из-за их возражений, а их епископ Сан-Франциско заявил, что «Любой, кто не мог принять позицию Церкви в отношении негров ... не мог пойти в храм». Их президент кола согласился, и им было отказано в возобновлении рекомендации храма. [128] Кроме того, известный политик СПД Стюарт Юдалл (тогда исполнявший обязанности министра внутренних дел США ) написал в 1967 году резко сформулированное публичное письмо, критикуя церковные расовые ограничения. [129] [130] на которое он получил сотни критических ответных писем, в том числе от апостолов Делберта Стэпли и Спенсера Кимбалла . [131] : 279–283
В 1970-х годах президент Церкви СПД Спенсер В. Кимбалл провел Генеральную конференцию в дороге, [ необходимо дальнейшее объяснение ] [ необходима цитата ] проводя областные и региональные конференции по всему миру. Он также объявил о строительстве множества новых храмов как в Соединенных Штатах, так и за рубежом, включая один храм в Сан-Паулу, Бразилия . Проблема определения права на священство в Бразилии считалась почти неразрешимой из-за смешения рас в этой стране. Когда было объявлено о строительстве храма, церковные лидеры осознали сложность ограничения посещения храма в Бразилии лицами африканского происхождения. [132] [6] : 102
8 июня 1978 года Первое Президентство опубликовало в прессе официальную декларацию, которая теперь является частью Учения и Заветов и содержала следующее заявление:
Он услышал наши молитвы и через откровение подтвердил, что давно обещанный день настал, когда каждый верный, достойный мужчина в церкви может получить Святое Священство, с силой осуществлять его божественную власть, и наслаждаться со своими близкими всеми благословениями, которые из этого следуют, включая благословения храма. Соответственно, все достойные мужчины-члены церкви могут быть рукоположены в священство независимо от расы или цвета кожи. Руководители священства должны следовать политике тщательного собеседования со всеми кандидатами на рукоположение в Аароново или Мелхиседеково Священство, чтобы убедиться, что они соответствуют установленным стандартам достоинства. [133]
Согласно рассказам от первого лица, после долгих обсуждений между Первым Президентством и Кворумом Двенадцати Апостолов по этому вопросу, они обратились к Господу в молитве. Согласно писанию Брюса Р. Макконки, «Именно во время этой молитвы пришло откровение. Дух Господа почил на всех нас; мы почувствовали нечто похожее на то, что произошло в день Пятидесятницы и в храме Киртланда . Из глубины вечности голос Бога, переданный силой Духа, обратился к своему пророку. Послание заключалось в том, что пришло время предложить полноту вечного Евангелия, включая небесный брак, священство и благословения храма, всем людям, безотносительно расы или цвета кожи, исключительно на основе личного достоинства. И мы все услышали тот же голос, получили то же послание и стали личными свидетелями того, что полученное слово было разумом, волей и голосом Господа». [134] [6] : 116 Сразу после получения этого нового откровения было подготовлено официальное объявление об откровении, которое было разослано всем различным лидерам Церкви. Затем оно было прочитано, одобрено и принято как слово и воля Господа Генеральной конференцией Церкви в октябре 1978 года. Последующие издания Учения и Заветов были напечатаны с этим объявлением, канонизированным и озаглавленным « Официальное заявление 2 ».
Апостол Гордон Б. Хинкли (участник собраний по отмене запрета) на общецерковном камине сказал: «Ни один из нас, кто присутствовал на том мероприятии, не был с тех пор прежним. И Церковь не была прежней. Все мы знали, что пришло время перемен и что решение пришло с небес. Ответ был ясен. Среди нас было полное единство в нашем опыте и в нашем понимании». [135] : 64 [136]
Объявление об отмене запрета на священство было опубликовано в еженедельном приложении Church News к Deseret News , в котором также содержались наставления Кимбалла не «переходить расовые границы в отношениях и браках». [137]
11 июня 1978 года, через три дня после объявления откровения, Джозеф Фримен , член церкви с 1973 года, стал первым чернокожим мужчиной, рукоположенным в сан старейшины в священстве Мелхиседека с тех пор, как запрет был снят, в то время как несколько других были рукоположены в священство Аароново в тот же день. [138]
Позже в 1978 году Макконки призвал к покаянию всех тех, кто подвергал сомнению откровения, полученные пророком относительно запрета на священство. Он продолжил разъяснять, что предыдущие заявления, сделанные им самим и другими лидерами церкви по этому вопросу, должны быть забыты, и что фокус Евангелия должен быть сосредоточен на текущих откровениях. [g]
Критики Церкви СПД утверждают, что отмена церковью расовых ограничений в 1978 году не была божественно вдохновлена, как утверждала церковь, а просто вопросом политической выгоды, [139] поскольку отмена ограничений произошла, когда церковь начала расширяться за пределы Соединенных Штатов в такие страны, как Бразилия. В этих странах этнически смешанное население, и отмена была объявлена всего за несколько месяцев до того, как церковь открыла свой новый храм в Сан-Паулу, Бразилия. [140]
После Откровения о священстве в 1978 году церковь не делала никаких различий в политике для чернокожих людей, но это остается проблемой для многих чернокожих членов церкви. Элвин Джексон, чернокожий епископ в Церкви СПД, делает акцент на «движении вперед, а не на оглядывании назад». [141] В интервью Mormon Century Джейсон Смит выразил свою точку зрения о том, что в первые годы существования церкви члены церкви не были готовы к тому, чтобы чернокожие люди имели священство, из-за предрассудков и рабства чернокожих. Он провел аналогию с Библией, где только израильтяне имеют Евангелие. [142]
В телевизионном интервью 1997 года президент Гордон Б. Хинкли был задан вопрос, была ли церковь неправа, отрицая священство. Он ответил: «Нет, я не думаю, что это было неправильно. Это, вещи, разные вещи случались в разные периоды. Для них есть причина». [66]
В апреле 2006 года в своей речи на Генеральной конференции президент Гордон Б. Хинкли, президент Церкви СПД, назвал расизм «отвратительным» и грехом, в котором любой виновный должен раскаяться. [143]
В 1995 году член церкви чернокожих А. Дэвид Джексон попросил лидеров церкви выпустить декларацию, отвергающую прошлые доктрины, которые отрицали различные привилегии для чернокожих. В частности, Джексон попросил церковь дезавуировать декларацию 1949 года «Негритянский вопрос» от церковного президентства, в которой говорилось, что «отношение церкви к неграм... является не вопросом декларации политики, а прямым повелением от Господа... о том, что негры... не имеют права на священство». [67]
Руководство церкви не выступило с отказом, и поэтому в 1997 году Джексон, при поддержке других членов церкви, включая Арманда Мосса, направил второй запрос лидерам церкви, в котором говорилось, что белые мормоны считают, что откровение 1978 года решило все, но что черные мормоны реагируют по-другому, когда узнают подробности. Он сказал, что многие черные мормоны разочаровываются и покидают церковь или становятся неактивными. «Когда они узнают об этом, они уходят... В итоге в церкви остаются пассивные афроамериканцы». [144]
Другие чернокожие члены церкви считают, что принесение извинений будет «вредом» для церковной работы и катализатором дальнейшего расового непонимания. Афроамериканский член церкви Брайан Э. Пауэлл говорит: «Нет никакой радости в старых новостях, а эти новости старые». Глэдис Ньюкирк соглашается, заявляя: «Я никогда не испытывала никаких проблем в этой церкви. Мне не нужны извинения. ... Мы — результат извинений». [145] Подавляющее большинство чернокожих мормонов говорят, что они готовы смотреть дальше предыдущих учений и оставаться в церкви отчасти из-за ее мощных, подробных учений о жизни после смерти. [146]
Президент церкви Хинкли сказал Los Angeles Times : «Декларация 1978 года говорит сама за себя... Я не вижу ничего, что нам нужно сделать дальше». [67] Апостол Даллин Х. Оукс сказал:
Господь не склонен приводить причины. Мы можем приводить причины к заповедям. Когда мы это делаем, мы предоставлены сами себе. Некоторые люди приводят причины к [запрету], и они оказываются совершенно неправы. В этом есть урок... Урок, который я извлек из этого, заключается в том, что я давно решил, что у меня есть вера в заповедь, но у меня нет веры в причины, которые были предложены для нее... Я имею в виду причины, приведенные общими авторитетами, и причины, разработанные на основе [этих причин] другими. Весь набор причин показался мне ненужным риском... Давайте [не] будем совершать ошибку, которая была сделана в прошлом, здесь и в других областях, пытаясь приводить причины к откровению. Причины оказываются в значительной степени созданными человеком. Откровения — это то, что мы поддерживаем как волю Господа, и именно в этом заключается безопасность. [68] [6] : 134
6 декабря 2013 года Церковь СПД опубликовала на своем официальном сайте эссе под названием «Раса и священство». В эссе говорилось, что «нет никаких доказательств того, что чернокожим мужчинам было отказано в священстве при жизни Джозефа Смита», но что ограничения на священство были впервые публично введены Бригамом Янгом, заявляющим о расизме той эпохи, который повлиял на его мышление. [74] Далее в эссе говорилось, что «Сегодня Церковь отвергает теории, выдвинутые в прошлом, о том, что черная кожа является знаком божественной немилости или проклятия, или что она отражает действия в предземной жизни, что смешанные браки являются грехом; или что чернокожие или люди любой другой расы или этнической принадлежности в любом отношении уступают кому-либо другому. Сегодняшние лидеры Церкви однозначно осуждают любой расизм, прошлый и настоящий, в любой форме». [6] : 140 [1]
Хотя эссе было одобрено Первым Президентством, [147] оно не было написано ими. По состоянию на 2015 год оно никогда не упоминалось, не упоминалось и не упоминалось в сносках в речах руководителей СПД на двухгодичных Генеральных конференциях веры . [148] Многие члены церкви не знают об этих эссе, а некоторые придерживаются расистских убеждений, которым их учили в прошлом. [149]
По словам Ричарда Бушмена , историка мормонов, эссе устраняет разоблачительное значение запрета. Он утверждает, что оно требует переориентации мышления мормонов, поскольку «оно ставит под сомнение все вдохновение пророка». [150] Критики церкви утверждают, что оно может поставить под сомнение и другие откровения пророков. [151]
Хотя ограничения на священство существовали исторически, Церковь СПД сообщает о продолжающемся значительном росте членства в церкви в Африке, с ростом с 318 947 членов в 2010 году до 578 310 в 2018 году. [152] По состоянию на 2019 год существует два генеральных руководителя церкви африканского происхождения и еще один генеральный руководитель меланезийского (фиджийского) происхождения. [153]
В ответ на опрос 2016 года среди тех, кто считает себя мормонами, более 60 процентов заявили, что они либо знают (37 процентов), либо верят (25,5 процента), что запрет на священство/храм был волей Бога, еще 17 процентов заявили, что это может быть правдой, а 22 процента заявили, что знают или считают это ложью. [2]
Президенты Церкви со своими советниками последовательно давали разрешение на распространение этого уровня храмового служения на членов африканского происхождения, одновременно запрещая их участие в ритуале облечения. К середине 1960-х годов, похоже, что ... Президент Маккей, похоже, согласился с тем, что заместительные таинства должны совершаться только белыми доверенными лицами, практика, которая, по-видимому, была инициирована ранее. К началу 1970-х годов записи свидетельствуют о том, что чернокожие члены общины снова получили свободный доступ к храмовым купелям в Юте.
Что касается руководства, роль различных меньшинств в мормонизме в целом пока не очень велика, но она растет и имеет решающее значение в некоторых частях мира за пределами США.
Если бы они [пара и ребенок] находились далеко от язычников [немормонов], их всех пришлось бы убить[.] [К]огда они смешивают семя, это смерть для всех. Если черный мужчина и белая женщина приходят к вам и требуют крещения, можете ли вы отказать им? [Закон] гласит, что их семя не должно смешиваться. Мулаты подобны мулам[,], они не могут иметь детей, но если они будут евнухами ради Царства Божьего Небесного, они могут получить место в Храме.
Рассказать ли вам о законе Божьем в отношении африканской расы? Если белый человек, принадлежащий к избранному семени, смешает свою кровь с семенем Каина, наказанием, согласно закону Божьему, будет смерть на месте. Так будет всегда.
В следующем году [1966] президент Маккей обратился к аналогичному вопросу относительно женщины, которая посетила храм и впоследствии вышла замуж за чернокожего мужчину. Местный церковный лидер сказал женщине, «что ей больше не разрешат посещать храм, и что[,] из-за ее брака с негром[,] ее храмовые облечения недействительны». Маккей отменил аннулирование ее облечений, но не позволил ей снова посещать храм.
AP: Был ли запрет на посвящение чернокожих в священники вопросом политики или доктрины? ... OAKS: Я не знаю, возможно ли провести различие между политикой и доктриной в церкви, которая верит в продолжающееся откровение и поддерживает своего лидера как пророка. ... Я не уверен, что мог бы оправдать разницу в доктрине и политике тем фактом, что до 1978 года человек не мог иметь священство, а после 1978 года он мог иметь священство. AP: Вы думали по-другому об этом вопросе до того, как было дано откровение? OAKS: Я решил давно, в 1961 или 2 году, что нет способа говорить об этом с точки зрения доктрины или политики, практики, процедуры. Все эти слова просто заставляют вас подтвердить свое предубеждение, каким бы оно ни было.
Примите участие в опросе «Следующие мормоны». Рисс и Нолл заслуживают похвалы за их эпохальный опрос и исследование, которые удовлетворяют потребность в большой репрезентативной выборке Святых последних дней.
В опросе Next Mormons Survey 2016 г. респондентам задавался вопрос, считают ли они, что запрет на членов африканского происхождения был «вдохновлен Богом и был Божьей волей для церкви до 1978 года». Респондентам была предоставлена пятибалльная шкала возможных ответов, в результате чего почти две трети самоидентифицированных Святых последних дней заявили, что они либо знают (37 процентов), либо верят (25,5 процента), что запрет был Божьей волей.
Церковь СПД тихо опубликовала эссе о расе и священстве, пытаясь объяснить происхождение ограничения. Далее в нем отвергается расизм и расистский фольклор, которые использовались для объяснения ограничения в прошлом. ... Кроме того, лидеры церкви стремились прояснить значение слова «чернота» в мормонской теологии — оно часто используется не только как ссылка на цвет кожи, но и как символ неповиновения Богу.
У них есть души, и они подлежат спасению. Отправляйтесь в Цинциннати и найдите одного образованного [черного человека, который] едет в своей карете. Он поднялся силой своего разума до своего возвышенного состояния респектабельности.
Каждая душа, приходящая в этот мир, пришла сюда с обещанием, что через послушание она получит благословения спасения. Ни один человек не был предопределен или назначен грешить или выполнять злую миссию. Ни один человек никогда не был предопределен к спасению или осуждению. Каждый человек имеет свободу выбора.
всего лишь вопрос времени, когда чернокожие достигнут полного статуса в Церкви. Мы должны верить в справедливость Бога. Чернокожие достигнут полного статуса, мы просто ждем этого времени.
Отношение Церкви к неграм остается таким же, каким оно было всегда. Это не вопрос декларации политики, а прямого повеления от Господа, на котором основана доктрина Церкви со дней ее организации, о том, что негры могут стать членами Церкви, но что они не имеют права на священство в настоящее время. Пророки Господа сделали несколько заявлений относительно действия этого принципа. Президент Бригам Янг сказал: «Почему так много жителей земли прокляты черной кожей? Это происходит из-за того, что их отцы отвергли силу святого священства и закон Божий. Они пойдут на смерть. И когда все остальные дети получат благословения в святом священстве, тогда это проклятие будет снято с семени Каина, и тогда они придут и овладеют священством, и получат все благословения, на которые мы теперь имеем право».
[Этот вопрос расовой политики] должен быть решен, потому что мы неправы, и давно пора было увидеть правду. ... Я опасаюсь, что сам характер мормонизма искажается и калечится приверженностью вере и практике, которые отрицают единство человечества. Мы нарушаем права и достоинство наших братьев-негров, и за это мы несем определенную долю вины; но, несомненно, мы вредим себе еще больше. Какая печальная ирония в том, что некогда изгой, закаленный в течение почти столетия в огне преследований, является одним из последних, кто снял бремя с самого преследуемого народа, когда-либо жившего на этом континенте. ... По сравнению с этим, ограничение, налагаемое сейчас на негритянское братство, является социальной и институциональной практикой, не имеющей реальной санкции в сущностной мормонской мысли. Это явно противоречит нашим самым заветным духовным и моральным идеалам.
