Knookkerrie , также пишется knockkerry , knockkierie и knopkierie ( африкаанс ), является формой деревянной дубинки , используемой в основном в Южной Африке и Восточной Африке . Обычно они имеют большую ручку на одном конце и могут использоваться для удара по голове врага. Для различных народов, которые их используют, они часто имеют выраженное культурное значение. Возможность носить knockkerrie также имела политическое измерение, особенно в Южной Африке . [1]
Название происходит от слова knop на языке африкаанс , означающего «кнопка» или «шар» , и слова kirri на языке кхокхо или сан , означающего «трость» . [2] Название было распространено на похожее оружие, использовавшееся коренными народами Австралии, островов Тихого океана и других мест, а также использовалось в британской армии.
Нобкерри были незаменимым оружием войны как в Африке, так и за рубежом. В Африке это оружие нашло особое применение среди народов нгуни . Среди народа зулу они известны как ивиса. Ивиса обычно не использовалась в бою, хотя иногда использовалась как метательное оружие вместо метательного копья или исиджулы . Вместо этого зулусы использовали ивису в качестве палок для хвастовства , церемониальных предметов или даже как контейнеры для табака . В 20 веке националистическое движение зулусов Инката рассматривало ивису как традиционное оружие и лоббировало право носить такое оружие публично. [3] [4] Однако многие источники подчеркивают историческое использование ивисы в ближнем бою, где она использовалась для нанесения ударов, а также при казнях. [5] [6]
Вариант ндебеле был известен как индуку и по конструкции похож на зулусскую ивису. Он использовался как палка для развязности или метательное оружие. Индуку также можно было сделать рукояткой боевого топора, который, в отличие от зулусов, ндебеле использовали в качестве оружия войны. Дубинки тсонга также были похожи на дубинки зулусов и ндебеле со сферическими головками, но варианты с более вытянутыми овальными головками также использовались на территории современного Мозамбика. Сото под руководством Мошеше не переняли оружие и тактику стиля зулусов, и поэтому в отличие от зулусов они считались важным оружием войны. [3]
За пределами Африки британцы называли свои дубинки «knockkerries» во время Первой мировой войны , хотя их форма часто была нетрадиционной. [7] [8] [9] Это оружие использовал в «No Man's Land» поэт Зигфрид Сассун, как описано в трилогии Шерстона , его псевдонимной автобиографии. [10]
В эпоху апартеида в Южной Африке их часто носили и использовали протестующие, а иногда и полиция, выступающая против них. [11] [12] Нобкерри до сих пор широко распространены, особенно в сельской местности, в то время как в мирное время они служат тростью для ходьбы, иногда в качестве украшения. Нобкерри до сих пор часто носят протестующие. [13] [14]
Нобкерри обычно появляются на национальных и других символах Южной Африки. В Южной Африке они изображены на южноафриканском гербе , [15] хотя лежащими, символизируя мир. Они также изображены на ордене Менди за храбрость . [16] Нобкерри появлялся на бывшем флаге Лесото между 1987 и 2006 годами , на гербе и королевских штандартах Лесото с момента обретения им независимости в 1966 году и на гербе бывшей (номинально независимой) республики Сискей .
Известный как моламу или тока, это палка, которая может быть тростью для ходьбы или, в качестве альтернативы, может использоваться в качестве оружия. [17] Моламу — это палка, которая изготавливается из дерева молваре ( Olea africana) . [18] Это боевая палка, которую носят мужчины и мальчики с момента достижения половой зрелости.
Моламу символизирует власть и силу, и представляет готовность отделить врага от друга. Моламу символически используется для разрушения, защиты, осуждения и исправления социальной несправедливости.
Моламу является показателем статуса взрослого мужчины наряду с одеялом басуто seana marena и является визуальным выражением как практических, так и эзотерических идеалов сесото. [17] Моламу является знаком мужественности, все посвященные мужчины носят его по возвращении из lebollo la banna . Моламу традиционно передается из поколения в поколение, когда мужчины проходят инициацию. Он используется, чтобы объявить Бадимо , что молодой человек вернулся со своей инициации, и получить их поддержку и благословение. [19] Моламу держат, пока посвященные поют «ditoko», при этом глаза певца пристально сосредоточены на нем. Моламу также используется для обучения посвященных методам «ho ya ka lanwa», которые являются историческим боевым искусством сесото. [17]
Моламу также используется для привязывания к посоху лекарств, усиливающих силу, или мориана, что влияет на «серити», то есть характер или дух владельца. Это также визуальный индикатор перехода к взрослой жизни, и поддерживает духовное значение в обществе сесото. [17]
После публичного представления посвящаемого в качестве действующего члена взрослого общества басуто моламу обычно хранится под потолком дома и символизирует физическое присутствие невидимого.
В современной южной Африке можно также найти декоративные вариации, которые носят новообращенные после возвращения домой. Они служат аксессуарами к богато украшенным нарядам, которые носят молодые люди в знак празднования в течение недель после возвращения, и в равной степени выражают празднование вновь обретенной взрослой жизни, привлекая внимание к новообращенным. [20]
Медиа, связанные с Нобкеррис на Wikimedia Commons.svg/1280px-Africa_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
