Бхавачакра

Символическое изображение циклического существования.

Картина бхавачакры в монастыре Сера , Тибет.

Бхавачакра ( санскрит : भवचक्र; пали : bhavacakka ; тибетский : སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ, Вайли: srid pa'i 'khor lo ) или колесо жизни — наглядное учебное пособие и инструмент для медитации, символически представляющее сансару (или циклическое существование). Его можно найти на стенах тибетских буддийских храмов и монастырей в индо-тибетском регионе, чтобы помочь как буддистам, так и небуддистам понять основные буддийские учения. Изображение состоит из четырех концентрических кругов, которые держит Яма , повелитель Смерти, с изображением Будды , указывающего на луну, метафорически представляющую возможность освобождения от страданий реинкарнации.

Этимология

Бхавачакра , «колесо жизни», ^[а] состоит из слов бхава и чакра .

бхава ( भव ) означает «бытие, мирское существование, становление, рождение, существование, создание, происхождение». ^{[web 1]}

В буддизме бхава обозначает непрерывность становления (перевоплощения) в одной из сфер существования в сансарическом контексте перерождения, жизни и вытекающего из этого созревания. ^[2] Это десятая из Двенадцати Нидан в ее учении Пратитьясамутпада ^{. [3]}

Слово «чакра» ( चक्र ) происходит от санскритского слова, означающего «колесо», а также «круг» и «цикл». ^[4]

1. Термин «чакра» также используется для обозначения янтр (мистических диаграмм), известных как трикона-чакра , аштакона-чакра и т. д.
2. Согласно тибетскому буддизму, чакры также являются частью тонкого тела .

Легенда гласит, что исторический Будда сам создал первое изображение бхавачакры, и история о том, как он дал иллюстрацию царю Рудраяне, появляется в антологии буддийских повествований, называемой Дивьявадана . Сахасодгата-авадана , в начальных абзацах работы, описывает наставления Будды по созданию бхавачакры . ^[5]

Пояснение к диаграмме

Бхавачакра изображена на внешних стенах почти каждого тибетского буддийского храма в Тибете и Индии, чтобы наставлять немонашескую аудиторию о буддийских учениях. ^{[6] [7]}

Элементыбхавачакра

Бхавачакра состоит из следующих элементов :

1. Свинья, петух и змея в ступице колеса олицетворяют три яда : невежество, привязанность и отвращение.
2. Второй слой символизирует карму : на одной половине изображен человек, пожинающий плоды своих негативных поступков, а на другой — человек, пожинающий плоды своих позитивных поступков.
3. Третий слой представляет сансару и ее Шесть Путей .
4. Четвертый слой представляет собой двенадцать звеньев зависимого происхождения .
5. Свирепая фигура, держащая колесо, олицетворяет непостоянство . Это также Яма , бог смерти. ^[8]
6. Луна над колесом символизирует освобождение от сансары или циклического существования.
7. Будда , указывающий на белый круг, означает, что освобождение возможно.

Символически три внутренних круга, движущиеся от центра наружу, показывают, что три яда невежества, привязанности и отвращения порождают позитивные и негативные действия; эти действия и их результаты называются кармой. Карма, в свою очередь, порождает шесть сфер, которые представляют различные типы страданий в сансаре.

Четвертый и внешний слой колеса символизирует двенадцать звеньев зависимого происхождения; эти звенья указывают на то, как источники страдания, которые порождают три яда и карма, живут в циклическом существовании.

Свирепое существо, держащее колесо, представляет непостоянство; это символизирует, что весь процесс сансары или циклического существования непостоянен, преходящ, постоянно меняется. Луна над колесом указывает на освобождение. Будда указывает на луну, указывая на то, что освобождение от сансары возможно. ^{[9] [10]}

Три яда

Хаб: три яда

В ступице колеса находятся три животных: свинья, змея и птица. Они представляют три яда невежества, отвращения и привязанности соответственно. Свинья символизирует невежество; это сравнение основано на индийской концепции свиньи как самого глупого из животных, так как она спит в самых грязных местах и ​​ест все, что попадает ей в рот. Змея символизирует отвращение или гнев; это потому, что она возбуждается и нападает при малейшем прикосновении. Птица символизирует привязанность (также переводится как желание или цепляние ). Конкретная птица, используемая в этой диаграмме, представляет индийскую птицу, которая очень привязана к своему партнеру. Эти три животных символизируют три яда, которые являются ядром бхавачакры. Из этих трех ядов развивается весь цикл существования. ^{[11] [12]}

На многих рисунках колеса змея и птица показаны выходящими изо рта свиньи, что указывает на то, что отвращение и привязанность возникают из невежества. Змея и птица также показаны хватающимися за хвост свиньи, что указывает на то, что они, в свою очередь, способствуют большему невежеству. ^[12]

Под влиянием трех ядов существа создают карму, как показано на следующем слое круга.

Второй слой: карма

Второй слой колеса представляет собой два полукруга:

• Один полукруг (обычно светлый) показывает довольных людей, движущихся вверх к более высоким состояниям, возможно, к высшим сферам.
• Другой полукруг (обычно темный) изображает людей, находящихся в плачевном состоянии, которых ведут вниз, в более низкие состояния, возможно, в низшие миры.

Эти изображения представляют карму , закон причины и следствия. Светлый полукруг указывает на людей, переживающих результаты позитивных действий. Темный полукруг указывает на людей, переживающих результаты негативных действий. ^[12]

Рингу Тулку утверждает:

Мы создаем карму тремя различными способами: через действия, которые являются положительными, отрицательными или нейтральными. Когда мы чувствуем доброту и любовь и с таким отношением совершаем добрые дела, которые приносят пользу как нам самим, так и другим, это положительное действие. Когда мы совершаем вредные поступки из столь же вредоносных намерений, это отрицательное действие. Наконец, когда наша мотивация безразлична и наши поступки не являются ни вредными, ни полезными, это нейтральное действие. Результаты, которые мы получаем, будут соответствовать качеству наших действий. ^[13]

Движимые своей кармой, существа перерождаются в шести мирах сансары, как показано на следующем слое круга.

Третий слой: шесть миров сансары

Третий слой колеса разделен на шесть секций, которые представляют шесть сфер сансары , или циклического существования, процесса циклического прохождения одного перерождения за другим. Эти шесть сфер делятся на три высших сферы и три низших сферы. Колесо также можно представить как имеющее пять сфер , объединяющее сферу Бога и сферу полубога в одну сферу.

Три высших сферы показаны в верхней половине круга:

• Царство богов ( Дэва ): боги ведут долгую и приятную жизнь, полную удовольствий и изобилия, но они тратят свою жизнь на бессмысленные отвлечения и никогда не думают практиковать дхарму . Когда к ним приходит смерть, они совершенно не готовы; не осознавая этого, они полностью исчерпали свою хорошую карму (которая была причиной перерождения в царстве богов) и страдают, перерождаясь в низших мирах.
• Царство полубогов ( Асуры ): полубоги наслаждаются и наслаждаются почти так же, как и боги, но они проводят время, сражаясь между собой или воюя с богами. Когда они воюют с богами, они всегда проигрывают, так как боги намного сильнее. Полубоги страдают от постоянных сражений и ревности, а также от того, что их убивают и ранят в войнах друг с другом и с богами.
• Человеческое царство ( Manuṣya ): люди страдают от голода, жажды, жары, холода, разлуки с друзьями, нападения врагов, отсутствия желаемого и получения нежеланного. Они также страдают от общих страданий рождения, старости, болезней и смерти. Тем не менее, человеческое царство считается наиболее подходящим царством для практики дхармы, потому что люди не полностью отвлекаются на удовольствия (как боги или полубоги) или на боль и страдания (как существа в низших мирах).

Три нижних мира показаны в нижней половине круга:

• Царство животных ( Tiryagyoni ): дикие животные страдают от нападений и поедания другими животными; они, как правило, живут в постоянном страхе. Домашние животные страдают от эксплуатации со стороны людей; например, их убивают ради еды, заставляют работать и т. д.
• Царство голодных призраков ( Прета ): голодные призраки страдают от сильного голода и жажды. Они постоянно бродят в поисках еды и питья, только чтобы быть ужасно разочарованными каждый раз, когда они приближаются к тому, чтобы получить то, что они хотят. Например, они видят вдалеке ручей чистой, прозрачной воды, но к тому времени, как они туда добираются, ручей уже пересыхает. У голодных призраков огромные животы и длинные, тонкие шеи. В редких случаях, когда им удается найти что-нибудь поесть или попить, еда или вода обжигают им шею, спускаясь в живот, вызывая у них сильные муки.
• Адское царство ( Нарака ): существа ада терпят невообразимые страдания в течение эонов времени. В буддийской космологии существует восемнадцать различных типов ада, каждый из которых причиняет различные виды мучений. В горячих аду существа страдают от невыносимой жары и постоянных мучений разного рода. В холодных аду существа страдают от невыносимого холода и других мучений. ^{[14] [15] [16] [17] [18] [19]}

Среди шести сфер, сфера людей считается предоставляющей наилучшую возможность практиковать дхарму. ^[17] В некоторых представлениях колеса в каждой сфере изображен будда или бодхисаттва , пытающийся помочь живым существам найти свой путь к нирване .

Внешний обод: двенадцать звеньев

Внешний обод колеса Бхавачакры с номерами для каждого из двенадцати звеньев.

Внешний обод колеса разделен на двенадцать секций, которые представляют Двенадцать Нидан . Как уже говорилось, три внутренних слоя колеса показывают, что три яда ведут к карме, которая приводит к страданию шести миров. Двенадцать звеньев внешнего обода показывают, как это происходит — представляя процесс причины и следствия в деталях. ^{[20] [21]}

Эти двенадцать связей можно рассматривать как действующие на внешнем или внутреннем уровне. ^[22]

• На внешнем уровне можно увидеть, что двенадцать связей действуют на протяжении нескольких жизней; в этом случае эти связи показывают, как наши прошлые жизни влияют на нашу текущую жизнь и как наши действия в этой жизни влияют на наши будущие жизни. ^[22]
• На внутреннем уровне двенадцать связей можно понимать как взаимозависимые действия в каждый момент существования. ^[23] На этом уровне двенадцать связей можно применять для демонстрации эффектов одного конкретного действия. ^[22]

Размышляя о двенадцати звеньях, человек обретает более глубокое понимание работы кармы; это понимание позволяет нам начать распутывать наш привычный способ мышления и реагирования. ^{[22] [24] [25]}

Двенадцать причинно-следственных связей, соединенные с соответствующими им символами, таковы:

1. Авидья, отсутствие знаний  – слепой человек, часто ходящий, или человек, выглядывающий наружу
2. Самскара – конструктивная волевая деятельность  – гончар, формирующий сосуд или сосуды
3. Сознание Виджняны  – человек или обезьяна, хватающая плод
4. Имя и форма Намарупы (составные элементы ментального и физического существования) – двое мужчин, плывущих в лодке
5. Садаятана шесть чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум) – жилище с шестью окнами
6. Спарша контакт (объектов с чувствами)  – любовники общаются, целуются или переплетаются
7. Чувство Веданы  – стрела в глаз
8. Тṛṣṇa влечение или жажда  – пьющий получает питье
9. Упадана – хватание или привязанность  – человек или обезьяна, собирающие фрукты
10. Бхава становится  – пара, занимающаяся сексом, стоящий, прыгающий или размышляющий человек
11. Джати рождается  – женщина рожает
12. Джарамарана старость и смерть  – переноска трупа

Фигура, держащая колесо: непостоянство

Колесо держит устрашающая фигура, олицетворяющая непостоянство . ^[8]

Эту фигуру часто интерпретируют как Мару , демона, который пытался соблазнить Будду, или как Яму , владыку смерти. ^[26] Независимо от изображенной фигуры, внутренний смысл остается тем же — весь процесс циклического существования (сансары) преходящ; все внутри этого колеса постоянно меняется. ^[27]

Яма обладает следующими атрибутами:

• Он носит корону из пяти черепов, которые символизируют непостоянство пяти совокупностей . ^[28] (Считается, что черепа также символизируют пять ядов.)
• У него есть третий глаз, который символизирует мудрость понимания непостоянства. ^[28]
• Иногда его изображают украшенным тигровой шкурой, которая символизирует страх. ^[28] (Тигровую шкуру обычно видят висящей под колесом.)
• Его четыре конечности (сжимающие колесо) символизируют страдания рождения, старости, болезни и смерти. ^[29]

Луна: освобождение

Над колесом находится изображение луны; луна символизирует освобождение от страданий сансары. ^{[21] [30] [31]} На некоторых рисунках для обозначения освобождения может быть изображена «чистая земля», а не луна.

Будда указывает на белый круг: путь к освобождению

В верхней части рисунка также показано изображение Будды , указывающего на луну; это символизирует путь к освобождению. ^{[21] [30] [31]} В то время как в буддизме Тхеравады это Благородный Восьмеричный Путь , в буддизме Махаяны это путь Бодхисаттвы , стремящийся к освобождению всех живых существ. В тибетском буддизме это Ламрим , который подробно описывает все этапы на пути, в то время как Дзен имеет свою собственную сложную историю переплетения медитативной практики и прямого прозрения .

Надпись

Рисунки Бхавачакры обычно содержат надпись, состоящую из нескольких строк текста, которые объясняют процесс, удерживающий людей в сансаре, и как обратить этот процесс вспять. ^[21]

Альтернативные интерпретации

Тхеравада

В традиции Тхеравады нет графического изображения цикла перерождений, но символизм чакры является элементарной составляющей буддизма, и « Путь очищения» Буддагхоши (Висуддхимагга) содержит такие образы:

Это безначальный круг перерождений, который называется «Колесом круга перерождений» ( saṃsāracakka ). Невежество ( avijjā ) является его ступицей (или ступицей), потому что оно является его корнем. Старение-и-смерть ( jarā-maraṇa ) является его ободом (или ободком), потому что оно его завершает. Остальные десять звеньев (Зависимого Возникновения) являются его спицами (т. е. образованиями кармы [ saṅkhāra ] до процесса становления [ bhava ]). ^[32]

Западная психологическая интерпретация

Некоторые западные интерпретаторы придерживаются психологической точки зрения, объясняя, что различные кармические действия способствуют метафорическому существованию человека в различных сферах, или, скорее, различные действия усиливают личные характеристики, описываемые сферами. По словам Марка Эпштейна, «каждая сфера становится не столько определенным местом, сколько метафорой для различного психологического состояния, при этом все колесо становится представлением невротического страдания». ^[33]

Галерея

• 
  Картина бхавачакры из Бутана .
• 
  Картина бхавачакры , изображающая эманацию бодхисаттвы Авалокитешвары в каждом царстве.
• 
  Картина бхавачакры в монастыре Тиксе , Ладакх .
• 
  Традиционная тибетская танка, изображающая бхавачакру . Эта танка была сделана в Восточном Тибете и в настоящее время находится в Бирмингемском музее искусств .

Смотрите также

• Буддизм и психология  – Буддизм, осознанность и психология
• Буддийская космология  – Описание вселенной в буддийских текстах
• Буддийская символика  – Религиозные символы в буддизме
• Зависимое возникновение  – Фундаментальное буддийское учениеPages displaying short descriptions of redirect targets
• Дхармачакра  - символ в дхармических религиях.
• Ганкьил  – буддийский символ колеса радости
• Карма в буддизме  – действие, движимое намерением, которое приводит к будущим последствиям.
• Клеши (буддизм)  – в буддизме ментальные состояния, которые затуманивают разум.
• Rota Fortunae  – Символ судьбы в средневековой и античной философии
• Семь смертных грехов и четыре последние вещи  – Картины Иеронима Босха или последователя, Иеронима Босха
• Шесть путей  – концепция в буддийской космологии
• Три яда  – врожденные недостатки характера, описанные в буддизме

Ссылки

Сноски

1. Термин бхавачакра переводится на английский язык как:
   • Колесо становления ^[1]
   • Колесо циклического существования
   • Колесо существования
   • Колесо жизни
   • Колесо возрождения
   • Колесо сансары
   • Колесо страданий
   • Колесо трансформации

Цитаты

1. Гетин 1998, стр. 158–159.
2. Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стид (1921). Палийско-английский словарь. Motilal Banarsidass. стр. 499. ISBN 978-81-208-1144-7.
3. Юлиус Эвола; HE Musson (1996). Доктрина пробуждения: достижение самообладания согласно самым ранним буддийским текстам. Внутренние традиции. стр. 67–68. ISBN 978-0-89281-553-1.
4. Mallory, JP; Adams, DQ (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры (1-е изд.). Лондон: Fitzroy Dearborn. стр. 640. ISBN 978-1-884964-98-5.
5. Бхиккху Кхантипало (1995-2011). Колесо рождения и смерти. Доступ к прозрению
6. Дзонгсар Кхьенце (2004), с. 3.
7. Далай-лама (1992), стр. 1
8. Далай-лама (1992), с. 42–43.
9. Далай-лама (1992), с. 41-43.
10. Сонам ​​Ринчен (2006), с. 8-9.
11. Рингу Тулку (2005), стр. 30.
12. Далай-лама (1992), с. 4, 42.
13. Рингу Тулку (2005), стр. 31.
14. Кхандро Ринпоче (2003), стр. 65-90.
15. Чогьям Трунгпа (1999), с. 25-50.
16. Далай-лама (1992), стр. 5-8.
17. Дзонгсар Кхьенце (2005), стр. 2-3.
18. Патрул Ринпоче (1998), стр. 61-99.
19. Гампопа (1998), стр. 95-108
20. Далай-лама (1992), стр. 8 (из введения Джеффри Хопкинса)
21. Сонам ​​Ринчен (2006), с. 9.
22. Трангу Ринпоче (2001), стр. 3, 32.
23. Симмер-Браун (1987), стр. 24
24. Гудман, Местоположение 1492 (издание Kindel)
25. Симмер-Браун (1987), стр. 28
26. Басуэлл и Лопес 2013, стр. 112.
27. Бирмингемский музей искусств (2010). Бирмингемский музей искусств: Путеводитель по коллекции. Лондон, Великобритания: GILES. стр. 32. ISBN 978-1-904832-77-5. Архивировано из оригинала 2011-09-10 . Получено 2011-07-12 .
28. Хантипало (1995-2011)
29. Тубтен Чодрон (1993), Часть 1 из 5, стр. 1
30. Далай-лама (1992), с. 43.
31. Thubten Chodron (1993), Часть 2 из 5, стр. 5
32. Карунаратне, ТБ (2008), с. 14.
33. Эпштейн, Марк (2004), стр. 17.

Источники

Буддийские источники

• Чогьям Трунгпа (1999). Миф о свободе и путь медитации . Шамбала
• Чогьям Трунгпа (2000). Тибетская книга мертвых: Великое освобождение через слушание в Бардо . Шамбала
• Чогьям Трунгпа (2009). Истина страдания и путь освобождения . Шамбала
• Далай-лама (1992). Смысл жизни , перевод и редакция Джеффри Хопкинса. Мудрость.
• Дзонгсар Кьенце (2004). Gentle Voice #22, выпуск за сентябрь 2004 г. [1]
• Дзонгсар Кхьенце (2005). Нежный голос № 23, выпуск за апрель 2005 г. [2]
• Эпштейн, Марк (2004). Мысли без мыслителя: психотерапия с буддийской точки зрения . Базовые книги. Издание Kindle.
• Гампопа (1998). Драгоценное украшение освобождения: драгоценность благородных учений, исполняющая желания, Гампопы, перевод Кхенпо Кончога Гьялцена Ринпоче . Снежный лев.
• Гудман, Стивен Д. (1992). «Ситуационное моделирование: Пратитьясамутпада». Шаги по алмазному пути, серия Crystal Mirror I-III . Dharma Publishing.
• Геше Сонам ​​Ринчен (2006). Как работает карма: Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения . Снежный лев
• Карунаратне, ТБ (2008). Буддийский символ колеса . Буддийское издательское общество. (http://www.bps.lk/olib/wh/wh137.pdf)
• Кхандро Ринпоче (2003). Эта драгоценная жизнь . Шамбала
• Патрул Ринпоче (1998). Слова моего совершенного учителя , перевод Padmakara Translation Group. Альтамира.
• Рингу Тулку (2005). Дерзкие шаги к бесстрашию: три колесницы тибетского буддизма . Снежный лев.
• Симмер-Браун, Джудит (1987). «Видеть зависимое происхождение страдания как ключ к освобождению». Журнал созерцательной психотерапии, ТОМ IV . Институт Наропы. (ISSN 0894-8577)
• Тхрангу Ринпоче (2001). Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения . Nama Buddha Publications.
• Тубтен Чодрон . Статьи и стенограммы учений по Ламриму: Постепенный путь к просветлению. Фонд Дружбы Дхармы.
• Тубтен Чодрон (1993). Двенадцать звеньев – Часть 1 из 5 (PDF)
• Тубтен Чодрон (1993). Двенадцать звеньев – Часть 2 из 5 (PDF)

Научные источники

• Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший, ред. (2013), Принстонский словарь буддизма , Princeton University Press
• Донат, Дороти С. (1971), Буддизм для Запада: Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна; всесторонний обзор буддийской истории, философии и учений со времен Будды до наших дней , Julian Press, ISBN 0-07-017533-0
• Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма , Oxford University Press, ISBN 0-19-289223-1
• Тейзер, Стивен (2007). Переизобретая колесо: картины возрождения в средневековых буддийских храмах . Издательство Вашингтонского университета. ISBN 9780295986494.

Веб-источники

1. Монье Монье-Вильямс (1899), Санскритско-английский словарь, Oxford University Press, Архив: भव, bhava

Внешние ссылки

• Интерактивный тур Колеса Жизни, buddhanet.net
• Страница индекса Колеса Жизни, Ресурсы Гималайского искусства – позволяет посетителям просматривать галерею изображений из различных государственных и частных коллекций.
• Колесо жизни танка картина объяснена
• Колесо рождения и смерти Бхиккху Кхантипало, издание «Колеса» № 147/148/149, Канди: Буддийское издательское общество, 1970 г.
• Колесо страдания, quietmountain.org – краткое описание, фокусирующееся на шести сферах
• Колесо Жизни на Khandro.net