Композитный национализм ( хиндустани : mushtareka wataniyat или muttahidah qaumiyat ) — это концепция, которая утверждает, что индийская нация состоит из людей разных культур, каст, общин и вероисповеданий. [1] [2] Идея учит, что «национализм не может быть определен религией в Индии». [3] Хотя граждане Индии сохраняют свои отличительные религиозные традиции, они являются членами одной единой индийской нации. [3] [4] Композитный национализм утверждает, что до прибытия британцев на субконтинент не существовало вражды между людьми разных религиозных вероисповеданий; и как таковые эти искусственные разделения могут быть преодолены индийским обществом. [3]
Бипин Чандра Пал выдвинул идею составного патриотизма в колониальной Индии в 1906 году, пропагандируя идею о том, что «индуисты, мусульмане, христиане и другие религиозные меньшинства (включая «анимистические» племена) должны сохранять свои отличительные религиозные культуры, борясь вместе за свободу». [3] Дэвид Хардиман , историк современной Индии, пишет, что до прибытия британцев в Индию «не было глубокой вражды между индуистами и мусульманами; британцы создали разделения». [3] Махатма Ганди учил, что эти «искусственные разделения» можно преодолеть посредством индуистско-мусульманского единства , поскольку «религии — это разные дороги, сходящиеся в одной точке». [3] Ранее Сайид Джамаль ад-Дин аль-Афгани Асадабади выступал за единство индуистов и мусульман в Индии, а не за единство между индийскими мусульманами и иностранными мусульманами, полагая, что единство индуистов и мусульман будет более эффективным в поддержке антибританских движений, ведущих к независимой Индии. [5] [6]
Анни Безант , сторонница как индийского, так и ирландского самоуправления, отстаивала эту концепцию в 1917 году, утверждая, что «индийскую молодежь следует воспитывать так, чтобы «сделать мусульманина хорошим мусульманином, а индуистского мальчика — хорошим индуистом... Только их следует учить широкой и либеральной терпимости, а также просвещенной любви к своей собственной религии, чтобы каждый мог оставаться индуистом или мусульманином, но оба быть индийцами». [3]
Всеиндийская конференция мусульман Азад была основана в 1929 году [7] главным министром Синда Аллахом Бахшем Сумро , который основал партию Синд Иттехад (Объединенная партия Синда), выступавшую против раздела Индии . [8] [9] Аллах Бахш Сумро, а также Всеиндийская конференция мусульман Азад выступали за композитный национализм: [10]
Какова бы ни была наша вера, мы должны жить вместе в нашей стране в атмосфере совершенного дружелюбия, и наши отношения должны быть отношениями нескольких братьев единой семьи, различные члены которой свободны исповедовать свою веру так, как им нравится, без каких-либо помех или препятствий, и которые пользуются равными выгодами от своей совместной собственности. [9]
После того, как Ганди вернулся в колониальную Индию, он расширил идею составного национализма, включив в нее не только религиозные группы, но и касты и другие сообщества. [3] Хардиман пишет, что это привело к «массовому расширению националистического движения в Индии», в котором приняли участие люди из всех слоев общества. [3]
Композитный национализм отстаивал исламский ученый и ректор Дарул Улум Деобанд Маулана Сайид Хусейн Ахмед Мадани . [11] [6] Асгар Али резюмировал ключевой момент текста Мадни 1938 года «Муттахида Каумийат аур Ислам» , в котором отстаивался композитивный национализм в объединенной Индии: [12]
Маулана Мадани, написавший книгу Muttahida Qaumiyat Aur Islam, убедительно доказывал в пользу составного национализма, обильно цитируя Коран, пророки делили одну и ту же территорию с неверующими, и поэтому их Qaumiyal не отличался от тех, кто не верил в их послание. По словам Мауланы Мадани, сам дух Корана заключается в том, чтобы поощрять гармоничное сосуществование в многокультурном, многорасовом и многорелигиозном мире. [12]
Его коллега-деобандист Мохаммад Саджад вместе с исламским историком Туфайлем Ахмадом Манглори выступали за композитный национализм и выступали против сепаратистского движения Пакистана в колониальной Индии, а последний написал « Rooh-e-Raushan Mustaqbil» ( хиндустани : روحِ روشن مستقبل ( насталик ) , रूह-ए-रौशन मुस्तक़बिल ( деванагари ) ), чтобы передать эти индийские националистические взгляды. [13]
Абдул Гаффар Хан , пуштунский активист движения за независимость Индии , вместе со своим Худаем Хидматгаром провозгласили комплексный национализм, подчеркивая тот факт, что мусульмане являются уроженцами индийского субконтинента, как и их индуистские братья. [14]
Сайфуддин Китчлю , активист движения за независимость Индии в Кашмире и президент Комитета Конгресса провинции Пенджаб, поддерживал объединенное индийское движение против британского колониального правления и проповедовал, что разделенная Индия ослабит мусульман как экономически, так и политически. [15]
15 декабря 2018 года Джамиат Улема-э-Хинд собрался в Национальном столичном округе Дели, чтобы подтвердить композитный национализм. [16] Исламская организация начала сто встреч, начиная с этой даты, «по теме свободы, национализма и того, как организация может способствовать построению нации». [16]
Концепция составного национализма, пропагандируемая Ганди, имеет параллели с формированием объединенных наций в других странах, народы которых включают подмножества множественных этнических и религиозных наций. Особенно разнообразные примеры включают формирование единой американской национальной идентичности в Соединенных Штатах, основанной на демократии и Конституции США (среди многих этнических групп и религий), и формирование единой национальной идентичности в Советском Союзе в соответствии с идеями Владимира Ленина относительно социалистического патриотизма в контексте пролетарского интернационализма и национального вопроса в Советском Союзе (поскольку идеи, подобные тем, что исследовались в «Марксизме и национальном вопросе», сформировали бы национальное разграничение в Советском Союзе ). И Ганди, и Ленин стремились объединить различные нации в рамках разнообразной империи, чтобы свергнуть правителя, который считался угнетателем, [3] и обоим нужно было видение того, почему эти различные нации должны оставаться едиными после свержения прежнего государства (чтобы вместо этого они не образовали несколько национальных государств вслед за ним). Композитный национализм отличается от теорий Ленина тем, что Ганди утверждал, что каждая группа должна иметь возможность следовать своему собственному образу жизни после того, как Индия обретет независимость от британского колониального правления, [3] тогда как ленинизм предписывает множество политических позиций, которые обязательны для всех граждан. [ необходима цитата ]
Одной из двух была доминирующая идеология составного национализма, представленная Индийским национальным конгрессом. Она основывалась на вере в то, что Индия с ее огромным разнообразием религий, вероисповеданий, каст, подкаст, общин и культур представляет собой составную нацию.
В этой главе утверждается, что, что касается Бихара, в отличие от только что упомянутых областей, мусульманские общины подняли громкие голоса против сепаратистской политики Мусульманской лиги. Мусульмане в Бихаре проявили гораздо большую симпатию к муштарека ватаният , то есть общему/составному национализму — выражению, использованному одним из мусульманских лидеров Бихарского конгресса Шахом Мохаммадом Умайром (1894–1978) в его автобиографии на урду (1967) Талааш-и-Манзил (В поисках назначения), а также к муттахида кумият , то есть единому/составному национализму — выражению, использованному Джамиат-уль-Улема-и-Хинд , организацией, представляющей духовных лиц школы Деобанди.
Показано, что оба эти подхода находятся в рамках «композитного национализма», где индийские христиане сохраняли свою общинную самобытность, стремясь при этом к национальной интеграции.
В Хайдарабаде в 1880-81 гг. Афхани опубликовал шесть статей на персидском языке в журнале Moʿallem-e šafīq, которые были перепечатаны на урду и персидском в различных изданиях Maqālāt-e Jamālīya. Три основные темы этих статей: 1. пропаганда лингвистического или территориального национализма с акцентом на единстве индийских мусульман и индуистов, а не индийских мусульман и иностранных мусульман; 2. преимущества философии и современной науки; и 3. нападки на Сайида Ахмад-хана за его пробританские взгляды. О национализме он пишет в «Философии национального единства и правде о единстве языка», что языковые связи сильнее и долговечнее религиозных (он выскажет совершенно противоположную точку зрения в панисламском al-ʿOrwat al-woṯqā несколько лет спустя). В Индии он считал, что лучшей антиимпериалистической политикой является индуистско-мусульманское единство, в то время как в Европе он считал, что это панислам.
Задолго до Мадани Джамалуддин Афгани утверждал, что индуисты и мусульмане должны объединиться, чтобы свергнуть британцев. Хусейн Ахмад утверждал то же самое спустя пять десятилетий.
Федерация мусульман Азад была основана в 1940 году, как и Всеиндийская мусульманская конференция в 1929 году, чтобы отделить основную массу индийских мусульман от ослабленной Лиги тех дней.
В течение пяти недель после принятия пакистанской резолюции в Дели была созвана ассамблея националистических мусульман под названием «Азадская мусульманская конференция». Конференция прошла под председательством Хана Бахадура Аллаха Бахша, тогдашнего главного министра Синда.
Однако книга является данью уважения роли одного мусульманского лидера, который решительно выступал против раздела Индии: лидера синдхов Аллаха Бахша Сумро. Аллах Бахш принадлежал к землевладельческой семье. Он основал Народную партию Синда в 1934 году, которая позже стала известна как «Иттехад» или «Партия единства». ... Аллах Бахш был полностью против требования Мусульманской лиги о создании Пакистана путем раздела Индии по религиозному признаку. В результате он основал Мусульманскую конференцию Азад. В ее Делийской сессии, состоявшейся 27–30 апреля 1940 года, приняли участие около 1400 делегатов. Они принадлежали в основном к низшим кастам и рабочему классу. Известный ученый индийского ислама Уилфред Кантвелл Смит считает, что делегаты представляли «большинство мусульман Индии». Среди тех, кто присутствовал на конференции, были представители многих исламских теологов, а также в обсуждениях принимали участие женщины.
Джамият, которая поддерживала объединенный индийский национализм или муттахида кавмият и защиту прав мусульманских общин.
, в течение нескольких десятилетий возглавлявший учебный центр теологов Деобанда, решительно поддерживал национализм Конгресса и идеал «композитного национализма» в рамках объединенной Индии, который, по его мнению, будет более способствовать распространению и процветанию его общины на всем субконтиненте, чем любое религиозное разделение.