Корейские повествования о сотворении мира — это корейские шаманские повествования , которые рассказывают о мифологических истоках вселенной . Они сгруппированы в две категории: восемь повествований материковой Кореи, которые были расшифрованы учеными между 1920-ми и 1980-ми годами, и повествование Чхонджи-ван бон-пури южного острова Чеджудо , которое существует в нескольких версиях и продолжает исполняться в ритуальном контексте сегодня. Сами материковые повествования подразделяются на четыре северных и три восточных варианта, а также одно из западно-центральной Кореи.
Многие элементы являются общими для большинства корейских повествований о сотворении мира. В одном из таких эпизодов два бога выращивают цветы в соревновании, чтобы решить, кто будет править человеческим миром. Заслуживающий того благосклонный бог выращивает (лучший) цветок, но другой бог крадет его, пока добрый бог спит. Таким образом, недостойный обманщик становится правителем человечества и распространяет зло в мире. В другом панкорейском эпизоде изначально есть два солнца и две луны, из-за чего мир становится невыносимо жарким днем и невыносимо холодным ночью, пока божество не уничтожает по одному из них.
Тем не менее, существуют основные структурные различия между большинством повествований на материке и бон-пури Чеджу Чонджи-ван . В первом случае мир создан богом Мирыком, который возвещает о древней эпохе изобилия. Затем Мирыку бросает вызов бог Сокга , и два бога часто вступают в споры о сверхъестественной силе, достигающие кульминации в победе Сокги с помощью обмана в конкурсе цветов. Мирык уходит, и эпоха изобилия заменяется нынешним миром. На Чеджу небесное божество Чонджи-ван спускается на землю после сотворения мира и оплодотворяет земную женщину. Она рожает мальчиков-близнецов Дэбёль-вана и Собёль-вана, которые поднимаются на небеса, уничтожают двойные солнце и луну и участвуют в конкурсе цветов. Мир живых под властью двуличного Собёль-вана полон зла, но Дэбёль-ван отправляется в мир мёртвых и часто устанавливает там справедливость.
Многие элементы корейских мифов о сотворении мира находят параллели в мифологиях соседних обществ Восточной и Внутренней Азии . Материковые боги Мирык и Сокга названы в честь буддийской фигуры Майтрейи и исторического Будды Шакьямуни соответственно, что отражает влияние буддийской традиции поклонения Майтрейе . Корейский эпизод цветочного конкурса появляется с похожими темами во многих других областях Восточной и Внутренней Азии, в то время как истории о лишних солнцах и лунах также были засвидетельствованы как к северу, так и к югу от Корейского полуострова.
Корейские повествования о сотворении мира относятся к жанру шаманских повествований , гимнов, которые передают миф и которые поются шаманами во время ритуалов, называемых гутом . На корейском языке произведения этого жанра часто носят название пури «повествование» или бон-пури «повествование о происхождении». [1] Эти мифы традиционно преподаются опытными шаманами построчно новичкам, которые обучаются в ходе многих ритуалов гутом . [2] Корейские повествования о сотворении мира географически разделены на восемь материковых повествований, транскрибированных между 1920-ми и 1980-ми годами, и двадцать известных вариантов Чхонджи -ван бон-пури , который до сих пор исполняется в своем ритуальном контексте на острове Чеджудо и чьи связанные ритуалы являются наиболее архаичными. [3] Материковые повествования подразделяются на три группы: четыре северных, три восточных и Сиру-мал из западно-центральной провинции Кёнгидо . [4] Семь северных и восточных повествований схожи по содержанию, хотя восточные более усечены. С другой стороны, история Siru -mal ближе к Cheonji-wang bon-puri . [5]
Базовая структура для понимания корейских мифов о сотворении мира, например, выявление основных общих элементов между повествованиями, была создана Со Дэ Соком из Сеульского национального университета в первом крупном исследовании мифов, опубликованном в 1980 году. Ким Хонсон из Университета Кёнги внес большой вклад в монографию 1994 года [6] , которая включала расшифровки всех известных на тот момент повествований, включая ранее малоизвестный гимн Чансе-га Чон Мён-су. [7]
Восемь повествований о творении сохранились с материковой Кореи. [8] [9] Некоторые из них являются независимыми повествованиями. Другие сохранились как элементы Чесок бон-пури , панкорейского шаманского повествования, которое прославляет божеств плодородия . [10]
Hamhŭng Changse-ga была транскрибирована в 1923 году этнографом Son Jin-tae, основанная на декламации Kim Ssang-dori, «великой шаманки» Unjŏn-myŏn (современный Hŭngnam ), родившейся в 1856 году. [11] Ритуальный контекст плохо изучен. Сама Kim вспоминала, что это был гимн, который можно было услышать только во время определенных крупномасштабных гутов , и что его не изучали обычные шаманы, и что она была специально обучена его исполнению. Это старейшее записанное повествование о творении. [12] Kanggye Changse-ga также была транскрибирована Son Jin-tae примерно в 1931 году, с мужчиной-шаманом Jeon Myeong-su в качестве источника. [13] Kim Heonsun называет два гимна Changse-ga «представителями северных повествований о творении». [14]
Seng -gut известен по чтению 1965 года шаманкой Ган Чун-ок, которая бежала из Хамхына в Южную Корею во время разделения Кореи . Очень длинная песня с буддийскими влияниями, которая связывает шесть историй вместе, начиная с повествования о сотворении и заканчивая повествованием о бон-пури Чесока , [15] она была частью важной церемонии, которая умоляла богов даровать долгую жизнь и сыновей. [16] И Changse-ga Кима , и Seng-gut были прочитаны шаманами Хамхына, что может объяснить ряд общих элементов, не найденных в других северных повествованиях. [17]
Sam Taeja-puri был исполнен в 1966 году двумя шаманами, Jeong Un-hak и Im hak-suk, которые бежали из Пхеньяна во время раздела. Это в первую очередь повествование Jeseok bon-puri , которое, однако, начинается с длинного повествования о творении. [18]
Согласно показаниям северокорейского шамана, бежавшего в 2008 году, ритуалы очищения кишечника не проводились в Северной Корее с 1970-х годов, а старые гимны больше не известны. [19]
Все восточные повествования встречаются в усеченной форме как часть версий Jeseok bon-puri . [20] В Danggom-agi norae повествование о творении было настолько усечено, что сохранился только один важный элемент: соревнование по выращиванию цветов между двумя богами-творцами. Цель повествования также утеряна. Вместо того, чтобы объяснить причину существования зла в мире, как это происходит в истории о цветах в большинстве других рассказов, эпизод завершается тем, что обманывающего бога учат, как распространять буддийскую веру в Корее. [21] Jeseok bon-puri продолжают исполнять по всей Корее, но ни одна из нескольких десятков версий, транскрибированных с 1980 года, не имеет никаких элементов, связанных с творением. [22]
.jpg/1280px-Siru_(rice_cake_steamer).jpg)
Сиру -мал традиционно передавался потомственными шаманами в южной провинции Кёнгидо, и его ритуальный контекст понятнее. Сиру-мал был важной частью Додан-гут, серии деревенских ритуалов, призванных обеспечить процветание общины. [23] В 1930-х годах его пели как вторую фазу Додан-гут, проводимую сразу после того, как шаман ритуально очищал церемониальные земли. [24] Рассказ сопровождался подношением шаманом рисовых лепешек прибывающим богам, представленных в глиняной пароварке ( кор . 시루 siru ) с семью отверстиями. Непосредственно перед декламацией этот сосуд также использовался для подтверждения того, что боги действительно спустились и присутствуют. [25] Церемонии с участием пароварки, включая декламацию Сиру-мал , таким образом, официально инициировали Додан-гут. [26]
Хотя ритуалы все еще продолжались в 1980-х годах, к тому времени единственным шаманом, который знал само повествование, был Йи Ён-у, который умер в 1987 году. [27] Сиру -мал известен как по его декламациям в 1980-х годах, так и по гораздо более полной версии, которую пел его дядя Йи Чон-ман в 1930-х годах. [28] Помимо того, что Йи Чон-ман был близким родственником, он был наставником своего племянника в течение шести лет во время обучения последнего шаманству, и, таким образом, эти две версии представляют собой единый повествовательный источник. [29]
В шаманизме острова Чеджудо повествование о сотворении мира декламируется в Великом Кишке , масштабной последовательности ритуалов, в которых почитаются все восемнадцать тысяч богов, а также в некоторых более мелких церемониях, посвященных определенным божествам. [31] [32] В отличие от материковой Кореи, повествование о сотворении мира на Чеджудо продолжает исполняться как священный ритуал. [a]
Chogam-je — это первая процедура Великого Гута [b], с помощью которой шаман приглашает все восемнадцать тысяч божеств принять участие в ритуалах, от верховного божества Чонджи-вана до второстепенных духов, таких как предки самого шамана. Самые первые церемонии Chogam-je включают объяснение обстоятельств гута , чтобы боги могли знать, когда, где и зачем приходить. Но прежде чем дать конкретные детали для любого конкретного гута , шаман начинает с пересказа истории вселенной, чтобы дать ритуалам их полный исторический и мифологический контекст, церемония, называемая Bepo-doeop-chim. [30] [36]
Перед тем, как спеть повествование Bepo-doeop-chim, шаман танцует со священными ножами и колокольчиком под аккомпанемент барабанов бук и подвесных и чашечных гонгов , таким образом физически воспроизводя повествование, которое должно последовать, а также отдавая дань уважения божествам направлений. [37] Затем повествование о творении начинается с разделения смешанной вселенной на дискретные сферы неба и земли и последующего создания гор, рек и других природных сущностей. Затем шаман рассказывает о рождении и деяниях божеств-близнецов Дэбёль-вана и Собёль-вана. Как только это сделано, повествование входит в более историческое пространство, восхваляя героев древнего Китая от Тяньхуана до Лао-цзы и завершаясь записанной историей Кореи и острова Чеджудо. [38] [39]
Версии повествования о сотворении Чеджу были названы как Bepo-doeop-chim и Cheonji-wang bon-puri , и связь между ними была оспорена. [40] В 2005 году, например, Ким Хонсон утверждал, что эти два повествования о сотворении перекрываются, но являются отдельными повествованиями, так же как в Книге Бытия есть два перекрывающихся повествования о сотворении . [41] Однако практикующие шаманы Чеджу называют всю серию песнопений, начиная с разделения космоса и заканчивая историей острова Чеджу, повествованием Bepo-doeop-chim и считают Cheonji-wang bon-puri частью этого более широкого повествования, которое конкретно относится к богам-близнецам. [42] Более поздние анализы ритуальной практики Чеджу также предполагают, что Cheonji-wang bon-puri следует считать компонентом Bepo-doeop-chim. [43]
Ученые часто называют повествование о сотворении Чеджу в целом, то есть часть Бепо-дёоп-чим, предшествующую обсуждению китайских фигур, Чонджи -ван бон-пури . [44] В этой статье делается то же самое.
Сам Chogam-je проводится три раза, чтобы убедиться, что ни один из богов не остался позади, что означает, что повествование о творении повторяется три раза в начале Great Gut . [c] [45] Даже после того, как эти первые ритуалы Chogam-je инициировали весь Great Gut , Chogam-je должен проводиться снова в начале многих ритуалов меньшего масштаба, которые составляют последовательность ритуалов, включая важные ритуалы Great Gut, почитающие богов деторождения и смерти. Таким образом, повествование о творении звучит много раз в ходе Great Gut . [46] Помимо Great Gut , повествование о творении также поется в ритуалах, проводимых для деревенских богов, [47] а также в начале семи следующих «малых гутов » или церемоний малого масштаба: [d]
Повествование о Чхонджи -ван бон-пури также напрямую объясняет аспекты традиционной религиозной жизни жителей островов Чеджудо. Например, считается, что главный деревенский ритуал, проводимый в день дингхай первого лунно-солнечного месяца, отмечает годовщину восхождения на небеса Дэбёль-вана и Собёль-вана. Наказание после смерти Сумён-джангджи, нечестивого человека, который одалживал несъедобное зерно и брал высококачественное зерно в качестве процентов в некоторых версиях Чхонджи -ван бон-пури , упоминается как причина, по которой на похоронах предлагается смесь из пяти разных зерен . [56]
Начиная с 1930-х годов было расшифровано множество вариантов повествования о сотворении острова Чеджу, в том числе совсем недавно, в 2017 году. По состоянию на тот год исследователям было известно двадцать различных версий бон-пури Чхонджи-ван . [57] Хотя эти версии имеют общую повествовательную структуру, они различаются в деталях в разной степени. [58] Некоторые различия могут отражать региональные различия между северной и южной половинами острова Чеджу. [59]
Несмотря на значительные различия между регионами и внутри них, многие элементы являются общими для корейских повествований о сотворении мира, например, следующие: [60] [61]
Цветочный конкурс и разрушение двойных солнца и луны, оба из которых встречаются в материковых и чеджудо корпусах, привлекли особое внимание ученых. [62]
Из всех преданий, написанных на материке, первоначальный акт творения описан только в произведении Кима «Чансе-га » [63] , где описывается, как бог-творец Мирык разделяет небо и землю:
Когда возникли небо и земля, родился Мирык. Небо и земля были связаны друг с другом и не хотели разлучаться, поэтому он заставил небо раздуться, как крышка котла, и воздвиг медные столбы на четырех углах земли . [64]
В нескольких других шаманских гимнах материкового Китая упоминается спонтанное зарождение вселенной, но их содержание явно скопировано с подобных спонтанных творений в китайской философии , иногда цитируя китайские тексты дословно. [65]
Гимны Чеджу согласны с Чансе-га в том, что небо и земля изначально были слиты, и характеризуют это как состояние без зевоты , космологической концепции в религии Чеджу, которая относится к разделению между небом и землей, людьми и нелюдьми, живыми и мертвыми. [44] [66] Один гимн начинается так:
Давайте поговорим о космической тотальности. Говоря о космической тотальности: в эпоху космической тотальности, когда четыре угла были окутаны сном, потому что небо и земля не имели глаз , [я видел, что] вселенная была единым куском. [e] [68]
Говорят, что в создании gawp между небом и землей участвуют четыре последовательных процесса , хотя не все версии Cheonji-wang bon-puri включают все четыре: [69]
По состоянию на 1994 год процессы (2) и (3) были обнаружены во всех транскрипциях, включавших разделение неба и земли. [70]
Космическая птица, в некоторых версиях конкретно упоминаемая как петух или несколько петухов, описывается как способствующая разделению неба и земли, поднимая голову к востоку, затем крылья к северу и югу и, наконец, хвост к западу. Таким образом, птица смотрит в сторону восхода солнца, как петух, кричащий на рассвете. Подобно тому, как петух объявляет о новом дне, движения космической птицы возвещают о наступлении новой вселенной. [71] [72] В « Чхонджи-ван бон-пури» также описываются капли цветной росы ( 이슬 iseul ), которые падают с небес и поднимаются с земли, которые смешиваются во время разделения вселенной; это было истолковано как символ смешения генеративных половых жидкостей во время полового акта. [73] Космическая роса также была связана с использованием слова iseul «роса» для обозначения вагинальных выделений во время беременности . [74]
Широко распространено мнение, что генеративные силы неба, земли и человечества отражают китайское влияние, поскольку соответствующая часть Чхонджи-ван бон-пури часто дословно цитирует китайского философа Шао Юна . [75] [76] Китайское влияние также предполагалось для космического гиганта (см. раздел ниже) и петуха, но Ким Хонсун утверждает, что оба они лучше рассматриваются как исконно корейские элементы. [77]
Участие космического гиганта в творении — еще одно сходство между северными и чеджудоязычными повествованиями. [78] Оба гимна Чансе-га описывают гигантский рост бога-творца Мирыка. Говорят, что рукава одеяния Мирыка имели длину или ширину двадцать китайских футов (примерно 6,7 метра), в то время как бог ел зерно сомами ( примерно 180 литров). [78] В одной из версий Чхонджи-ван бон-пури гигантский «главный привратник» (Чеджу: 도수문장 досумунджан ) разделяет небо и землю голыми руками, возможно, по приказу бога неба Чхонджи-вана. [79] В другой версии великан по имени Банго берет два солнца в одну руку и две луны в другую и пускает их в плавание по небу. Это похоже на Мирыка в «Чансе-га» Кима , который получает золотых насекомых в одну руку и серебряных насекомых в другую, и другого гигантского бога Сокгу в «Чансе-га» Чона , который также получает два солнца и две луны и помещает их на небеса. [80]
В северном повествовании Сам Тхэджа-пури Мирык изображается как космический гигант, чье тело образует солнце, луну и звезды после его поражения от рук узурпатора бога Сокги. Похожая история встречается во многих версиях Чхонджи -ван бон-пури , в которых появляется четырехглазый великан Чхонъи-донгджа (или Бан'го). Главный привратник богов вырывает глаза Чхонъи-донгджа и швыряет их в небеса, таким образом создавая два солнца и две луны. [81]
Ban'go , имя корейского великана в некоторых версиях Cheonji-wang bon-puri , является корейским произношением китайского великана-создателя Pangu , что предполагает возможное влияние. Но в отличие от Pangu, чей труп становится вселенной в китайской мифологии, тело корейского великана либо не образует мир, либо образует только небесные объекты. [82] Четыре глаза великана с острова Чеджу также не засвидетельствованы в китайских источниках, как и существование другого великана, который вырывает глаза другого великана. [81]
Повествования о сотворении мира из всех четырех регионов описывают раннюю вселенную как не имеющую различий между человеческими и нечеловеческими сферами. Например, северные гимны, Siru-mal и Cheonji-wang bon-puri все согласны с тем, что нелюди изначально умели говорить. [83] [84] В Чеджу эта эпоха является хаотичным периодом без зевоты , в течение которого человечество страдает, пока доброе божество Daebyeol-wang не лишает дара речи «деревья, камни, травы и вороны». [57] [85] Но многие материковые повествования вместо этого изображают идиллическую эпоху, которой правил бог-творец Мирык. Seng-gut подразумевает, что люди не умирали в эпоху Мирыка. [86] Повествование Sunsan-chugwon также описывает этот период в розовых тонах, как указано ниже:
В старые времена и в старые времена, давно минувшие дни и давно минувшие времена, поскольку люди ели плоды с деревьев и не ели приготовленную пищу, в то время, время Мирыка, в то время и в ту эпоху было два солнца и две луны. И как одежда росла на тканевых деревьях, а вареный рис рос на деревьях приготовленного риса, и лесные орехи росли на ореховых деревьях , и лапша [ 국수 guksu ] росла на кружевных кустарниках [ 국수나무 guksu-namu ], и рисовые лепешки [ 떡 tteok ] росли на листьях дубов [ 떡갈나무 tteokgal-namu ], и люди не ели приготовленную пищу, в то время и в ту эпоху, эпоху Мирыка, все дети были кроткими, и ни один ребенок не болел. Да, так было в эпоху Мирыка. Люди питались плодами с деревьев, не было ни земледелия, ни приготовленной пищи. [87]
Пак Чон Сон, который анализирует создателя Мирыка как пастушеское или доземледельческое божество, а захватчика Сокгу как бога земледелия, считает, что утопическая «эпоха Мирыка», описанная в материковых источниках, отражает идеологию древней кочевой группы, которая была враждебна к оседлому сельскому хозяйству. [88]
Большинство версий бон-пури Чхонджи-вана [57] и все материковые повествования, за исключением Сиру-мал , содержат спор между двумя божествами. За исключением двух восточных повествований (см. раздел «Связь с бон-пури Чесока»), этот спор всегда касается того, какой бог будет править человеческим миром. [89] На материке соперничающими богами являются изначальный создатель Мирык и узурпатор Сокга. На Чеджудо соперниками являются старший близнец Дэбёль-ван и младший близнец Собёль-ван, сыновья-полубоги небесного бога Чхонджи-вана. [90] И на материке, и на Чеджудо решающим моментом всегда является соревнование по выращиванию цветов. Мирык или Дэбёль-ван выращивает (лучший) цветок, но Сокга или Собёль-ван крадет его, пока другой спит. Последний, таким образом, становится правителем человечества и является причиной того, что нынешний мир полон зла . [91]
На всем материке (за исключением двух восточных повествований) раздор начинается, когда новое божество Сокга внезапно появляется, чтобы бросить вызов правлению Мирыка и заявить о своей власти над настоящим веком. В двух гимнах Чансе-га Мирык и Сокга участвуют в двух поединках сверхъестественной силы. Оба раза Мирык побеждает, а Сокга настаивает на другом состязании, завершающемся цветочным состязанием. В Сенг-гуте Сокга выигрывает первые два состязания. Тем не менее, он все равно мошенничает в финальном цветочном состязании, что Ким Хонсон использует в качестве доказательства того, что этот эпизод был «важнейшим компонентом изначального повествования о творении, которое никогда не могло быть изменено или пересмотрено, даже если контекст предполагал логическое противоречие». [93] В других повествованиях цветочный состязание является единственным состязанием между двумя богами. [94] Во всех материковых повествованиях, за исключением « Дангым-аги» , состязание определяется как испытание, чтобы увидеть, какой бог может заставить цветок распуститься на их коленях, пока они оба спят. [95] Во всех повествованиях Сокга нарушает установленные правила, только притворяясь спящим. Когда он видит, что Мирык вырастил цветок, а он нет, он срывает цветок Мирыка и кладет его себе на колени. [94]
Во всех материковых повествованиях, за исключением Danggom-agi norae , Мирык просыпается, видит, что Сокга украл его цветок, и предсказывает или проклинает, что цветение Сокги быстро увянет и что его век будет полон зла и страданий. [94] В Sam Taeja-puri Мирык говорит:
«Многие будут голодать из-за недостатка еды, а многие будут ходить голыми из-за недостатка одежды. Нищие будут на каждой дороге. Наступят голодные годы, и каждый дом будет полон стенаний. Везде, куда они пойдут, будет полно беспокойства». [96]
Затем Мирык сбегает, возносится на небеса, чтобы стать небесными сферами, или удаляется в родные края; он не играет никакой ясной роли в новом порядке Сокги. [97]
В Cheonji-wang bon-puri спор между близнецами Daebyeol-wang и Sobyeol-wang происходит конкретно за мир живых; победитель будет править живыми, а проигравший будет править мертвыми. [98] Цветочный конкурс обычно ассоциируется с двумя загадками мудрости. [99] Детали также немного отличаются. Растение выращивается в серебряном кувшине, и сон не является одним из оригинальных терминов, а предложенным Sobyeol-wang, когда он видит, что его цветок черный и увядающий, в то время как цветок Daebyeol-wang полностью расцвел. [100] В любом случае, Sobyeol-wang меняет растения, пока его старший брат спит. В большинстве версий результатом является зло на земле. [57]
Дэбёль-ван, одинокий старший брат, сказал:
«Одинокий младший брат Собёль-ван! Хотя ты и будешь править законом живых, многие будут убийцами и предателями в человеческом мире. Многие будут черными ворами. Когда мужчинам исполнится пятнадцать лет, многие из них откажутся от своих жен и посмотрят на жен других мужчин. Женщины тоже, когда им исполнится пятнадцать лет, многие из них откажутся от своих мужей и посмотрят на мужей других женщин». [101]
Но в отличие от Мирыка, Дэбёль-ван играет важную роль в порядке после состязания как правитель мертвых. Несколько версий Чхонджи-ван бон-пури подчеркивают, как Дэбёль-ван установил справедливость для мертвых, в отличие от зла живого мира. [102] В отличие от Сокги, Собёль-ван часто оказывается неспособным управлять живыми и умоляет своего близнеца править вместо него. Старший брат отказывается, но помогает своему брату, сбивая дублированные солнце и луну, лишая нелюдей речи и иным образом наводя космический порядок, называемый «великим законом». «Малый закон» живых остается в руках Собёль-вана. [103]
Собёль-ван вошел в страну мертвых и [спросил:] «Дэбёль-ван, добрый старший брат, как ты управляешь законом мертвых?»
«Я подчиняю закон мертвых закону законов — управляя грешниками по их грехам, мучительными людьми по мучительности, одинокими людьми по одиночеству, жалкими людьми по жалости — и закон законов становится ясным».
«[...] Старший брат, пожалуйста, спустись в мир людей. Я отправлюсь в мир мертвых».
«Во всем, что ни делается, одна победа или поражение — это конец; как может быть другой раздел? Неужели ты действительно спустился в человеческий мир, даже когда ты не мог управлять по закону законов? Возвращайся в человеческий мир. Я устрою для тебя великий закон. Что касается малого закона, делай, что хочешь». [104]
В одной из нестандартных версий именно Собёль-ван наводит порядок в мире, хотя мотив обмана сохраняется. [105] Во всех других версиях с мотивом состязания Дэбёль-ван изображается как хороший близнец, а правление Собёль-вана — как результат зла. [57]
Главными героями Siru-mal являются Сонмун и Хумун, сыновья-близнецы небесного божества Дан-чильсона. [106] Старший близнец Сонмун становится правителем Великой Хань , мифической версии Китая, в то время как младший Хумун становится правителем Малой Хань или Кореи. В этом разделе нет никакого соревнования, и повествование не дает морального суждения о близнецах. Тем не менее, Сонмун и Хумун параллельны Дэбёль-вану и Собёль-вану в том, что именно младший близнец становится правителем непосредственно существующего мира. [107]
Все материковые повествования, за исключением Sam Taeja-puri (см. ниже) и укороченного Danggom-agi norae , а также значительного большинства версий Cheonji-wang bon-puri , утверждают, что в какой-то момент было два солнца и две луны. [57] [108]
Четыре северных повествования различаются относительно обстоятельств эпизода. В «Чангсе-га» Кима изначально было два солнца и две луны, пока Мирык не уничтожил по одному из них и не использовал их для создания звезд. [109] Во всех других повествованиях эту роль играет узурпатор Сокга. И в «Чангсе-га» Чона , и в « Сам Тхэджа-пури » узурпация Сокга приводит к исчезновению солнца и луны. В « Чангсе-га » Сокга пятьдесят раз бьет кузнечика, пока тот не приводит его к горе Сумеру , где он находит два солнца на золотом блюде и две луны на серебряном блюде. Бог выпускает их в небо, но обнаруживает, что мир слишком жаркий днем и слишком холодный ночью. Таким образом, он удаляет по одному из них. [110] В «Сам Тхэджа-пури» Мирык также описывает, как он прячет солнце и луну в рукаве, когда поднимается на небеса, а Сокга вынужден их вернуть. Но в отличие от «Чансе-га» Чона , бог возвращается только с одним солнцем и одной луной. [111]
В «Сенг-гуте» захват власти Сокгой приводит к тому, что солнце и луна удваиваются, так что человечество попеременно сгорает и замерзает, что приводит к их почти полному вымиранию. Сокга не может разрешить это бедствие и отправляется в долгое путешествие на Западное Небо, чтобы попросить Будду о помощи. Путешествие на запад имеет много эпизодов, но заканчивается уничтожением дублированных луны и солнца, чтобы создать звезды, «карту (или изображение) Сына Неба Чжунъюаня » и «карту (или изображение) Сына Неба Кореи». [112]
В «Сунсан-чугвоне» упоминается только то, что в эпоху Мирык было два солнца и две луны, и нет объяснения, почему сегодня есть только одно из них. [113] В «Тангом-аги» этот эпизод не описывается напрямую. Но когда три сына Сокги (см. раздел «Связь с бон-пури Чесока» ниже) отправились на поиски отца, их мать сказала им:
«Итак, мои три мальчика, если бы вы нашли своего отца... он сломал одно солнце и проложил путь только одному из них, когда их было два, и было ужасно жарко; он сломал одну луну и проложил путь одному из них, когда их было два, и луны были три фута и три дюйма . [114]
В «Сиру-мале » полубоги-близнецы Сонмун и Хюмун сбивают дублированные солнце и луну железным луком и вешают солнце во Дворце Чесок, а луну во Дворце Мёнмо. Где эти места указаны, неясно. [115]
По мнению многих шаманов Чеджу, существование двух солнц и двух лун — это просто изначальное состояние вселенной, не связанное с узурпацией Собёль-вана. [116] Двойные солнца и луны заставляют людей высыхать до смерти в течение дня, в то время как их кожа замерзает и лопается ночью. [117] Что касается их уничтожения, есть два основных варианта. В некоторых версиях Дэбёль-ван и Собёль-ван сбивают солнце и луну вместе перед цветочным конкурсом, используя луки весом в сто или тысячу катти (примерно шестьдесят или шестьсот килограммов). В других версиях Дэбёль-ван удаляет дублированные солнце и луну после конкурса, как часть установления им «великого закона» для своего младшего брата, упомянутого выше. [118] [119] В большинстве версий Чхонджи-ван бон-пури , дубликаты солнца и луны падают в восточное и западное моря [f] и сегодня хранятся у Королей Драконов , богов океана. В нескольких расходящихся версиях осколки солнца и луны становятся звездами. [121]
Со Дэсок утверждает, что два солнца и луны символизируют засуху и наводнение соответственно, и что их разрушение представляет собой процесс овладения природой с целью содействия сельскому хозяйству. [122] Пак Чон Сон предполагает, что близнецы солнца и луны, которые управляют древним миром, представляют либо Сокку и Мирыка, либо Дэбёль-вана и Собёль-вана, соперников, которые бросают друг другу вызов за господство над миром. Таким образом, в северных повествованиях тот факт, что Мирык больше не играет никакой роли после узурпации, отражается в том факте, что Сокка уничтожает двойное солнце и луну. Напротив, в бон-пури Чхонджи-вана ненужные солнце и луна только сбиваются и в конечном итоге сохраняются в океанах. Поскольку Чеджу является островом, солнце и луна, по-видимому, возвращаются в море каждый день, прежде чем снова подняться следующим утром или вечером. Аналогично, человеческая душа возвращается в царство мертвых перед реинкарнацией обратно в мир живых. Подводное царство затопленных солнца и луны, где небесные солнце и луна возрождаются каждый день, таким образом, соответствует царству Дэбёль-ван, где человеческая душа возрождается в конце каждой жизни. [123]
Чесок бон-пури — это повествовательный гимн, который можно встретить на всем Корейском полуострове, со следующим повествованием. У дворянина есть девственная дочь по имени Дангеум-аги, которая беременеет от сверхъестественно могущественного буддийского священника с Западного Неба, который приходит просить милостыню . Когда ее семья обнаруживает беременность, они унижают ее и изгоняют из дома. На юго-западе Кореи беременная Дангеум-аги бродит в поисках священника и рожает тройню, найдя его. Затем ее дети становятся богами Чесок: божествами плодородия. В северной и восточной Корее Дангеум-аги рожает тройню одна, будучи заключенной в яму, и именно ее сыновья отправляются на поиски своего отца. Священник проверяет тройню, чтобы убедиться, что они действительно его сыновья. Убедившись в их происхождении, он делает Дангым-аги богиней деторождения, а тройняшек — богами Чесока, и возвращается на небеса. Несмотря на буддийский налет, повествование происходит из добуддийского мифа, в котором небесный бог оплодотворяет земную богиню, чтобы вызвать плодородие. [124] Наделив божественностью Дангым-аги и тройняшек, священник становится праздным богом , не играющим активной роли в мире. Вместо этого шаманы сегодня почитают его супругу и детей, героев бон-пури Чесока . [125] [126]
За исключением двух гимнов Чансе-га , все корейские повествования о творении тесно связаны с Чесок бон-пури . [127] Северный Сенг-гут включает миф о творении как первый элемент и Чесок бон-пури как заключительный элемент длинной серии взаимосвязанных эпизодов. Повествование Сенг-гут не ясно, идентичен ли Сокга буддийскому священнику, который оплодотворяет Дангеум-аги, хотя оба бога в первую очередь упоминаются как сеоин «мудрецы». [128] В северном Сам Тхэджа-пури Сокга ищет Дангеум-аги после того, как вернул солнце и луну. [129] В усеченном и находящемся под влиянием буддизма восточном повествовании Дангом-аги норэ бог Сокга пришел в Корею, чтобы распространять буддизм. После цветочного конкурса побежденный Мирык сообщает ему, что ему нужно будет встретиться с Дангеум-аги, чтобы сделать это. В Дангеум-аги конкурс происходит после оплодотворения героини. На обратном пути Сокга встречает Мирыка, и они вдвоем проводят цветочный конкурс по неясным причинам, хотя пророчество побежденного Мирыка о зле в мире Сокги сохранилось. [130] Были расшифрованы только части, связанные с мифом о сотворении мира восточного повествования Сунсан-чхугвона , но отрывок заканчивается подробным описанием одежды Сокги, когда он идет просить милостыню. Такие яркие описания одежды священника, сделанной непосредственно перед встречей с Дангеум-аги, характерны для повествований региона Чесок бон-пури . [131]
Ли Чан Юн отмечает, что Дангеум-аги олицетворяет плодородие. Узурпация Сокги лишает мир и Мирыка, и изначального плодородия, которое он воплощает. Узурпатор должен лишить Дангеум-аги девственности и оплодотворить ее, тем самым подчинив ее силу нести жизнь, чтобы снова сделать мир плодородным. [132]
В Чеджу и в традиции Додан-гут бон-пури Чесок существует независимо от повествования о творении, [g], но очевидны близкие структурные параллели. И в бон -пури Сиру-мал , и в бон-пури Чхонджи-ван небесное божество (Дан-чильсон или Чхонджи-ван) спускается на землю и оплодотворяет земную женщину (Мэхва-буин или Чхонмён-буин). Женщина рожает близнецов (Сонмун и Хумун, или Дэбёль-ван и Собёль-ван), которые отправляются на поиски своего отца и в конечном итоге становятся правителями (Китая и Кореи) или богами (мертвых и живых). Таким образом, ядро повествований идентично северным и восточным версиям бон-пури Чесок , главное отличие в том, что в повествованиях о творении фигурируют близнецы, а не тройняшки. Даже некоторые детали являются общими. Сокка, Дан-чильсон и Чонджи-ван предсказывают беременность женщины, в то время как тройняшки и обе пары близнецов оскорбляются из-за того, что у них нет отца. [134]
Передача власти от отца (Сокга) к сыновьям (тройняшкам Чесок), показанная в бон-пури Чесок , более очевидна как в Сиру-мал , так и в бон-пури Чхонджи-ван . [135] В то время как Сокга остается источником власти, когда он дарует божественность своим детям, Дан-чильсон не играет четкой роли в том, что близнецы становятся правителями Китая и Кореи. [136] В Чеджу Собёль-ван открыто пренебрегает правилами цветочного конкурса, установленными его отцом. В одной из версий бон-пури Чхонджи-ван близнецы заходят так далеко, что находят пустой трон своего отца и ссорятся из-за того, кто будет сидеть на нем, пока часть его не отломится, но Чхонджи-ван так и не появляется. [137]
Ученые расходятся во мнениях относительно того, всегда ли повествование о сотворении мира было тесно связано с бон-пури Чесока или это нововведение. [138] [139]
Большая часть содержания материковых повествований о творении, по-видимому, не связана с буддизмом . Но (за исключением Siru-mal ) не только создатель и узурпатор оба имеют несомненно буддийские имена, эти имена используются в разительно отличающемся контексте от их ассоциаций в буддийской ортодоксии. Создателю древнего прошлого дано имя «Мирёк», что является корейским прочтением Майтрейи , предсказанного Будды далекого будущего. Бог-узурпатор, ответственный за страдания, назван Сокга, корейское произношение Шакьямуни : исторический Будда и сам основатель религии. У богов, предположительно, были местные имена, которые в какой-то момент были заменены именами Будд. [140]
Таким образом, повествования демонстрируют сильное влияние восточноазиатского поклонения Майтрейе , которое было популяризировано в Корее, начиная с конца восьмого века. [141] Поклонники Майтрейи верят, что будущий мир Будды Майтрейи будет мессианским раем, резко контрастирующим с нынешним миром исторического Будды, который характеризуется человеческими страданиями . Именно в этой традиции следует понимать связь исторического Будды со злом настоящего мира, а Майтрейи — с мифическим раем, независимо от того, находится ли он в прошлом или будущем. [142] [143] Связь между историческим Буддой и узурпатором, возможно, была дополнительно мотивирована антагонизмом корейских шаманов по отношению к иностранной религии. Шаманская традиция региона Хамхын , источника двух из четырех северных повествований о творении, содержит другие мифы, которые показывают враждебность по отношению к буддизму. [144] С другой стороны, миф о конкурсе цветов, в котором участвуют доброжелательный Майтрейя и злобный Шакьямуни, широко распространен в Восточной Азии. Эпизод мог быть импортирован из других мест с уже присутствующими буддийскими влияниями, как обсуждалось в разделе «Межкультурные связи».
Боги бон-пури Чхонджи-ван не имеют буддийских имен, а повествования Чеджу имеют незначительное буддийское влияние, за исключением одной версии, где конкурс цветов проводится в зале Махавиры под наблюдением бодхисаттвы , а бог Чхонджи-ван проповедует учение ниданы нечестивцу Сумён-джандже. [145] Имена «Дэбёль-ван» и «Собёль-ван» могут означать «Великий Звездный Король» и «Малый Звездный Король» соответственно. [146]
Четыре северных повествования имеют ряд общих черт, которых нет больше нигде в Корее. Только « Сенг-гут» и «Чангсе-га» им , оба северных повествования, объясняют точные средства, с помощью которых было создано человечество. [147] Соревнованию между Мирыком и Сокга, которое происходит после создания человечества, предшествуют два других соревнования сверхъестественных талантов во всех северных повествованиях, кроме « Сам Тхэджа-пури» . [148] Во всех четырех повествованиях Сокга (за исключением «Чангсе-га» Кима , где эту роль играет Мирык) затем отправляется на поиски либо пропавшего солнца и луны, либо источника огня и воды, что всегда подразумевает избиение богом более мелкого существа. [149] Как в «Сенг-гут» , так и в «Чангсе-га» Кима одним из первых действий Сокга после узурпации власти является охота, убийство и поедание оленя. В обоих повествованиях двое последователей Сокги отказываются есть мясо, называя это осквернением. Эти двое мужчин умирают и превращаются в природные объекты. [150]
Корейские повествования о сотворении мира сходятся во мнении, что люди появились раньше цветочного конкурса, но большинство из них лишь копируют расплывчатые утверждения китайских философов о том, что люди являются одной из действующих сил вселенной. [151] Единственными исключениями являются северный Сенг-гут , где люди созданы из земли, и Чансе-га Кима , где Мирык выращивает насекомых в людей. [147]
Мирыук держал в одной руке серебряное блюдо, а в другой — золотое и молился небесам. Насекомые падали с небес: пять на золотом блюде, пять на серебряном блюде. Он вырастил этих насекомых; золотые стали мужчинами, серебряные стали женщинами. Серебряные и золотые насекомые, которые созрели, были организованы в мужей и жен, и родились люди мира. [152]
Ученые единодушны в том, что сотворение мира из земли в Сенг-гуте является инородным элементом, вероятным источником которого являются схожие китайские или монгольские мифы , в то время как сотворение мира в Чансе-га представляет собой коренное корейское верование. [153] [154] [155]
.jpg/1280px-Hamhung_(15180115511).jpg)
Хотя в двух рассказах Чансе-га и Сенг-гуте есть общий мотив трех состязаний между Мирыком и Сокга, два рассказа Чансе-га и Сенг-гут не согласны по поводу первых двух состязаний. В Чансе-га Кима первое состязание заключается в том, чтобы спустить бутылку с веревки в восточные моря. Мирык использует золотую бутылку и золотую веревку, а Сокга — серебряную бутылку и серебряную веревку. Веревка Сокги рвется посреди моря. [156] Он отказывается признать свое поражение и предлагает новое состязание: заморозить реку Сончон в середине лета. Мирык призывает зимнее солнцестояние, а Сокга призывает начало весны. [157] Первый побеждает. Последний снова отвергает результат, и начинается цветочный конкурс. [158]
В «Чансе-га» Чона первое состязание заключается в том, чтобы разбить бутылку с ликером в воздухе и заставить жидкость продолжать парить в воздухе, пока осколки бутылки падают на землю. Мирык преуспевает, но ликер Сокги проливается на землю, когда он разбивает бутылку. Но Сокга использует это поражение, чтобы оправдать свои претензии на мир, поскольку его бутылка уже дала начало пресной воде земли. [159]
Бутылка ударилась, разбилась и упала на землю, а вместе с ней и спиртное... Мирюк сказал: «Посмотрите на это! Это далеко не твой возраст».
Сога Ёль Седжон [Сокга] сказал: «[Скорее] это соответствует моему возрасту».
«Как так получилось, что это соответствует твоему возрасту?»
«Когда наступит мой возраст, вода сформируется первой из пяти фаз : металла, дерева, воды, огня и земли. Жидкость прольется на землю, и воды канав и колодцев, и воды источников и рек — все образовалось из нее». [160]
Точные детали второго испытания трудно понять, но оно включает в себя укладку рисовых стеблей с использованием куриного яйца. Как и в конкурсе на ликер, Мирык побеждает, а Сокга терпит неудачу, но Сокга оправдывает свое поражение, утверждая, что это к его возрасту, потому что человечество будет укладывать зерно так, как он это сделал. Затем следует конкурс цветов. [161] [162]
Сенг -гут излагается с точки зрения, благоприятной для Сокга. [163] Два его состязания — это игры «бессмертное го » и «бессмертное джанги », а также использование камня для швартовки лодки, оснастка которой сделана из песка. [164] Сокга побеждает в обоих состязаниях, потому что он хитер, а Мирык глуп, но последний отвергает результаты до финального цветочного состязания. [165]
В любом случае Мирык терпит поражение во всех повествованиях. В Чансе-га Чона и Тхэджа-пури Сама это приводит к исчезновению солнца и луны. Сокга возвращает солнце и луну, избивая либо кузнечика (в первом повествовании), либо чаэдосу [ h] (во втором), пока тот не раскроет местонахождение солнца и луны. [166] Мотив избиения маленького животного появляется также в Чансе-га Кима и Сэн-гуте , но в другом контексте. В первом бог-творец Мирык хочет открыть огонь и воду. Он избивает кузнечика, лягушку и мышь по три раза, но только мышь показывает, что огонь создается ударом железа по камню , а вода бьёт изнутри определённой горы. Мирык вознаграждает её, давая ей власть над всеми рисовыми ящиками мира. [167] Эпизод с Сэн-гутом похож, но включает в себя другого бога. Победив Мирыка и вернувшись из своего западного путешествия, Сокга ищет огонь и воду. Он трижды бьет мышь, которая раскрывает секрет огня и получает приоритет над мировой едой, затем трижды бьет лягушку, которая раскрывает источник воды в обмен на приоритет над мировыми водами. [168]
Чансе-га Кима заканчивается тем, что Сокга отправляется на охоту с тремя тысячами буддийских священников. Он убивает косулю и жарит ее мясо, но двое священников отказываются есть. Священники умирают и становятся камнями и соснами. [169] Та же история встречается в гораздо более развернутой форме в Сэн-гуте . [170] В Сэн-гуте Сокга отправляется на запад с двумя последователями, чтобы уничтожить двойные солнце и луну. По дороге он встречает оленя:
Один олень переходит дорогу и кричит «ккеонг-ккеонг» .
«Ах, я не могу позволить этому оленю просто перейти дорогу».
Он достал из своего рюкзака шест с шестью крючками, направил его в оленя и бросил. Олень был поражен и тут же обратился в пепел.
«Я не могу позволить этому просто быть... Идите и соберите дрова с диких холмов и дрова с глубоких холмов. Сложите их в форме иероглифа 井, разожгите дрова и зажарьте оленей». [171]
Во время еды Сокга выплевывает часть мяса в воду. Это мясо превращается в рыбу мира. Затем он выплевывает мясо в воздух, таким образом создавая птиц. Он плюет в третий раз, и это мясо становится зверями земли, включая оленей, тигров и волков. Но его двое последователей отказываются есть мясо, говоря, что они предпочли бы стать Буддами. Позже в путешествии Сокга пересекает реку на спинах набитых рыб, но рыбы отказываются пропускать тех двоих, которые не ели мясо, через реку. Когда Сокга возвращается, он обнаруживает, что эти двое превратились в большие валуны. Бог делает валуны богами Большой Медведицы и мифического южного аналога Большой Медведицы. [172]
Пак Чон Сон утверждает, что Мирык — кочевое пастушеское божество, в то время как Сокга — оседлое земледельческое. [173] Возраст Мирыка ассоциируется со спонтанным созданием пищи и ресурсов без человеческих сельскохозяйственных усилий. [174] Создатель демонстрирует свою силу, замораживая реку, что было бы полезно для кочевников, чтобы добраться до лучших пастбищ. Напротив, подвиги Сокги явно сельскохозяйственные. Узурпатор призывает таяние льда в начале весны, что знаменует начало сельскохозяйственного сезона. [158] Его пролитый ликер становится пресной водой мира, что имеет решающее значение для сельского хозяйства. [175] Во втором состязании в « Чхансе-га» Чона Сокга прямо упоминает тот факт, что люди будут складывать зерно так, как это сделал он. [176] Пак анализирует цветочный конкурс в том же ключе. Мирык заставляет растение цвести естественным образом без человеческих усилий, но Сокга отвергает этот принцип. Кража цветка может, таким образом, символизировать вмешательство человека в природу в форме сельского хозяйства. [177] Парк предполагает, что миф мог сформироваться во время древнего конфликта между кочевой и оседлой группами, и что современные повествования отражают точку зрения кочевников. [174]
В корейском языке нет грамматического рода , и пол Мирыка явно не указан в повествованиях, хотя его тезка Будда Майтрейя — мужской. [178] Корейский фольклор часто представляет изначальную великаншу, которая формирует местность и которую обычно описывают в терминах, похожих на Мирыка. Например, и фольклор Чеджу о великанше Сольмун Дэхальман, и Чансега Ким упоминают, что великаны испытывают трудности с изготовлением достаточно большой одежды, хотя Сольмун Дэхальман обязывает людей шить ей одежду, в то время как Мирык ткет свою собственную одежду. [179] Начиная с Пак Чон Сона в 1999 году, некоторые ученые отметили, что Мирык проявляет женские характеристики. Аргумент о том, что Мирык — богиня, был полностью разработан Сим Чжэ Соком в 2018 году [180], который утверждает, что первое состязание в «Чансе-га» Кима является метафорой беременности, где Восточное море представляет собой амниотическую жидкость , а веревка символизирует пуповину . [181]
Шим далее утверждает, что Мирык воплощает первобытное плодородие, в то время как Сокга символизирует иерархический порядок современного общества. [182] В отличие от создателя, Сокга не обладает способностью самостоятельно наводить порядок; он не может создавать животных из ничего, а должен создавать их из плоти оленя. Шим цитирует народные сказки о женщинах-оленихах, чтобы утверждать, что расчлененный олень — это сама Мирык, объясняя антипатию Сокги к животному. Таким образом, узурпатор зависит от создателя в своем акте творения. [183] Аналогичным образом Ли Чан Юн отмечает, что Мирык и Сокга являются фигурами изобилия и лишения соответственно. Сокга должен оплодотворить Дангеум-аги, богиню плодородия, чтобы восстановить изобилие в мире. [132]
Большинство версий бон-пури Чхонджи-вана имеют общую повествовательную структуру. Через некоторое время после сотворения мира небесное божество Чхонджи-ван спускается на землю, часто для того, чтобы наказать нечестивую Сумён-джангчу. Там он оплодотворяет земную женщину. Она рожает близнецов Дэбёль-вана и Собёль-вана, которые возносятся в небесное царство своего отца. Затем близнецы сбивают одно солнце и одну луну и участвуют в конкурсе цветов в любом порядке. [184] По сравнению с материковыми мифами, которые иногда кажутся списком разрозненных эпизодов, бон-пури Чхонджи-вана имеет сильную повествовательную связность. [56]
Во многих версиях фигурирует человек по имени Сумёнджангджа, богатый злодей древнего мира. Однажды бог-творец Чонджи-ван спускается в мир людей, чтобы наказать его, либо за его высокомерие по отношению к небесам, либо за отказ провести родовые обряды для своего умершего отца. [185] Шаманы часто упоминают, что дом Сумёнджангджи защищают собаки, быки и лошади, так что даже сам бог не может войти. Затем бог посылает предупреждающие предзнаменования в его дом; быки появляются на крыше, грибы прорастают на его кухне, а его горшки выставляются напоказ по двору. Сумёнджангджа неустрашим. В одной из версий он приказывает своим слугам поджарить грибы. [186] [187]
Иногда Чонджи-ван отвечает, приказав своим подчиненным богам — таким как божества огня, молнии и грома — уничтожить Сумёнджангжу и его семью. [185] Во многих других версиях Чонджи-ван обматывает железную ленту или сетку вокруг головы Сумёнджангжи. Это заставляет его голову невыносимо болеть. Но вместо того, чтобы раскаяться, он приказывает своим детям или слугам разрубить ему голову топором. [188] В большинстве историй Чонджи-ван завершает свое наказание, например, заставляя бога огня сжигать дом Сумёнджангжи. [189] Но в одном рассказе Сумёнджангжа успешно уничтожает сетку и избегает наказания. [190] В вышеупомянутом аномальном рассказе, где Собёль-ван изображен положительно, Чонджи-ван настолько поражен бравадой человека, что решает не наказывать его. Именно Собёль-ван расчленяет его после цветочного конкурса, и его измельченная плоть превращается в комаров, клопов и мух. [191]
В некоторых версиях Сумёнджангджа вообще не появляется. Это позволяет добиться большей последовательности повествования, поскольку история близнецов, которые уничтожают двойное солнце и луну, следует за созданием двух солнц и двух лун, а не за новой и несвязанной историей Сумёнджангджа. [192]
Находясь на земле, будь то для того, чтобы наказать Сумёнджангжу или нет, Чондживан встречается и спит с земной женщиной. [193] Как человек, который «живет в бедности и преданности богам», женщина контрастирует с богатой и нечестивой Сумёнджангжей. [194] Шаманы не сходятся во мнении относительно ее имени, но распространен какой-то вариант имени Чхонмёнбуин ( буквально « умная леди » ). [57] Встреча часто состоит из трех элементов. Во-первых, Чхондживан входит в дом Чхонмёнбуин, и ее родители расстроены, потому что нет риса для бога. Они берут взаймы у семьи Сумёнджангжи, но рис, который он дает, смешан с гравием. Во-вторых, Чхондживан и Чхонмёнбуин спят вместе. Хотя бог обычно просит родителей отправить к нему свою дочь, человеком, который непосредственно инициирует сексуальный контакт, может быть сама Чонмён-буин. В одной из версий Чонджи-ван сетует на ее инициативу: [193]
«Бабочка должна искать цветок, но цветок ищет бабочку; в человеческом мире многое будет перевернуто с ног на голову». [195]
Наконец, Чонджи-ван просит Чонмён-буин назвать своих сыновей Дэбёль-ван и Собёль-ван, даёт ей два семечка тыквы (иногда обмениваясь другими символами) и возвращается на небеса. [193]
Чонмён-буин действительно рожает сыновей-близнецов. Двое вырастают и требуют, чтобы им сказали, кто их отец, часто после того, как их оскорбляли за то, что у них нет отца. Чонмён-буин рассказывает, что их отец — Чонджи-ван, и дает им два семени тыквы и любые другие знаки, которые у нее могут быть. Близнецы сажают семена, которые вырастают в огромные лозы, достигающие небесного царства богов. Дэбёль-ван и Собёль-ван поднимаются по этим лозам на небеса. Их действия в царстве отца различаются в зависимости от шамана, но обычно они в конечном итоге встречают Чонджи-вана, который подтверждает их происхождение. [196] Как уже упоминалось, в одной из версий появляется только пустой трон Чонджи-вана. [137] По крайней мере в двух других версиях близнецы воспроизводят свое рождение и младенчество:
[Дэбёль-ван говорит:] «Если мы твои дети, отец, то мы можем быть ими только если посидим у тебя на коленях. Иначе как же мы можем быть твоими детьми?»
«Тогда иди и садись здесь».
Его старший сын Дэбёль-ван сидит у него на коленях, испражняется и мочится, а также говорит «хынъэ» [звукоподражание, обозначающее хлюпанье младенца]...
[Теперь] Дэбёль-ван входит в нижнюю юбку своей великой матери через левую ногу и выходит через правую ногу. Собёль-ван входит в нижнюю юбку своей великой матери через правую ногу и выходит через левую ногу. [197]
Син Ён-у предполагает, что этот странный эпизод символизирует возрождение близнецов как более священных существ в своего рода обряде инициации . [198]
Цветочный конкурс начинается после того, как близнецы достигают небес, обычно по приказу Чонджи-вана. [199] Конкурсу обычно предшествуют или следуют две загадки мудрости. Хотя загадки тоже имеют варианты, наиболее распространенная структура такова. Собёль-ван спрашивает Дабёль-вана, являются ли деревья, которые сохраняют свои листья зимой , полыми или сплошными внутри. Дэбёль-ван отвечает, что у них сплошные стволы, но младший брат побеждает, приводя контрпример бамбука , стебли которого полые. Следующая загадка звучит аналогично. Собёль-ван спрашивает, растет ли трава гуще в долинах внизу или на холмах наверху (или почему трава растет гуще в первых). Старший брат объясняет, почему трава гуще в долинах, но Собёль-ван опровергает его, спрашивая, почему у людей больше волос сверху, на голове, чем снизу, на ногах. По крайней мере в одной из версий именно Дэбёль-ван загадывает загадки и опровергает ответы Собёль-вана. [200]
В одном из рассказов, именно Собёль-ван задаёт вопросы, но Дэбёль-ван побеждает, успешно отвечая на его контрпримеры. Бамбук сохраняет свои листья зимой, потому что, хотя его междоузлия полые, листья бамбука на самом деле растут из узлов, которые сплошные . У людей больше волос на голове, чем на ногах, потому что новорожденные рождаются головой вперёд во время родов, и поэтому голова изначально находится внизу. [201]
Пак Чон Сон указывает, что бон-пури Чхончжи-ван подразумевает, что Сумёнчжанджа — сверхчеловек. Он наслаждается огромным богатством, хотя в истории упоминается, что жизнь была почти невыносимой из-за удвоения солнца и луны. Животные, которые охраняют его дом, достаточно грозны, чтобы помешать Чхончжи-вангу войти. Иногда бог вообще не наказывает его. [202] Пак считает, что ядро нынешнего бон-пури Чхончжи-ванга было принесено на Чеджу древними переселенцами из материковой Кореи, которые в начале первого тысячелетия привезли на остров обработку железа. [203] Таким образом, он интерпретирует Сумёнчжанджа как коренное божество острова, а конфликт между ним и Чхончжи-вангом как отражение затянувшейся враждебности между его поклонниками и новичками, использующими железо, объясняя роль огня и железа в наказании Сумёнчжанджа. [204]
Интерпретация Чхве Вон-о больше фокусируется на текущей ритуальной цели повествования. Он отмечает, что заключение большинства версий — создание космического gawp (раздела) между миром живых и мертвых, при этом Собёль-ван правит живыми, а Дэбёль-ван устанавливает свой закон для мертвых. Таким образом, цель истории — передать фундаментальные принципы человеческой жизни и смерти, объясняя ее важное место в ритуале Чеджу. [205] Чхве делит версии на две категории в зависимости от того, появляется ли Сумёнджанджа или нет. В версиях без Сумёнджанджа история близнецов напрямую следует из упоминания удвоенных солнца и луны во время творения. Таким образом, решаемая проблема является космической, которая решается земными существами, а цветочный конкурс является частью установления близнецами космического порядка. Чой называет эти истории космогоническим мифом , используя различие Мирчи Элиаде между космогоническим мифом, описывающим космическое творение, и мифом о происхождении , который продолжает и завершает космогонию, описывая последующие преобразования мира. [206]
Напротив, введение Сумёнджангджи создает повествовательный разрыв. Изменяя направление других версий, человек ставит земную проблему, которую должен решить небесный Чонджи-ванг, в то время как не бог, а его сыновья создают зевоту между живыми и мертвыми. Таким образом, Чхве классифицирует эти версии как миф о происхождении человеческой жизни и смерти. [207] Эти версии также подчеркивают зло человеческого общества, которое является результатом правления младшего близнеца. Чхве Вон-о отмечает, что история здесь, по-видимому, проецирует древние страдания, вызванные Сумёнджангджей, в эпоху Собёль-ванг. Таким образом, эти варианты бон-пури Чхонджи-ванг представляют пессимистический взгляд на человечество, для которого страдания, вызванные подобными Сумёнджангдже, всегда будут фактом жизни. [208]
Цветочный конкурс между Мирыком (будущим Буддой Майтрейей) и Сокгой (нынешним Буддой Шакьямуни) за контроль над человеческим миром появляется в том же формате, с идентичными персонажами, во многих регионах Восточной и Внутренней Азии . Первое письменное документирование мифа происходит из китайского текста, опубликованного в 1616 году Путем Желтого Неба , китайской религией спасения эпохи Мин , действующей в провинции Шаньси на севере Китая. Его рассказ тесно связан с корейскими эпизодами. Майтрейя — старший брат, а Шакьямуни — младший. Они проводят цветочный конкурс, чтобы решить, кто первым спустится в мир, но Шакьямуни крадет цветок своего брата, пока другой спит. Майтрейя позволяет ему первым отправиться в мир, но предсказывает, что его век будет беззаконным. [209]
Миф о состязании Майтрейи и Шакьямуни также встречается на островах Рюкю , хотя буддийское почитание Майтрейи там исторически не существовало. [210] На острове Мияко Мируку-потоке (местное название Будды Майтрейи) считается уродливым богом, который прибывает из Китая, чтобы создать людей, животных и урожай. Красивый бог Саку-потоке (Будда Шакьямуни) затем бросает ему вызов на конкурс цветов и крадет цветок, пока другой спит. Таким образом, Мируку-потоке терпит поражение и вынужден вернуться в Китай, поэтому Китай является процветающей страной, а Мияко — нет. [211] Очень похожая история существует на соседнем острове Йонагуни , хотя Мируку там — женщина. Изюминкой праздника урожая Йонагуни является шествие с участием человека в маске Мируку, изображающего богиню, поскольку она, как считается, «играет ведущую роль как приносящая богатство, процветание и счастье». [212] Этот миф также встречается на Окинаве и островах Амами , но на Окинаве история была сведена к народным сказкам, не имеющим религиозного значения. [213]
Три монгольские группы, буряты , халха и ордосские монголы , также разделяют миф. Во всех версиях обман оказывает негативное влияние на мир. Бурятский конкурс цветов имеет вариант, в котором участвуют Майдари-Бурхан (Майтрейя Будда) и Шибэгэни-Бурхан (Шакьямуни), в котором спор идет о том, какой бог даст жизнь первому человеку, и вариант с местными богами. В последней версии конкурс за мир проводится между сыновьями создателя Чурмусена Тенгри- хана. Старший сын крадет цветок младшего сына, пока тот спит. Последний становится Эрликом , правителем мира мертвых, но предупреждает, что люди его брата будут жить не более ста лет. Манабу Вайда отмечает параллели с Чонджи-ван бон-пури . [214] [215]
У тунгусских соседей бурят есть похожий миф , но с ключевыми отличиями: соревнование заключается в том, чтобы вырастить дерево, а не цветок, и благосклонный бог побеждает, потому что в этом нет никакого обмана. [216]
Манабу Вайда предполагает, что миф был создан во Внутренней Азии под влиянием зурванитского зороастризма , отмечая дуалистическую космологию мифа о добре и зле и проводя параллели между зороастрийскими близнецами Ахура Маздой и Ангра Майнью и братьями-соперниками, такими как Дэбёль-ван и Собёль-ван. По словам Вайды, теонимы были заменены на Майтрейю и Шакьямуни под влиянием тибетского буддизма монголов , и этот миф затем распространился из Внутренней Азии в Корею. [217] Ли Пёнгрэ предлагает две другие возможности. Первая заключается в том, что миф был сформирован поклоняющимися Майтрейе китайскими религиями спасения, а затем распространился на соседей Китая. Вторая заключается в том, что состязание по выращиванию растений является коренным сибирским мифом, что объясняет существование тунгусской истории, которая, по-видимому, имеет общее происхождение с цветочным состязанием, которое в какой-то момент распространилось на юг на Корейский полуостров. [218]
Мотив уничтожения лишних солнц также имеет аналоги по всей Восточной Азии, [219] включая Китай и Японию. Известно, что китайский герой Хоуи сбивает девять из десяти солнц, оставляя только одно в небе. [220] Китайский миф уже присутствовал к концу четвертого века до нашей эры, и Вайда полагает, что другие истории Восточной и Внутренней Азии, связанные с этим мотивом, вероятно, были созданы под его влиянием. Но он отмечает, что корейский мотив лишних лун отсутствует в Китае и (помимо Кореи) «встречается только в более узко ограниченной области Сибири», например, среди нивхов и тунгусских нанайцев . [67] Ким Хонсон ссылается на южнокорейских ученых, которые также выявили потенциальные аналоги среди народов к югу от Кореи, включая коренной тайваньский миф о том, что когда-то было два солнца и две луны, которые приводили к длившимся целый год дням и ночам, пока герой не сбивал по одному солнцу и луне, миф о шестидесяти шести солнцах и семидесяти семи лунах среди народа ии на юго-западе Китая и тайский миф о том, что девять лун и восемь солнц когда-то сделали мир очень жарким. [221]
Дальнейшие исследования мотива культурного героя, сбивающего солнца, утверждают, что этот мотив присутствует среди коренных народов Тайваня («34 версии среди 8 этнических групп»), а также на «Борнео, Суматре, Малайском полуострове, в Индии, юго-западном Китае, северо-восточном Китае, маньчжурской окраинной зоне». [222] Они встречаются локально как миф у народа апатани и других племенных популяций центрального Аруначал-Прадеша , а также в «горной Юго-Восточной Азии и юго-западном Китае». [223]
Профессор Лорето Тодд собрал западноафриканскую ( камерунскую ) сказку под названием Di sohn, di nait an di mun («Солнце, ночь и луна») [224], которую фольклорист Дэн Бен-Амос считал содержащей фольклорный мотив культурного героя, стреляющего в лишние солнца. [225]
В японской сказке « Крот и лягушка » было время, когда существовало семь солнц, которые сжигали мир в сильном жаре. Крот решил сбить шесть из них. [226] [i] [j]
Среди народа мяо Юго-Восточного Китая похожий эпизод с несколькими солнцами зафиксирован в некоторых их народных эпосах: чрезмерное количество солнц начинает плавить землю, и герой Хсангб Сакс взбирается на дерево, чтобы сбить их, оставив только одно. [229] В одной из версий истории легендарный персонаж по имени Ядж Юам или Кадж Юам (тип «Небесного лучника») сбивает восемь лишних солнц, оставляя только одно. Девятое солнце (которое в рассказе появляется как женщина) прячется из-за страха и выйдет только с криком петуха. [230] [231]
В истории народа И культурный герой Жыге Алу, герой необычного происхождения, сбивает солнца и луну. [232]
В истории народа хани «Петух и девять солнц » на заре мира на небесах существовало девять солнц, но их жар был настолько палящим, что на земле ничего не росло. Однако искусный лучник Эрпуполо сбил восемь солнц, заставив девятое скрыться. [233]
В китайском космогоническом мифе солнечное божество Сихэ рождает десять солнц. Каждое из солнц покоится на дереве Фусан (возможно, тутовом дереве). Десять солнц сменяют друг друга в течение дня, каждое из них переносится вороном (« Вороной Солнца »): одно солнце остается на верхней ветке, ожидая своей очереди, в то время как остальные девять солнц покоятся на нижних ветвях. В некоторых версиях истории десять солнц восходят одновременно и должны быть сбиты героем И. Этот рассказ также считается «популярным мотивом в [китайских] мифах». [234]
Версии мотива также были обнаружены в повествованиях барга-монголов , монгольских народов ( бурят , ойратов , халха-монголов ), а также тувинцев , эвенков и алтайцев . [235] В одной из версий лучник по имени Эркей-Мэргэн (или Эрхэ-Мэргэн) предлагает сбить семь солнц; когда он готовится выстрелить седьмым, перед стрелой пролетает ласточка , и ее хвост разделяется надвое. [236] [237] Профессор Чарльз Боуден представил другую версию сказки под названием Эрхий-Мэргэн (которую он перевел как «Большой палец стрелка»), в которой птица, которая пересекает цель героя, является ласточкой . [ 238]
Вариации легенды существуют также среди народов Северо-Восточной Азии. В сказке народа гольдов ( нанайцев ) Амурского региона три солнца и три луны нарушали человеческое существование на земле, пока герой не сбил лишние светила своим луком. В версии, записанной у гиляков ( нивхов ), герой летит на спине оленя, чтобы совершить героический подвиг устранения солнц и лун в небе. [239]
Профессор Стюарт Блэкберн заявил, что версии мифа в Аруначал-Прадеш показывают, что несколько солнц были сбиты, «часто лягушкой с луком и стрелой», как в сказке Ади . В истории Апатани дух по имени Таму сбивает второе солнце, названное Чантер Дани, и вторую луну, названную Чантер Пуло — оба созданы «злыми духами» во главе с неким Гири. [240]
В сказке народа лепча из Сиккима , жаба убивает одно из двух солнц , два солнца-братья сменяют друг друга днем и ночью, но темноты никогда не бывает, и мир страдает от сильной жары. Однако «съедобная жаба» (тук-блота-лук) изготавливает стрелу из растения петушиный гребень, чтобы убить одно из солнц. [241] Де Бовуар Стокс также отметил версии этого в Дарджилинге и Пемиончи, где солнца и луны были насчитывали 7 или 8, а героем была водяная лягушка. [242]
Автор Джеймс Риордан опубликовал версию сказки, которую он позаимствовал у удэгейцев . В этой сказке охотник по имени Адыга, живущий на реке Амур , убивает одного из двух братьев-солнц. Поверженный брат-солнце становится луной. [243]
{{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )