stringtranslate.com

Корнелиус Лабео

Корнелиус Лабеон был древнеримским богословом и антикваром , писавшим на такие темы, как римский календарь и учение этрусской религии (Etrusca disciplina) . Его работы сохранились лишь в фрагментах и ​​свидетельствах. Его «правдоподобно, но недоказуемо» датируют III веком нашей эры. [1] Лабеона называли «самым важным римским богословом» после Варрона , чьи работы, похоже, оказали на него сильное влияние. [2] Его обычно считают неоплатоником . [3]

Лабеон и Цензорин — единственные авторы, проявляющие явный интерес к написанию статей о римской религии во время кризиса третьего века , времени «военной анархии» между смертью Каракаллы и воцарением Диоклетиана , когда наука, кажется, в основном остановилась. . [4] Поскольку религиозное и гражданское право в Древнем Риме могут частично совпадать, фрагменты этого Лабеона иногда путают с фрагментами юристов Пакувия Лабеона и Марка Антистиуса Лабеона .

Влияние

Лабеон был среди источников, которыми пользовались Макробий , [5] Иоанн Лид , [4] [6] и Сервий . [7] Иногда предполагалось, что орфические стихи , данные Макробием в первой книге его «Сатурналий» , взяты из Лабеона. [8] Его работы были настолько влиятельными, что он стал объектом критики со стороны отцов церкви [4], таких как Арнобиус [9] и Августин . [10] Он, возможно, был промежуточным источником Арнобия для Порфирия , [11] и, возможно, Марсиана Капеллы для Ямвлиха . [12]

Лабеона интересовали такие проблемы, как существование хороших и плохих нумин , а также следует ли называть промежуточных существ даймонами (δαίμονες, демонами ) или ангелами (ἄγγελοι, ангелами ). [13] Лабеон — один из греческих и римских авторов, с которыми Августин Гиппонский спорит о природе «демонов» в Книге 8 « О городе Божием» . В частности, он отвергает различие Лабео между хорошими и плохими даймонами , утверждая, что все они являются нечистыми духами и, следовательно, злыми. [14] Классифицируя божественные фигуры как богов, полубогов и героев, Лабеон поместил Платона среди полубогов, таких как Геркулес и Ромул . [15]

В De mensibus («О месяцах») Лид цитирует Лабео как источник списка из тридцати имен Афродиты ( Венеры ) и объяснений обычаев, относящихся к календарю, таких как этимология названий месяцев. [16] Лабеон поддерживал мнение, что римская богиня Майя была Землей (Terra) , названной в честь ее огромных размеров (magnitudine) , отождествляемой с Великой Матерью ( Magna Mater ) и Доброй Богиней ( Bona Dea ), которой храм был посвящен майским календам . [17]

Аполлон и Иао

Лабеон написал книгу De oraculo Apollinis Clarii , которая предоставила ключевой отрывок для понимания монотеистических тенденций в древнегреческой и римской религиозной мысли. [18] Когда его спросили: «Кто верховный Бог?» [19] Аполлон ответил:

Увы, вы пришли не для того, чтобы спрашивать о мелочах.
Вы хотите знать, кто такой Царь Небесный
, которого и я не знаю, но почитаю по традиции.

Аполлон говорит, что верховный Бог превосходит его, невыразимый и непознаваемый. Лабеон также сообщает, что искали интерпретацию орфического стиха « Зевс один, Аид один, Гелиос один, Дионис один». По словам Макробиуса:

Авторитет этой линии основан на оракуле Клариана Аполлона, в котором добавлено еще одно имя Солнца, которое дается среди других имен в тех же священных строках, а именно Иао . Ибо кларианский Аполлон, когда его спросили, какого из богов имел в виду Иао, ответил следующее: «Посвященные должны хранить свои тайны, но знайте! Иао — это Аид зимой, Зевс весной, Гелиос летом и Иао осенью. ." Силу этого пророческого изречения и толкование божества и имени, под которым под Иао понимаются Отец Либер и Солнце , Корнелий Лабеон рассматривает в своей книге, озаглавленной « Об Оракуле Кларианского Аполлона» . [20]

Этот отрывок был назван «самым далеко идущим и ярким свидетельством концепции теократии в языческой древности». [21] «Многие боги, — заметил Рамзи МакМаллен , — на самом деле были аспектами одного бога». [22] «Иао» (Ἰαώ) не идентифицируется явно как бог евреев , но это имя уже утвердилось в латинском использовании как таковое. [23] Лабеон пытался найти способ поместить еврейского бога в олимпийскую систему . [13] В поздней античности «Иао» обладало «магической силой», которая стала воплощением объединяющей тенденции неопифагореизма и неоплатонизма . [24]

Текст

Наиболее обширная трактовка Корнелиуса Лабеона, включая собранные фрагменты, принадлежит итальянскому ученому П. Мастандреа в книге Un Neoplatonico Latino: Cornelio Labeone, testimonianze e frammenti (Leiden, 1979). Английский перевод фрагментов представлен в книге Hooker (tr.), John Lydus: On the Months (2017), стр. 200–205.

Работу Пери кераунон (Περὶ κεραυνῶν, «О молниях») иногда ошибочно приписывали ему. [25]

Рекомендации

  1. ^ К. Роберт Филлипс III, «Подход к римской религии: аргументы в пользу Wissenschaftsgeschichte », в « Спутнике римской религии» (Blackwell, 2007), стр. 15, со ссылкой на HLL 4.78; Роберт Ламбертон, Гомер-теолог: неоплатоническое аллегорическое чтение и рост эпической традиции (Калифорнийский университет Press, 1986), стр. 250.
  2. ^ Аттилио Мастрочинке, «Создание собственной религии: интеллектуальный выбор», в « Спутнике римской религии» , стр. 384.
  3. ^ Мастрочинке, «Создание собственной религии», с. 384; Р. Майерчик, «Халдейские триады в неоплатонической экзегезе: некоторые пересмотры», Classical Quarterly 51.1 (2002), с. 291, примечание 119, цитируется П. Мастандреа, Un Neoplatonico Latino: Cornelio Labeone (Leiden, 1979), 127–34 и 193–8; Роберт А. Кастер, Исследования текста Сатурналий Макробия (Oxford University Press, 2010), стр. 39; Ламбертон, Гомер-теолог , с. 249 (где он причислен к «латинским авторам, имеющим величайшее значение для развития платонизма в поздней античности »).
  4. ^ abc Филлипс, «Приближение к римской религии», стр. 15.
  5. ^ Клиффорд Андо , «Палладий и Пятикнижие: к священной топографии поздней Римской империи», Phoenix 55 (2001), стр. 402–403, и « Материя богов: религия и Римская империя » (Калифорнийский университет). Пресс, 2008), с. 193. Алан Кэмерон , Последние язычники Рима (Oxford University Press, 2011), с. 267, считает Макробия, Сатурналии 1.17–23, «не чем иным, как серией отрывков из Лабеона».
  6. ^ Кэмерон, Последние язычники Рима , с. 268, отмечая, что Лид извлек из Лабеона многие из тех же отрывков, что и Макробий.
  7. ^ Филлипс, «Подход к римской религии», с. 15. Пример примечания к Энеиде 3.168.
  8. ^ Р. Дельбрюк и В. Фольграфф, «Орфическая чаша», Журнал эллинских исследований 54 (1934), стр. 134.
  9. ^ Арнобиус 2.15.
  10. ^ Августин, De civitate Dei 2.11, 9.19.
  11. ^ Маерчик, «Халдейские триады в неоплатонической экзегезе», с. 291, примечание 119, цитируется Мастандреа, Un Neoplatonico Latino , 127–34 и 193–8.
  12. ↑ Жерар Капдевиль, «Les dieux de Martianus Capella», Revue de l'histoire desliges 213.3 (1996), стр. 258, примечание 18, цитируется Роберт Цуркан, «Martianus Capella et Jamblique», REL 36 (1958) 235–254. О сложности определения использования Макробием Лабеона см. Данута Шанзер, Философский и литературный комментарий к книге Марсиана Капеллы De Nuptiis Philologiae et Mercurii , Книга 1 (University of California Press, 1986), стр. 133–138, 193–194.
  13. ^ аб Ламбертсон, Гомер-теолог , с. 250.
  14. ^ Августин, De civitate Dei 2.11, 8.22, 3.25; Майджастина Калос, Дебаты и диалог: христианская и языческая культуры ок. 360–430 (Эшгейт, 2007), с. 175.
  15. ^ Калос, Дебаты и диалог , с. 157.
  16. ^ Лидус, Де Менсибус 1.21, 3.1.12, 3.10.
  17. ^ Хендрик Х. Дж. Брауэр, Bona Dea: Источники и описание культа (Brill, 1989), с. 224.
  18. ^ Макобий, Сатурналии 1.18.18–21; Полимния Атанассиади и Майкл Фреде, введение в языческий монотеизм в поздней античности (Oxford University Press, 1999), стр. 16, со ссылкой на Тюбингенскую теософию 12.
  19. ^ Макробиус, Сатурналии 1.18.20.
  20. ^ Макробиус, Сатурналии 1.18.19.
  21. ^ Питер Шефер, Юдофобия: отношение к евреям в древнем мире (Harvard University Press, 1997, 1998), с. 52.
  22. ^ Рамзи МакМаллен , Язычество в Римской империи (Yale University Press, 1981), стр. 87.
  23. ^ Имя еврейского бога впервые дано как Иао Диодором Сицилийским , Bibliotheca Historica 1.94.2 (1 век до н. э.) и Варроном (как сохранилось у Лида, De mensibus 4.53). Как еврейский термин, он засвидетельствован арамейскими папирусами из Элефантины, датируемыми персидским периодом. Предполагается, что он стал невыразимым словарем для евреев, он встречается во фрагменте Септуагинтской версии Левита , вероятно , датируемом I веком до нашей эры, но не встречается в textus receptus Септуагинты . Это имя повсеместно встречается в магических текстах всего греко-римского мира , что указывает на то, что оно вышло из «официального» использования и стало популяризироваться благодаря синкретизму . См. Питера Шефера, «Юдофобия» , стр. 53, 232, и Хьюго Ранера, « Греческие мифы и христианские тайны» (Burns & Oak, 1963, перепечатано в 1971 году, первоначально опубликовано в 1957 году на немецком языке), с. 146, цитируя также R. Ganschinietz, «Jao», в RE 9, col. 708, 1–33. См. также Джон Грейнджер Кук, Интерпретация Ветхого Завета в греко-римском язычестве (Мор Зибек, 2004), с. 118.
  24. ^ Шефер, Юдофобия , с. 53.
  25. ^ «Ошибочно», как заметил Стефан Вайншток, «Libri fulgurales», « Документы Британской школы в Риме 19» (1951), стр. 138.