«Витгенштейн о правилах и частном языке» — книга философа языка Сола Крипке, изданная в 1982 году , в которой он утверждает, что центральный аргумент «Философских исследований » Людвига Витгенштейна сосредоточен на скептическом парадоксе следования правилам, который подрывает возможность нашего постоянного следования правилам в нашем использовании языка. Крипке пишет, что этот парадокс — «самая радикальная и оригинальная скептическая проблема, которую философия видела до сих пор» (стр. 60). Он утверждает, что Витгенштейн не отвергает аргумент, который приводит к парадоксу следования правилу, но принимает его и предлагает «скептическое решение» для смягчения разрушительных последствий парадокса.
Хотя большинство комментаторов признают, что «Философские исследования» содержат парадокс следования правилу, как его представляет Крипке, немногие согласны с тем, чтобы приписать скептическое решение Крипке Витгенштейну. Крипке выражает сомнения в «Витгенштейне о правилах и частном языке» относительно того, одобрил бы Витгенштейн его интерпретацию «Философских исследований» . Он говорит, что его книгу следует читать не как попытку дать точное изложение взглядов Витгенштейна, а скорее как изложение аргумента Витгенштейна, «как он поразил Крипке, поскольку он представлял для него проблему» (стр. 5). Портманто « Крипкенштейн » было придумано как термин для вымышленного человека, который придерживается взглядов, выраженных в прочтении Крипке «Философских исследований» ; таким образом, удобно говорить о собственных взглядах Крипке, взглядах Витгенштейна (как они обычно понимаются) и взглядах Крипкенштейна. Исследователь Витгенштейна Дэвид Г. Стерн считает книгу Крипке наиболее влиятельной и широко обсуждаемой работой о Витгенштейне с 1980-х годов. [1]
В «Философских исследованиях» (§201а) Витгенштейн формулирует парадокс следования правилу : «Это был наш парадокс: никакой образ действий не может быть определен правилом, потому что любой образ действий может быть составлен в соответствии с правилом».
Крипке приводит математический пример, иллюстрирующий рассуждения, которые приводят к этому выводу. Предположим, что вы никогда раньше не складывали числа, большие или равные 57. Далее, предположим, что вас просят выполнить вычисление 68 + 57. Наш естественный наклон заключается в том, что вы примените функцию сложения, как и раньше, и вычислите, что правильный ответ — 125. Но теперь представьте, что появляется странный скептик и утверждает:
В конце концов, рассуждает скептик, по гипотезе вы никогда раньше не складывали числа 57 или больше. Это прекрасно согласуется с вашим предыдущим использованием "плюса", что вы на самом деле имели в виду "квус", определяемый как:
Таким образом, согласно функции квуса, если любое из двух сложенных чисел равно 57 или больше, то сумма равна 5. Скептик утверждает, что нет факта, который определяет, что вы должны ответить 125, а не 5, поскольку все ваши предыдущие сложения совместимы с функцией квуса, а не с функцией плюса, поскольку вы никогда раньше не складывали числа, большие или равные 57.
Более того, ваше прошлое использование функции сложения подвержено бесконечному числу различных интерпретаций, подобных квусам. Похоже, что каждое новое применение «плюса», вместо того чтобы подчиняться строгому, недвусмысленному правилу, на самом деле является прыжком в темноту.
Аналогичные скептические рассуждения можно применить к значению любого слова любого человеческого языка. Сила примера Крипке в том, что в математике правила использования выражений, по-видимому, четко определены для бесконечного числа случаев. Крипке не подвергает сомнению математическую обоснованность функции "+", а скорее металингвистическое использование "plus": на какой факт мы можем указать, показывающий, что "plus" относится к математической функции "+"?
Если мы предположим ради аргумента, что «плюс» относится к функции «+», то скептическая проблема просто всплывет на поверхность на более высоком уровне. Сам алгоритм сложения будет содержать термины, подверженные различным и несовместимым интерпретациям. Короче говоря, правила интерпретации правил не помогают, потому что они сами могут быть интерпретированы по-разному. Или, как говорит Витгенштейн, «любая интерпретация все еще висит в воздухе вместе с тем, что она интерпретирует, и не может дать ему никакой поддержки. Интерпретации сами по себе не определяют смысла» ( Philosophical Investigations §198a).
Следуя Дэвиду Юму , Крипке различает два типа решений скептических парадоксов. Прямые решения разрешают парадоксы, отвергая одну (или несколько) предпосылок, которые к ним приводят. Скептические решения принимают истинность парадокса, но утверждают, что он не подрывает наши обычные убеждения и практику так, как это кажется. Поскольку Крипке считает, что Витгенштейн поддерживает скептический парадокс, он придерживается мнения, что Витгенштейн предлагает скептическое, а не прямое решение. [2]
Парадокс следования правилу угрожает нашим обычным убеждениям и практикам, касающимся смысла, поскольку он подразумевает, что не существует такой вещи, как значение чего-либо посредством выражения или предложения. Джон Макдауэлл объясняет это следующим образом. Мы склонны думать о смысле в договорных терминах: то есть, что значения обязывают или обязывают нас использовать слова определенным образом. Когда вы понимаете значение слова «собака», например, вы знаете, что вы должны использовать это слово для обозначения собак, а не кошек. Но если не может быть правил, регулирующих использование слов, как, по-видимому, показывает парадокс следования правилу, это интуитивное представление о смысле полностью подорвано.
Крипке считает, что другие комментаторы Philosophical Investigations полагали, что аргумент частного языка представлен в разделах, следующих после §243. [3] Крипке возражает против этой точки зрения, отмечая, что заключение аргумента явно изложено в §202, который гласит: «Следовательно, невозможно подчиняться правилу «частно»: в противном случае думать, что кто-то подчиняется правилу, было бы тем же самым, что и подчиняться ему». Далее, в этом вводном разделе Крипке определяет интересы Витгенштейна в философии сознания как связанные с его интересами к основаниям математики, поскольку оба предмета требуют рассмотрения правил и следования правилам. [4]
Скептическое решение Крипке таково: правильное следование правилу пользователем языка не оправдывается никаким фактом, который получается об отношении между его возможным применением правила в конкретном случае и самим предполагаемым правилом (как для Юма причинно-следственная связь между двумя событиями a и b не определяется никаким конкретным фактом, полученным между ними, взятыми изолированно ); скорее, утверждение, что правило, которому следуют, оправдывается тем фактом, что поведение, окружающее предполагаемый случай следования правилу (со стороны потенциального последователя правила), соответствует ожиданиям других пользователей языка. То, что решение не основано на факте о конкретном случае предполагаемого следования правилу — как это было бы, если бы оно основывалось на некотором ментальном состоянии значения, интерпретации или намерения — показывает, что это решение скептическое в том смысле, который определяет Крипке.
В отличие от решения, предложенного Крипке (выше) и Криспином Райтом (в другом месте), Макдауэлл интерпретирует Витгенштейна как правильно (по мнению Макдауэлла) предлагающего «прямое решение». [5] Макдауэлл утверждает, что Витгенштейн действительно представляет парадокс (как утверждает Крипке), но он далее утверждает, что Витгенштейн отвергает парадокс на том основании, что он ассимилирует понимание и интерпретацию. Чтобы понять что-то, мы должны иметь интерпретацию. То есть, чтобы понять, что подразумевается под «плюсом», мы должны сначала иметь интерпретацию того, что означает «плюс». Это приводит либо к скептицизму — откуда вы знаете, что ваша интерпретация является правильной интерпретацией? — либо к относительности, согласно которой наше понимание, а значит, и интерпретации, определяются лишь в той мере, в какой мы их использовали. Согласно этой последней точке зрения, поддержанной Витгенштейном в чтениях Райта, нет никаких фактов о числовом сложении, которые мы до сих пор не обнаружили, поэтому, когда мы сталкиваемся с такими ситуациями, мы можем конкретизировать наши интерпретации дальше. По словам Макдауэлла, обе эти альтернативы довольно неудовлетворительны, последняя потому, что мы хотим сказать, что есть факты о числах, которые еще не были сложены.
Макдауэлл далее пишет, что для понимания следования правилу мы должны понимать его как результат внедрения в обычай или практику. Таким образом, для понимания сложения нужно просто внедриться в практику сложения. Эту позицию часто называют «анти-антиреализмом», имея в виду, что он утверждает, что результатом скептических аргументов, таких как парадокс следования правилу, является соблазн философской теории реализмом, тем самым делая смелые метафизические заявления. Поскольку Макдауэлл предлагает прямое решение, сделать парадокс следования правилу совместимым с реализмом означало бы упустить основную мысль Витгенштейна о том, что значение часто можно назвать использованием. Это соответствует квиетизму , взгляду, согласно которому философская теория приводит только к дихотомиям и что понятие теории значения бессмысленно.
Джордж М. Уилсон утверждает, что существует способ изложить Крипкенштейна как философскую позицию, совместимую с семантическим реализмом: [6] путем различения двух видов выводов, вытекающих из парадокса следования правилу, проиллюстрированного говорящим S, использующим термин T:
БЗС (базовый скептический вывод): не существует фактов относительно S, которые бы фиксировали какой-либо набор свойств в качестве стандарта правильности использования Т со стороны S.
РСК (радикальный скептический вывод): Никто никогда ничего не подразумевает под каким-либо термином.
Уилсон утверждает, что скептик Крипке действительно привержен RSC, но что Крипке читает Витгенштейна как принимающего BSC, но опровергающего RSC. Это, утверждает Уилсон, делается с помощью концепции знакомства. Когда S использует T, его правильность определяется не фактом о S (тем самым принимая парадокс следования правилу), ни соответствием между T и названным объектом (тем самым отрицая идею теории соответствия), а нередуцируемым фактом, что T основано на знакомстве, будучи использовано для предицирования других подобных объектов. Это знакомство не зависит от S и, в некотором смысле, является внешним по отношению к нему, что делает знакомство основанием для семантического реализма.
Тем не менее, предполагаемый Уилсоном реализм минимален, что отчасти соответствует критике Макдауэлла.
![{\displaystyle x{\text{ quus }}y={\begin{cases}x+y&{\text{for }}x,y<57\\[12pt]5&{\text{for }}x\geq 57{\text{ or }}y\geq 57\end{cases}}}](https://wikimedia.org/api/rest_v1/media/math/render/svg/b823021ae16ab4861af872fe58c9dc0e18af9875)