Критика способности суждения ( нем . Kritik der Urteilskraft ), также переводится как Критика способности суждения — книга немецкого философа Иммануила Канта , написанная в 1790 году . Иногда её называют «третьей критикой», « Критика способности суждения» следует за « Критикой чистого разума» (1781) и « Критикой практического разума» (1788).
Критика способности суждения Иммануила Канта — третья критика в критическом проекте Канта, начатом в «Критике чистого разума» и «Критике практического разума» (соответственно, « Первая» и «Вторая» критики ). Книга разделена на два основных раздела: « Критика эстетической способности суждения» и «Критика телеологической способности суждения» , а также включает в себя большой обзор всей критической системы Канта, представленной в ее окончательном виде. Так называемое «Первое введение» не было опубликовано при жизни Канта, поскольку Кант написал замену для публикации.
Критический проект, проект исследования пределов и условий знания, уже породил Критику чистого разума , в которой Кант отстаивал трансцендентальную эстетику , подход к проблемам восприятия, в котором пространство и время не являются объектами. Первая Критика утверждает, что пространство и время предоставляют способы, с помощью которых разум наблюдающего субъекта организует и структурирует чувственный мир. Конечный результат этого исследования в Первой Критике заключается в том, что существуют определенные фундаментальные антиномии в диалектическом использовании Разума, в частности, что существует полная неспособность поддержать, с одной стороны, аргумент о том, что все поведение и мышление определяются внешними причинами, а с другой — что в человеческом поведении действует фактический «спонтанный» причинный принцип.
Первая позиция, каузального детерминизма, принята, по мнению Канта, эмпирическими учеными всех видов; более того, она привела к идее (возможно, никогда полностью не реализованной) окончательной науки, в которой все эмпирические знания могли бы быть синтезированы в полное и всеобъемлющее причинное объяснение всех событий, возможных в мире.
Вторая позиция, спонтанная причинность, неявно принимается всеми людьми, когда они участвуют в моральном поведении; эта позиция более полно исследуется в « Критике практического разума» .
Критика способности суждения представляет собой обсуждение места самой способности суждения, которая должна перекрывать как Понимание («Verstand») (которое действует в рамках детерминизма), так и Разум («Vernunft») (действующий на основе свободы).
Первая часть Критики эстетического суждения Канта представляет то, что Кант называет четырьмя моментами «суждения вкуса » . Они даны Кантом в такой последовательности: (1) Первый момент. Суждения вкуса: Момент качества»; (2) Второй момент. Суждения вкуса: Момент количества»; (3) Третий момент: Суждения вкуса: Момент отношения целей, рассматриваемых в таких суждениях»; и (4) Четвертый момент: Суждения вкуса: Момент модальности наслаждения объектом». После представления четырех моментов Суждения вкуса Кант начинает обсуждение Книги 2 Третьей критики под названием « Аналитика возвышенного» .
В первой части книги рассматриваются четыре возможных эстетических рефлективных суждения : приятное, прекрасное , возвышенное и доброе . Кант ясно дает понять, что это единственные четыре возможных рефлективных суждения, поскольку он связывает их с Таблицей суждений из Критики чистого разума .
«Рефлективные суждения» отличаются от определяющих суждений (те, что были в первых двух критиках). В рефлективном суждении мы стремимся найти неизвестные универсалии для данных частностей; тогда как в определяющем суждении мы просто относим данные частности к универсалиям, которые уже известны, как говорит Кант:
Тогда одно дело сказать: «производство определенных вещей природы или коллективной природы возможно только посредством причины, которая определяет себя к действию согласно замыслу»; и совсем другое — сказать: «Я могу в соответствии со своеобразным строением моих познавательных способностей судить о возможности этих вещей и их производстве не иначе, как представляя для этого причину, действующую согласно замыслу, т. е. Существо, которое является производительным способом, аналогичным причинности интеллекта». В первом случае я хочу установить что-то относительно Объекта и обязан установить объективную реальность предполагаемого понятия; во втором Разум определяет только использование моих познавательных способностей в соответствии с их особенностями и существенными условиями их диапазона и их границ. Таким образом, первый принцип является объективным положением для детерминантного Суждения, последний — просто субъективным положением для рефлективного Суждения, т. е. максимой, которую Разум ему предписывает. [1]
Приятное — это чисто чувственное суждение — суждения в форме «Этот стейк хорош» или «Этот стул мягкий». Это чисто субъективные суждения, основанные только на склонности.
Добро по сути своей есть суждение о том, что нечто этично — суждение о том, что нечто соответствует моральному закону, что в кантовском смысле есть по сути своей утверждение модальности — согласованности с фиксированным и абсолютным понятием разума. Во многих отношениях это абсолютная противоположность приятному, поскольку это чисто объективное суждение — вещи либо моральны, либо нет, согласно Канту.
Оставшиеся два суждения — прекрасное и возвышенное — отличаются как от приятного, так и от хорошего. Они являются тем, что Кант называет «субъективными универсальными» суждениями. Этот, по-видимому, оксюморонный термин означает, что на практике суждения субъективны и не привязаны к какому-либо абсолютному и определенному понятию. Однако суждение о том, что что-то прекрасно или возвышенно, выносится с убеждением, что другие люди должны согласиться с этим суждением — даже если известно, что многие не будут. Сила этого «должно» исходит из ссылки на sensus communis — общность вкуса. Ханна Арендт в своих Лекциях по политической философии Канта предполагает возможность того, что это sensus communis может быть основой политической теории, которая заметно отличается от той, которую Кант излагает в Метафизике морали .
Центральным понятием анализа Канта суждения о красоте является то, что он назвал «свободной игрой» между познавательными способностями воображения и понимания. [2] Мы называем объект красивым, потому что его форма соответствует нашим познавательным способностям и допускает такую «свободную игру» (§22), опыт которой доставляет нам удовольствие. Суждение о том, что что-то прекрасно, является утверждением, что оно обладает «формой окончательности» — то есть, что оно, по-видимому, было создано с определенной целью, даже если у него нет никакой очевидной практической функции. Нам также не нужно иметь определенное понятие для объекта, чтобы найти его красивым (§9). В этой связи Кант далее различает свободную и связанную красоту. В то время как суждения о свободной красоте выносятся без наличия одного определенного понятия для оцениваемого объекта (например, орнамента или хорошо сформированной линии), суждение о красоте является связанным, если у нас есть такое определенное понятие в уме (например, хорошо сложенная лошадь, которая распознается как таковая). Главное различие между этими двумя суждениями заключается в том, что в случае свободной красоты цель или использование объекта не играют никакой роли. Напротив, приверженные суждения о красоте возможны только в том случае, если объект не является неподходящим для своей цели.
Суждение о том, что нечто возвышенно, есть суждение о том, что оно находится за пределами понимания — что оно является объектом страха. Однако Кант ясно дает понять, что объект не должен быть на самом деле угрожающим — он просто должен быть признан заслуживающим страха.
Взгляд Канта на прекрасное и возвышенное часто трактуется как попытка разрешить одну из проблем, оставшихся после его описания морального закона в «Критике практического разума» , а именно, что невозможно доказать, что у нас есть свободная воля , и, следовательно, невозможно доказать, что мы связаны моральным законом . Прекрасное и возвышенное, по-видимому, оба относятся к некоему внешнему ноуменальному порядку — и, следовательно, к возможности ноуменального «я», обладающего свободной волей.
В этом разделе критики Кант также устанавливает способность ума, которая во многом является противоположностью суждения — способность гения . В то время как суждение позволяет определить, является ли что-то прекрасным или возвышенным, гений позволяет создавать то, что является прекрасным или возвышенным.
Во второй половине Критики обсуждается телеологическое суждение . Этот способ суждения о вещах по их целям ( telos : по-гречески конец) логически связан с первым обсуждением, по крайней мере, относительно красоты, но предполагает своего рода (само)целеустремленность (то есть осмысленность, познаваемую самим собой).
Кант пишет о биологическом как о телеологическом , утверждая, что есть вещи, такие как живые существа, части которых существуют ради их целого, а их целое ради их частей. Это позволяет ему открыть брешь в физическом мире: поскольку эти «органические» вещи не могут быть подчинены правилам, которые применяются ко всем другим явлениям, что нам с ними делать?
Кант прямо говорит, что, хотя эффективно причинные объяснения всегда являются наилучшими (x является причиной y, y является следствием x), абсурдно надеяться на «другого Ньютона », который мог бы объяснить травинку, не прибегая к телеологии, и поэтому органическое должно быть объяснено «как если бы» оно было конституировано как телеологическое. [3] Эта часть Критики, согласно некоторым современным теориям, является тем, в чем Кант наиболее радикален; он постулирует человека как конечную цель, то есть, что все другие формы природы существуют для цели их отношения к человеку, напрямую или нет, и что человек остается вне этого из-за своей способности разума. Кант утверждает, что культура становится выражением этого, что она является высшей телеологической целью, поскольку она является единственным выражением человеческой свободы вне законов природы. Человек также занимает место высшей телеологической цели благодаря своей способности к морали или практическому разуму, что соответствует этической системе, которую Кант предлагает в « Критике практического разума» и « Основных началах метафизики морали» .
Кант пытался легитимировать целевые категории в науках о жизни без теологических обязательств. Он признавал, что концепция цели имеет эпистемологическое значение для окончательности, отрицая при этом ее последствия относительно творческих намерений в жизни и источнике вселенной. Кант описывал естественные цели как организованные существа, имея в виду, что принцип познания предполагает живые существа как целевые сущности. Он назвал это предположение концепцией окончательности как регулятивного использования , которое удовлетворяет специфике знания живых существ. [4] Эта эвристическая структура утверждает, что в источнике цели есть принцип телеологии, и это механические устройства индивидуального изначального организма, включая его наследственность. Такие сущности, по-видимому, самоорганизуются в шаблонах. Идеи Канта позволили Иоганну Фридриху Блюменбаху и его последователям сформулировать науку о типах (морфологию) и обосновать ее автономию. [5]
Кант считал, что в эстетическом суждении о красоте объекта не представлено никакой цели . Чистое эстетическое суждение исключает цель объекта. [6]
Хотя Кант последовательно утверждает, что человеческий разум не является « интуитивным пониманием » — чем-то, что создает познанные им явления, — многие из его читателей (начиная с Фихте и кончая Шеллингом ) считали, что это должно быть так (и часто отдавали должное Канту).
Обсуждения Канта схемы и символа в конце первой половины «Критики способности суждения» также поднимают вопросы о том, как разум представляет себе свои объекты, и поэтому являются основополагающими для понимания развития большей части континентальной философии конца XX века : известно, что Жак Деррида подробно изучал эту книгу.
В работе «Истина и метод» (1960) Ганс-Георг Гадамер отвергает эстетику Канта как неисторическую в своем развитии исторически обоснованной герменевтики . [7] [8] [9]
Шопенгауэр отмечал, что Канта интересовал анализ абстрактных понятий , а не воспринимаемых объектов. «...он исходит не из самого прекрасного, из непосредственного прекрасного объекта восприятия, а из суждения [ чьего-либо высказывания] о прекрасном...» [10]
Кант был сильно заинтересован во всех своих критических работах отношением между ментальными операциями и внешними объектами. «Его внимание особенно возбуждается тем обстоятельством, что такое суждение, очевидно, является выражением чего-то происходящего в субъекте, но тем не менее является столь же общезначимым, как если бы оно касалось качества объекта. Именно это поразило его, а не само прекрасное». [10]
Форма книги является результатом заключения о том, что красоту можно объяснить, исследуя концепцию пригодности . Шопенгауэр утверждал, что «[Т]ак мы имеем странное сочетание знания прекрасного с знанием пригодности природных тел в одну способность знания, называемую силой суждения , и рассмотрение двух разнородных предметов в одной книге». [10]
Кант, по мнению Шопенгауэра, непоследователен, потому что «...после того, как в «Критике чистого разума» непрестанно повторялось , что рассудок есть способность суждения, и после того, как формы его суждений стали краеугольным камнем всей философии, теперь появляется совершенно особая способность суждения, которая совершенно отлична от этой способности» [11] .
Что касается телеологического суждения, Шопенгауэр утверждал, что Кант пытался сказать только следующее: «...хотя организованные тела неизбежно кажутся нам сконструированными в соответствии с концепцией цели, которая им предшествовала, это все же не оправдывает нас в предположении, что это объективно так». [12] Это соответствует обычному интересу Канта к соответствию между субъективностью (способом, которым мы думаем) и объективностью (внешним миром). Наш разум хочет думать, что естественные тела были созданы целенаправленным интеллектом, таким как наш.
