Кросс-культурная психиатрия (также известная как этнопсихиатрия или транскультурная психиатрия или культурная психиатрия ) — это раздел психиатрии, занимающийся культурным контекстом психических расстройств и проблемами решения этнического разнообразия в психиатрических службах. Она возникла как связная область из нескольких направлений работы, включая исследования распространенности и формы расстройств в разных культурах или странах; изучение мигрантского населения и этнического разнообразия внутри стран; и анализ самой психиатрии как культурного продукта. [1]
Ранняя литература была связана с колониализмом и с наблюдениями психиатров-психиатров или антропологов, которые были склонны предполагать универсальную применимость западных психиатрических диагностических категорий. Основополагающая работа Артура Кляйнмана в 1977 году [2] , за которой последовал возобновленный диалог между антропологией и психиатрией, рассматривается как возвещающая о «новой кросс-культурной психиатрии». Однако позже Кляйнман указал, что культура часто включалась только поверхностными способами, и что, например, 90% категорий DSM-IV связаны с культурой Северной Америки и Западной Европы, и все же ярлык « культурно-связанный синдром » применяется только к «экзотическим» состояниям за пределами евро-американского общества. [3] Отражая достижения в области медицинской антропологии, DSM-5 заменил термин « культурно-связанный синдром » набором терминов, охватывающих культурные концепции дистресса: культурные синдромы (которые могут не быть связаны с определенной культурой, но циркулируют между культурами); культурные идиомы дистресса (локальные способы выражения страдания, которые могут не быть синдромами); причинные объяснения (которые приписывают симптомы или страдания определенным причинным факторам, укорененным в местных онтологиях); и народные диагностические категории (которые могут быть частью этномедицинских систем и практик исцеления).
Культурная психиатрия изучает, подходят ли психиатрические классификации расстройств для различных культур или этнических групп. Она часто утверждает, что психиатрические заболевания представляют собой социальные конструкции, а также подлинные медицинские состояния, и как таковые имеют социальное использование, свойственное социальным группам, в которых они созданы и легитимированы. Она изучает психиатрические классификации в различных культурах, будь то неформальные (например, термины категорий, используемые на разных языках) или формальные (например, МКБ Всемирной организации здравоохранения , DSM Американской психиатрической ассоциации или CCMD Китайского общества психиатрии ) . [4] Эта область все чаще должна была заниматься процессом глобализации . [5] Говорят, что у каждого города своя культура, и что городская среда и то, как люди адаптируются или борются за адаптацию к ней, могут играть решающую роль в возникновении или ухудшении психического заболевания. [6]
Однако некоторые ученые, разрабатывающие антропологию психических заболеваний (Lézé, 2014) [7], считают, что внимания к культуре недостаточно, если она деконтекстуализирована из исторических событий и истории в более общем смысле. Историческая и политически обоснованная перспектива может противодействовать некоторым рискам, связанным с продвижением универсализированных программ «глобального психического здоровья», а также растущей гегемонией диагностических категорий, таких как ПТСР ( Дидье Фассин и Ричард Рехтман анализируют этот вопрос в своей книге «Империя травмы» ). [8] Роберто Бенедуке, посвятивший много лет исследованиям и клинической практике в Западной Африке ( Мали , среди догонов ) и в Италии с мигрантами, настоятельно подчеркивает этот сдвиг. Вдохновленный мыслью Франца Фанона , Бенедуке указывает на формы исторического сознания и самости, а также на страдание, связанное с историей, как на центральные измерения «критической этнопсихиатрии» или «критической транскультурной психиатрии». [9] [10]
Как отдельная область в рамках более крупной дисциплины психиатрии, культурная психиатрия имеет относительно короткую историю. [1] В 1955 году в Университете Макгилла в Монреале Эриком Витткауэром из психиатрии и Джейкобом Фридом из кафедры антропологии была создана программа по транскультурной психиатрии.
В 1957 году на Международном психиатрическом конгрессе в Цюрихе Виттковер организовал встречу, в которой приняли участие психиатры из 20 стран, в том числе многие из тех, кто внес большой вклад в область культурной психиатрии: Цунг-И Лин (Тайвань), Томас Ламбо (Нигерия), Моррис Карстерс (Великобритания), Карлос Альберто Сегуин (Перу) и Поу-Менг Яп (Гонконг). Американская психиатрическая ассоциация создала Комитет по транскультурной психиатрии в 1964 году, за которым в 1967 году последовала Канадская психиатрическая ассоциация. HBM Murphy из McGill основал Секцию транскультурной психиатрии Всемирной психиатрической ассоциации в 1970 году. К середине 1970-х годов в Англии , Франции , Италии и на Кубе уже существовали активные общества транскультурной психиатрии .
Существует несколько научных журналов, посвященных кросс-культурным вопросам: Transcultural Psychiatry [11] (основан в 1956 году, первоначально как Transcultural Psychiatric Research Review , а теперь официальный журнал Секции транскультурной психиатрии WPA), Psychopathologie Africaine (1965), Culture Medicine & Psychiatry (1977), Curare (1978) и World Cultural Psychiatry Research Review (2006). Фонд психокультурных исследований Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе [12] опубликовал важный том о психокультурных аспектах травмы [13] и совсем недавно знаковые тома под названием Formative Experiences: the Interaction of Caregiving, Culture, and Developmental Psychobiology под редакцией Кэрол Уортман, Пола Плоцки, Дэниела Шехтера и Констанс Каммингс [14], Re-Visioning Psychiatry: Cultural Phenomenology, Critical Neuroscience, and Global Mental Health под редакцией Лоуренса Дж. Кирмайера, Роберта Лемельсона и Констанс Каммингс [15] и Culture, Mind, and Brain: Emerging Concepts, Models, and Applications под редакцией Лоуренса Дж. Кирмайера , Кэрол Уортман, Шинобу Китаямы , Роберта Лемельсона и Констанс А. Каммингс [16] .
Утверждается, что культурная перспектива может помочь психиатрам осознать скрытые предположения и ограничения современной психиатрической теории и практики и может определить новые подходы, подходящие для лечения все более разнообразных групп населения, наблюдаемых в психиатрических службах по всему миру. [17] Недавний пересмотр нозологии Американской психиатрической ассоциации , DSM-5 , включает в себя Интервью по культурной формулировке, которое направлено на то, чтобы помочь клиницистам контекстуализировать диагностическую оценку. Связанный подход к культурной оценке включает культурное консультирование, которое работает с переводчиками и культурными посредниками для разработки культурной формулировки и плана лечения, которые могут помочь клиницистам. [18]
Основные профессиональные организации, работающие в этой области, — это Секция транскультурной психиатрии ВПА, Общество по изучению психиатрии и культуры и Всемирная ассоциация культурной психиатрии. Во многих других организациях по охране психического здоровья есть группы по интересам или секции, посвященные вопросам культуры и психического здоровья.
Существуют активные исследовательские и учебные программы по культурной психиатрии в нескольких академических центрах по всему миру, в частности, в Отделении социальной и транскультурной психиатрии в Университете Макгилла , [19] Гарвардском университете , Университете Торонто и Университетском колледже Лондона . Другие организации занимаются кросс-культурной адаптацией исследовательских и клинических методов. В 1993 году была основана Транскультурная психосоциальная организация (TPO). TPO разработала систему вмешательства, направленную на страны с небольшим или отсутствующим уровнем психиатрической помощи. Они обучают местных жителей, чтобы они стали работниками психиатрической помощи, часто используя людей, которые ранее предоставляли какие-либо рекомендации по психическому здоровью. TPO предоставляет учебные материалы, адаптированные к местной культуре, языку и отдельным травмирующим событиям, которые могли произойти в регионе, где действует организация. Избегая западных подходов к психическому здоровью, TPO создает то, что становится местной неправительственной организацией, которая является самодостаточной, а также экономически и политически независимой от любого государства. Проекты TPO были успешными как в Уганде , так и в Камбодже.