Лахет ( / ˈ l æ k iː z / ; греч . Λάχης) — сократовский диалог, написанный Платоном . Участники дискурса представляют конкурирующие определения понятия мужества или «мужественности», ἀνδρεία по-гречески .
Лисимах, сын Аристида , и Мелесий, сын Фукидида (не историк Фукидид ), просят совета у Лахета и Никия о том, стоит ли им обучать своих сыновей (названных в честь их знаменитых дедов) сражаться в доспехах. После того, как каждый высказывает свое мнение, Никий за, а Лахет против, они обращаются за советом к Сократу .
Сократ задается вопросом, какова первоначальная цель обучения, которую призвано привить детям. Как только они определяют, что цель состоит в том, чтобы привить добродетель , и, более конкретно, мужество , Сократ обсуждает с Лахетом и Никием, что же такое мужество. Основная часть диалога — это обсуждение тремя мужчинами (Лахетом, Никием и Сократом) различных определений мужества.
Никий выступает за обучение молодых людей боевому искусству в доспехах. Он упоминает, что это способствует физической подготовке, готовит мужчину к воинским обязанностям, дает преимущество над неподготовленными противниками, помогает понять военную стратегию, делает храбрее и придает воинственный вид.
Лахес выступает против необходимости сражаться в доспехах, утверждая, что спартанцы этого не практикуют; инструкторы, которых видел Лахес, не являются храбрыми солдатами и поэтому не извлекли пользы из этих знаний; и это заставляет трусов идти на глупый и опасный военный риск.
Мелесий и Лисимах просят Сократа решить, какая сторона права. Сократ начинает с попытки выяснить, в чем заключается настоящая тема. Он определяет, что проблема заключается в заботе о характере молодых людей, и спрашивает, есть ли квалифицированные учителя для этого. Сократ признается, что не является специалистом в этом и предполагает, что Лахет и Никий либо сведущи в формировании характера, либо знают экспертов в этой области. Сократ предлагает расспросить их об этом, чтобы узнать, есть ли у них квалифицированные знания.
Никий предупреждает о философских методах Сократа, заставляющих собеседника исследовать свою совесть. Лахет утверждает, что ему нравится слушать «музыкальные» дискуссии, когда речь человека созвучна его действиям. Перефразируя Солона , Лахет соглашается участвовать в исследовании Сократа, потому что ему нравится учиться у хороших людей.
Сократ использует медицинскую аналогию, чтобы помочь определить добродетель: если глаза можно улучшить, добавив им зрения, то характер мальчика можно улучшить, добавив к нему добродетели. Как нужно знать, что такое зрение, прежде чем считать его улучшением, так и необходимо знать, что такое добро, прежде чем использовать его для улучшения характера. Вместо того чтобы пытаться определить, что такое добродетель в целом, Сократ считает, что было бы проще определить аспект добродетели, который имеет отношение к вопросу: храбрость.
Лахес продвигает идею, что быть храбрым — значит быть солдатом, который может удерживать свою позицию в бою, не убегая. Сократ объясняет, что его определение очень специфично для военной пехоты, и то, что он на самом деле искал, — это понятие храбрости, которое относится ко всем военным ситуациям и распространяется на все ситуации в жизни.
Лахес высказывает мнение, что мужество — это «определенная стойкость души». Однако Сократ оспаривает эту идею, утверждая, что в битве есть много случаев, когда благоразумнее всего отступить или бежать. Поскольку мужество — это добродетель, утверждает Сократ, оно не может противоречить благоразумию, и поэтому идея о том, что мужество всегда требует стойкости, должна быть ложной. Лахес вынужден признать это противоречие.
Сократ выражает свое недоумение, пытаясь объяснить храбрость. Лахет желает продолжить разговор, говоря, что у него есть чувство, что такое храбрость, но он не может выразить это должным образом. Сократ утверждает, что, как хороший охотник, идущий по следу, они должны упорствовать в поисках своей добычи. Они приглашают Никия дать свое определение храбрости.
Затем Никий предлагает другое определение. Он предполагает, что мужество — это «знание того, чего следует бояться и на что надеяться как на войне, так и во всех других делах».
Поскольку храбрость — это знание того, что страшно и что воодушевляет, Сократ спрашивает, может ли свинья быть храброй. Никий отрицает, что животные могут быть храбрыми, поскольку он считает, что для храбрости необходима определенная доля мудрости и что очень немногие люди могут считаться храбрыми. Сократ игриво предполагает, что Никий находится под влиянием софиста по имени Дамон и предлагает ответить на утверждение Никия.
Никий соглашается, что нечто «страшное» — это ожидание будущего зла, а нечто «обнадеживающее» — это ожидание будущего блага. Затем Сократ утверждает, что полное знание любого предмета подразумевает понимание не только будущих дел, но также прошлого и настоящего. Таким образом, если мужество — это знание будущего зла и добра, оно также обязательно должно быть знанием настоящего и прошлого. Затем он утверждает, что определение Никия фактически равнозначно определению всей добродетели (поскольку оно подразумевает знание всего добра и зла) и, следовательно, поскольку мужество на самом деле является лишь частью добродетели, возникает противоречие, и определение должно быть ложным.
Итак, в конце концов Сократ находит теории обоих своих товарищей неудовлетворительными, и диалог заканчивается апорией — английским термином, происходящим от древнегреческого ἀπορία, означающего «философское замешательство».
Существует множество различных интерпретаций того, почему диалог заканчивается апорией . Некоторые комментаторы, такие как Иэн Лейн, рассматривают сократовский метод эленхуса как самоцель; этот спор является центральной предпосылкой и функцией диалога [ необходима ссылка ] . Другие, такие как Грегори Властос , считают, что диалог заканчивается из-за конкретных недостатков определений персонажей.
Некоторые из персонажей этого диалога были известными военными деятелями, погибшими в бою. Никий был видным афинским политиком и генералом, погибшим во время Сицилийской экспедиции . Лахет также был генералом и погиб в битве при Мантинее в Пелопоннесской войне . Неудивительно, что Сократ задавал им вопросы о важности военной подготовки и определении мужества. Это придает диалогу более ясную значимость в древнегреческой истории.