Маха Таммарача I ( тайский : มหาธรรมราชาที่ ๑ , произносится [mā.hǎː tʰām.mā.rāː.t͡ɕʰāː tʰîː nɯ̀ŋ] ), при рождении Ли Тхай ( тайский : ลิไทย , произносится [líʔ.tʰāj] ), был королём королевства Сукхотай и первым буддийским философом , писавшим на тайском языке. Он правил примерно с 1347 года до своей смерти в 1368 году. Ли Тхай был сыном Ло Тхая и внуком Рама Кхамхенга Великого .
Точная хронология восхождения Ли Тхая на трон неясна. Народная традиция называет его четвертым королем Сукхотая, но династические записи, похоже, указывают на то, что по крайней мере еще один король ( Нгуа Нам Тум ) правил между Ли Таем и его отцом, а также регент Пхая Сай Сонгкхрам, который правил во время отсутствия Ло Тая после смерти Рама Кхамхенга.
Ли Тхай занимал пост уппарата (вице-короля) во время правления своего отца в городе Си Сатчаналай , важном городском центре раннего королевства Сукхотаи.
Ли Тай написал Traiphum Phra Ruang («три мира от Phra Ruang», Phra Ruang — династическое название рода Ли Тай), религиозный и философский текст, описывающий различные миры буддийской космологии и то, как карма отправляет живые существа в тот или иной мир. Десять добродетелей суверена были установлены в качестве руководящих принципов для тайских монархов. Traiphum Phra Ruang впоследствии стал важным политическим документом, переосмысленным в ответ на изменения на внутренней и международной политической сцене. [1] : 29
Ли Тай также построил Ват Пхра Си Раттана Махатхат в Пхитсанулоке , включая Пхра Пхутта Чиннарат, самое большое изображение Будды на северной территории Сиама.
По словам Жоржа Коедеса , преданность Ли Тая буддизму и его религиозные труды принесли ему титул Маха Таммарача, что означает «великий благочестивый король». Он построил много отпечатков стоп Будды и восстановил Ват Махатхат в Сукхотае. Его преемником стал его сын Лю Тай . [2] : 219–220
Короли Сукхотаи использовали стиль правления Таммарача (король праведности) до правления Литая, основанный на принципе Дхармы короля из свитков Дхармы Брахмы . Со временем, по мере того как буддизм становился все более распространенным, принципы Дхармы из буддизма постепенно интегрировались в стиль правления Таммарача вплоть до правления Литая, который с большим уважением относится к буддизму. Принцип, которого в первую очередь придерживается Литай, включает в себя Тосапхит Ратчатхам , десять добродетелей, которых должен придерживаться правитель; Чаккрават Диват, двенадцать поведенческих норм, которым должен следовать правитель; и Рачаджанануватр, четыре способности, которыми должен обладать правитель. [3]
Поскольку королевство Сукхотай состоит из множества небольших городов/государств, связанных друг с другом семейными узами правящего класса, полученную структуру правления можно считать олигархией или аристократией , где каждый из правителей городов придерживается дхармы Апариханиядхаммы, набора правил, направленных на предотвращение развития дегенерации. [3]
Хотя следование стилю правления Таммарача приводит к мирным и позитивным отношениям между правителем и его гражданами, оно также препятствует конфликтам и насилию, что приводит к снижению военной мощи и, в свою очередь, приводит к тому, что в будущем Сукхотай в конечном итоге подвергается вторжению и становится данническим государством королевства Аютия . [3]
Поскольку Ли Тай очень восхищался буддизмом , он использовал буддизм как дипломатический, образовательный и управленческий инструмент, также написав религиозный текст Traiphum Phra Ruang во время своего пребывания на посту Уппарата (вице-короля), который использовался для обучения граждан делать добро и воздерживаться от совершения зла, эта книга затем продолжает быть важным текстом, который используется в образовании Таиланда до настоящего времени. Кроме того, Литай также разделил буддийских священников на две части: Камавасри, которая фокусируется на обучении буддизма общему населению и на изучении Пра Трай Пидок ( тайский : พระไตรปิฎก ), и Араньявасри, которая фокусируется на поиске просветления , чтобы священник мог и обогащать буддизм, и распространять учения одновременно. [4]
Развивая образование через религию, Литаи разрешил изучать буддийские дисциплины, а брахманам — изучать различные свободные искусства в непосредственной близости от королевского дворца. [5]
Литаи распространял учение буддизма многими способами, в первую очередь в форме текста Traiphum Phra Ruang, но также через строительство храмов и, как известно, сам стал священником в 1362 году, служа примером для подражания для граждан. Он активно выступал за то, чтобы граждане посещали храмы, слушали учения и совершали акты благотворительности. Распространяя буддизм в других штатах, Литаи отправлял священников в свои города, чтобы обучать буддизму, а также приглашал другие города приезжать и оказывать почтение различным религиозным сооружениям в королевстве Сукхотай. Он также пригласил буддийского патриарха из Ланки, чтобы обогатить буддизм в Сукхотае, также отремонтировав множество храмов и построив множество статуй Будды, таких как Прапхуддачиннашри. [6]
Литаи, посвятивший всю свою жизнь обогащению буддизма, получил титул Таммарача, что означает царь, дарующий удовлетворение посредством Дхармы . [7]
В 1363 году из-за давления со стороны королевства Аюттайя, вторгавшегося в соседние провинции на юге, Литхай переносит столицу королевства Сукхотай в Пхитсанулок , чтобы иметь возможность заботиться о провинциях, расположенных ближе к югу, и с этого момента Литхай оставался в Пхитсанулоке в течение семи лет вплоть до конца своего правления в 1369 году. [8] За время своего пребывания он построил много исторических сооружений, одним из которых является Королевский дворец Чан , который продолжал оставаться резиденцией монархов королевства Сукхотай после смерти Литтая, а также продолжал оставаться резиденцией монархов периода Аюттайи после того, как Сукхотай был захвачен королевством Аюттайя.
Помимо дворца, Литаи построил множество религиозных сооружений, самым выдающимся из которых является Прапуттачиннарат, считающаяся одной из самых красивых статуй Будды, созданных в Таиланде.
Литаи был первым королем, который когда-либо обосновался в Пхитсанулоке и принес ему процветание. [9]
Traiphum Phra Ruang — буддийская литература, и старейшая известная тайская литература (не считая Sukhothai Inscription No.1 ), была написана Литаем около 1345 года, через шесть лет после того, как он был назначен наместником. Литаем намеревался использовать эту литературу в образовании, чтобы снизить конфликты/преступность и улучшить поведение граждан посредством обучения карме и многим другим концепциям буддизма, которые внушают гражданам страх кармических последствий, одновременно поощряя добрые дела. Traphum Phra Ruang считается очень хорошо цитируемым, что было редкостью в эпоху, когда он был написан, поскольку в нем цитируются 32 буддийских свитка, включая свитки из таких сборников, как Phra Trai Pidok и Atthakatha . [10]
Поскольку Traiphum Phra Ruang является буддийским текстом, он был написан с использованием множества необычных слов, которые произошли из языка пали / санскрита , служа основным примером изучения литературы и грамотности в эпоху Сукхотаи. В наше время Traiphum Phra Ruang по-прежнему служит академической книгой для занятий по религии и литературе в Таиланде благодаря элегантному использованию языка. В 1981 году Социально-культурное сообщество АСЕАН попросило каждую страну выбрать ценную литературу для перевода на английский язык, и для Таиланда была выбрана версия «Трайпхум Пхра Руанг», а именно версия, переписанная Питхулом Маливалом (тайск.: นายพิทูร มลิวัลย์), опубликованная под английским названием «Трайбхумиката: история трех планов существования» в 1985 году в «Антологии литературы АСЕАН, том 1а», а другая, более простая для понимания версия была опубликована в «Антологии литературы АСЕАН, том 1b». [10]
Содержание этой книги охватывает буддийскую космологию , описывая рождение вселенной и жизнь ее обитателей согласно буддийским верованиям, и то, что вселенная состоит из трех сфер . Литература также описывает структуру вселенной, гору Меру и другие важные горы, орбиту Солнца, Луны и зодиаков, конец и возрождение вселенной и т. д. Основной метод передачи ее содержания — использование нескольких более мелких басен. [10]