« Ликидас » ( / ˈlɪsɪdəs / ) — стихотворение Джона Мильтона , написанное в 1637 году как пастырская элегия . Впервые оно появилось в сборнике элегий 1638 года «Хуста Эдуардо Кинг Науфраго» , посвященном памяти Эдварда Кинга , друга Мильтона в Кембридже , который утонул, когда его корабль затонул в Ирландском море у берегов Уэльса в августе 1637 года. имеет длину 193 строки и имеет неправильную рифму. Многие другие стихотворения в сборнике написаны на греческом и латыни, но «Ликидас» — одно из стихотворений, написанных на английском языке. [1] Мильтон переиздал стихотворение в 1645 году.
Геродот в своей книге IX (написанной в V веке до н. э.) упоминает афинского советника в Саламине , «человека по имени Ликид» (Λυκίδας), который предложил своим согражданам подчиниться компромиссу, предложенному их врагом, персидским царем Ксерксом. Я , с которым они воевали. Подозреваемый в сговоре с врагом за предложение компромисса, Ликид был забит камнями до смерти «теми, кто был в совете и теми, кто находился за его пределами, [которые] были в такой ярости... [Со всем шумом в Саламине из-за Ликида, афинянина женщины вскоре узнали, что произошло; после чего, не сказав ни слова мужчинам, они собрались вместе и, понукая каждая свою соседку и взяв ее вместе с толпой, собрались в доме Ликида и побили камнями его жену и детей». [2]
Позже это имя встречается в «Идиллиях » Феокрита , где Ликид — наиболее известный поэт-пастух, встреченный во время путешествия «Идиллии VII». Это имя несколько раз встречается у Вергилия и представляет собой типичное имя дорического пастуха, подходящее для пастырского образа жизни. Лицид появляется в «Метаморфозах » Овидия как кентавр.
Ликид также встречается в «Фарсалии» Лукана , где в iii.636 матроса по имени Ликид отрывают железным крюком от палубы корабля.
Называя Эдварда Кинга «Ликидом», Мильтон следует «традиции увековечения памяти любимого человека посредством пасторальной поэзии, практике, которая восходит к древнегреческой Сицилии, через римскую культуру, а также к христианскому средневековью и раннему Возрождению». [1] Мильтон описывает Кинга как «самоотверженного», хотя он принадлежал к духовенству – утверждение одновременно смелое и в то время вызывающее споры среди мирян: «Через аллегорию оратор обвиняет Бога в несправедливом наказании молодого, самоотверженного короля , чья преждевременная смерть положила конец карьере, которая развернулась бы в резком контрасте с карьерой большинства служителей и епископов англиканской церкви, которых оратор осуждает как развращенных, материалистичных и эгоистичных». [1]
Авторы и поэты эпохи Возрождения использовали пасторальный стиль, чтобы изобразить идеал жизни в простом сельском пейзаже. Литературные критики подчеркивали искусственный характер пастырской природы: «Пастораль по самому своему происхождению была своего рода игрушкой, литературой-притворством». [3] Сам Мильтон «признал пастораль одним из естественных способов литературного выражения», используя его в «Ликиде», чтобы добиться странного сопоставления смерти и воспоминаний о любимом человеке. [4]
Само стихотворение начинается пасторальным изображением лавра и мирта, «символов поэтической славы; так как ягоды их еще не созрели, то поэт еще не готов взяться за перо». [5] Однако оратор настолько опечален смертью Ликида, что наконец начинает писать элегию. «И все же безвременная смерть юного Ликида требует от поэта столь же безвременных стихов. Призывая муз поэтического вдохновения, поэт-пастух берется за дело отчасти, говорит он, в надежде, что его собственная смерть не останется неоплаканной». [5] Оратор продолжает, вспоминая совместную жизнь молодых пастухов «на пастбищах Кембриджа ». Милтон использует пасторальную идиому, чтобы аллегоризировать опыт, который он и Кинг разделили, будучи сокурсниками в Крайстс-колледже в Кембридже. Университет представлен как «тот самый холм», на котором «выросли» оратор и Ликид; их занятия уподобляются пастушьей работе по «перегонке поля» и «удерживанию… стад»; одноклассники — «грубые сатиры» и «фавны с цепкими пятками», а драматические и комедийные развлечения, которые они преследуют, — «сельские частушки… / Закаленные под овянную флейту»; Профессор Кембриджа - это «старый Дамоэтас, [которому] очень хотелось послушать нашу песню». Затем поэт отмечает «тяжелую перемену», которую претерпела природа теперь, когда Ликида ушел, - « жалкое заблуждение », в котором ивы, орешники, леса и пещеры оплакивают смерть Лицидаса». [5] В следующем разделе стихотворения «Пастух-поэт размышляет… что мысли о том, как можно было бы спасти Ликида, тщетны… переходя от оплакивания смерти Лицида к оплакиванию бесполезности всего человеческого труда». За этим разделом следует прерывание монолога свена голосом Феба , «бога Солнца, образа, взятого из мифологии классической римской поэзии, [который] отвечает, что слава не смертна, а вечна, свидетелем чего является Юпитер. (Бога) в Судный день». В конце стихотворения Царь/Ликидас предстает как воскресшая фигура, спасаемая воскресающей силой Христа водами, ведущими к его смерти: «Озаренный солнечными лучами на рассвете, Царь великолепно возносится на небеса к своему вечная награда». [1]
Хотя на первый взгляд «Ликидас» читается как простая пасторальная элегия, при более внимательном прочтении обнаруживается ее сложность. «Ликидас» был назван «вероятно, самым совершенным произведением чистой литературы из существующих…» [использующим] образцы структуры, просодии и образов для поддержания динамической связности. Синтаксис стихотворения полон «дерзких вспомогательных утверждений». это вносит ценный вклад в восприятие стихотворения». [3] Это произведение само по себе удивительно динамично, позволяя множеству различных стилей и узоров перекрываться, так что «свободные концы любого узора исчезают в переплетении других». [3]
У «Ликидаса» также есть свои недоброжелатели, в том числе литературный критик и эрудит XVIII века Сэмюэл Джонсон , который позорно назвал пасторальную форму «легкой, вульгарной и, следовательно, отвратительной» и сказал об элегии Мильтона:
Это не следует рассматривать как излияние настоящей страсти; ибо страсть не гонится за отдаленными намеками и неясными мнениями. Страсть не срывает ягод мирта и плюща, не взывает к Аретузе и Минцию, не рассказывает о грубых сатирах и фавнах с раздвоенными пятами. Там, где есть досуг для художественной литературы, там мало горя. [6]
Джонсон реагировал на то, что он считал неуместностью пасторальной идиомы в эпоху Мильтона и в его собственную эпоху, а также на ее неэффективность в передаче искренних эмоций. Джонсон сказал, что традиционные пасторальные образы - например, изображение говорящего и умершего в виде пастухов - «давно исчерпаны» и настолько невероятны, что «всегда вызывают в уме неудовлетворенность». Джонсон также раскритиковал смешение христианских и языческих образов и тем в «Ликиде», что он считал «грубым недостатком» стихотворения. Он сказал, что «Ликида» ставит «пустяковые выдумки» «языческих божеств — Юпитера и Феба , Нептуна и Эола» рядом с «самыми ужасными и священными истинами, которые никогда не следует загрязнять такими непочтительными сочетаниями» .
Джонсон заключил: «Конечно, ни один человек не мог бы подумать, что он читает «Ликида» с удовольствием, если бы не знал его автора». [6]
Хотя «Ликидас» обычно считается монодией, на самом деле он состоит из двух разных голосов, первый из которых принадлежит неотесанному мужику (или пастуху). Произведение начинается с Суэйна, который скорбит о смерти своего друга Лицида в идиллическом пасторальном мире. В своей статье, озаглавленной «Вера и неверие в Ликиду», Лоуренс В. Хайман утверждает, что Суэйн переживает «потерю веры в мировой порядок, который позволяет смерти поразить молодого человека». [7] Точно так же Лорен Шохет утверждает, что в этом месте элегии возлюбленный проецирует свое горе на классические образы пасторальной обстановки. [8]
По словам Рассела Фрейзера, на протяжении всего стихотворения свейн использует как христианские, так и языческие концепции и мысленно находит тело Ликидаса в обоих местах. [9] Примерами этого являются упоминание Смерти как одушевленного существа, «Сестер Священного Колодца», Орфея , слепой Ярости , сразившей Лицида, и сцена, в которой Ликид предположительно стал региональным божеством ( « гений берега») после утопления. Поскольку Ликидас, как и Кинг, утонул, тела не удалось найти, и отсутствие трупа очень беспокоит Свэйна. [9]
В конечном итоге горе и потеря веры пацана побеждаются «верой в бессмертие». [10] Многие ученые отмечают, что в стихотворении очень мало логических оснований для такого вывода, но что для того, чтобы «Ликидас» был эффективным, не требуется разумный процесс. [11] Фрейзер будет утверждать, что голос Мильтона ненадолго вторгается в голоса свэйнов, чтобы сообщить толпе своих собратьев-свейнов, что Ликидас на самом деле не умер (здесь можно увидеть веру в бессмертие). Эти знания не соответствуют «неотесанному» характеру говорящего. [12]
При входе в стихотворение в строке 109 голос «Кормчего Галилейского озера», который, как обычно полагают, представляет Святого Петра , выступает в качестве судьи, осуждающего множество недостойных членов, найденных среди духовенства англиканской церкви . Точно так же Св. Петр занимает позицию ветхозаветного пророка, когда говорит о «моральном разложении» духовенства и серьезных последствиях его руководства. Затем он сравнивает этих безнравственных церковных лидеров с волками среди овец и предупреждает о «двуручном двигателе». По мнению Э.С. де Бира, этот «двуручный двигатель» считается мощным оружием и является отсылкой к отрывку из Книги Захарии . [13]
Что касается роли святого Петра как «пророка», этот термин подразумевается в библейском смысле, утверждает де Бир, а не в более современном смысле этого слова. Поскольку библейские пророки чаще служили посланниками Бога, чем провидцами, де Бир утверждает, что Мильтон не пытался предсказать вероятное будущее церкви через Святого Петра. [14]
Де Бир продолжает отмечать, что появление святого Петра в «Ликиде», скорее всего, не связано с его положением главы Римско- католической церкви . Св. Петру также не было приписано какое-либо особое положение в англиканской церкви. Вместо этого де Бир утверждает, что Св. Петр выступает просто как апостольский авторитет, через которого Мильтон мог выразить свое недовольство недостойными членами английского духовенства. [15] Фрейзер также согласен с тем, что Святой Петр действительно служит средством проникновения голоса Мильтона в стихотворение. [16]
Церковь была настолько возмущена стихотворением, что запретила его почти на двадцать лет после смерти Мильтона.
Было предложено несколько интерпретаций финала. [17] Джонатан Пост утверждает, что стихотворение заканчивается своего рода ретроспективной картиной поэта, «воспевшего» стихотворение. [18] По мнению критика Лорен Шохет, Ликид трансцендентно покидает землю, становясь бессмертным, поднимаясь из пастырского плана, в котором он слишком вовлечен или запутан из объектов, которые его создали. [8] Она утверждает, что «он растворяется и оживляет последнее место своего трупа – его опыт тела-как-объекта… ни полностью имманентный (поскольку его тело потеряно), ни полностью трансцендентный (поскольку он остается на земле) )" [19]
Имея неоднозначный финал, стихотворение не просто заканчивается смертью, а только начинается. [20] Монодия явно заканчивается смертью и абсолютным концом, но также движется вперед и совершает полный круг, потому что она оглядывается назад на пасторальный мир, оставшийся позади, делая амбивалентность конца смесью созидания и разрушения. [21] Тем не менее, «воздаяние твое великое» также имеет двойное значение. Как утверждает Пол Альперс, благодарность Ликидия на небесах — это плата за его утрату. [22] Слово «твой» является одновременно объектом и посредником «большого вознаграждения». Таким образом, значение также сохраняет буквальное значение, которое означает священное высшее существо или языческий гений. [23]
Заключительные строки стихотворения:
могут относиться к скорому отъезду Мильтона в Италию, и они напоминают конец 10-й эклоги Вергилия ,
«Ликидас» первоначально был опубликован в поэтическом сборнике вместе с тридцатью пятью другими стихотворениями, воспевающими смерть Эдварда Кинга. Большинство стихотворений, собранных в Кембридже , были написаны университетскими учеными, которые были приверженцами консервативной церковной политики архиепископа Лауда . Среди поэтов были Джон Кливленд , Джозеф Бомонт и Генри Мор . [24] Мильтон, с другой стороны, который сообщил, что он был «отвержен прелатами», [25] не смог добиться должности в Кембридже после окончания учебы, и его религиозные взгляды становились все более радикальными. Стиль и форма его стихотворения также сильно контрастируют с другими текстами сборника. Хотя большая часть поэзии использует эстетику барокко , связанную с лаудианским церемониализмом, который был в моде в 1630-х годах, Мильтон написал «Ликидас» в устаревшем пасторальном стиле. [26] «Ликидас» на самом деле может быть высмеиванием поэтического произведения, представленного в « Хуста Эдуардо Король Науфраго» . [27]
Мильтон переиздал стихотворение в своем сборнике 1645 года « Стихи мистера Джона Мильтона» . К этой версии добавлено краткое прозаическое предисловие:
Когда Мильтон опубликовал эту версию в 1645 году, у власти находился Длинный парламент , которому Мильтон был верен; таким образом, Мильтон мог добавить пророческое примечание – задним числом – об уничтожении «коррумпированного духовенства», «слепых уст» (119) стихотворения.
Стихотворение пользовалось огромной популярностью. Оно было названо лучшим стихотворением Мильтона, а некоторые — величайшим лирическим стихотворением на английском языке. [29] Тем не менее, Сэмюэл Джонсон ненавидел его за искусственность , который находил «дикцию резкой, рифмы неопределенными, а числа неприятными» и жаловался, что «в этом стихотворении нет природы, ибо нет истины; это не искусство, ибо нет ничего нового». [30]
Строка из стихотворения вдохновила название и темы в «Остановках различных перьев» , сборнике стихов Уильяма Дина Хауэллса 1895 года . [31] Точно так же именно из строки из «Ликиды» Томас Вульф взял название своего романа «Взгляни домой, ангел» :
Название политического романа Говарда Спринга 1940 года «Слава - это шпора» взято из стихотворения, как и название «Овца смотрит вверх » Джона Бруннера , взятое из строки 125.
Из этого стихотворения взято и название рассказа Джона Берримана «Умывайся далеко» из сборника «Свобода поэта» :
Песня «The Alphabet Business Concern (Home of Fadeless Splendour)» из альбома группы Cardiacs Heaven Born and Ever Bright (1992) содержит строки:
Приходит слепая Ярость с ненавистными ножницами И разрезает тонкую прядь жизни. (75–76)
Работы, связанные с Ликидом, в Wikisource