Лингаятизм — индуистская конфессия , основанная на шиваизме . [4] [5] [6] [web 1] Первоначально известная как вирашиваиты , с XII века приверженцы этой веры известны как лингаяты .
Лингаятизм известен своей уникальной практикой поклонения Ишталинге, где приверженцы носят личный лингам, символизирующий постоянную, близкую связь с Шивой. [7] Радикальной чертой лингаята является его стойкое противодействие кастовой системе и пропаганда социального равенства, бросающая вызов общественным нормам того времени. [8] Его философские принципы изложены в Вачанах , форме религиозной поэзии. [9] Традиция также подчеркивает Каяку (работу) и Дасоху (служение) как формы поклонения, подчеркивая святость труда и служения другим. [10] В отличие от основного индуизма, лингаята отвергает авторитет писаний Вед и Пуран, [11] ритуальные практики и концепцию перерождения, пропагандируя прямой, личный опыт божественного. [7]
Лингаятизм обычно считается индуистской сектой [12] [web 1] [note 4] , поскольку их верования включают в себя множество индуистских элементов. [13] [note 5] Поклонение сосредоточено на Шиве как универсальном боге в иконографической форме Ишталингама . [14] [6] [note 6] Лингаятизм подчеркивает квалифицированный монизм с философскими основами, схожими с основами южноиндийского философа XI–XII веков Рамануджи . [web 1]
Современный лингаяты имеют влияние в Южной Индии , особенно в штате Карнатака . [6] [15] Лингаяты празднуют годовщины ( джаянти ) главных религиозных лидеров своей секты, а также индуистские праздники, такие как Шиваратри и Ганеш Чатуртхи . [16] [17] [18] У лингаяты есть свои собственные места паломничества, храмы, святыни и религиозная поэзия, основанная на Шиве. [19] Сегодня лингаяты вместе с последователями шайва-сиддханты , натхами , пашупатами , капаликами и другими составляют шиваитское население . [web 2] [note 7]
Лингаятизм происходит от санскритского корня lingam «знак, символ» и суффикса ayta . [20] Приверженцы лингаята известны как «лингаяты». В исторической литературе их иногда называют лингавантами, линганги, лингадари, сивабхактами, вирасаивами или вирашаивами. [20] Термин лингаяты основан на практике ношения обоими полами лингаятов исталинги, находящейся внутри серебряной коробки с ожерельем все время. Исталинга — это овальная эмблема, символизирующая Парашиву , абсолютную реальность и икону их духовности. [20]
Исторически лингаяты были известны как «вирашайвы» [21] или «пламенные, героические поклонники Шивы». [22] По словам Блейка Майкла, вирашайвизм относится как к «философской или теологической системе, так и к историческому, социальному и религиозному движению, которое возникло из этой системы». Лингаятизм относится к современным приверженцам этой религии. [23] Термин лингаяты стал широко использоваться в период британского колониального правления. [21]
Термины лингаятизм и вирашивизм использовались как синонимы. [4] [24] [25] [web 1] [note 8] Вирашивизм относится к более широкой философии и теологии вирашивизма , а также к движению, утверждает Блейк Майкл, в то время как лингаята относится к современному сообществу, секте или касте, которые придерживаются этой философии. [23] [21] В современную эпоху некоторые утверждают, что вирашиваизм является (суб)традицией в рамках лингаятизма с ведическими влияниями, [web 3] и эти источники добиваются политического признания лингаятизма как отдельного от вирашивизма, а лингаятизма как отдельной религии. Напротив, вирашивы считают две современные (суб)традиции «одной и той же общиной», принадлежащей индуизму. [web 4]
Истоки лингаяты восходят к 11-му и 12-му векам н. э. в регионе, который включает северную Карнатаку и близлежащие районы Южной Индии. Этот регион был оплотом джайнизма и шиваизма . По словам Айера и других ученых, теология лингаяты возникла как окончательное эгалитарное движение в этой теологической среде, быстро разрастаясь за пределами северной Карнатаки. Лингаяты, утверждает Бурджор Авари, цитируя Джха, были «крайне антиджайнскими». [26] Философия вирашиваи позволила лингаятам «привлечь джайнов к поклонению Шиве». [20] [27] Лингаяты также были антибрахманскими, о чем свидетельствует полемика против брахманов в ранней литературе вирашиваи. [28]
Согласно традиции, которая развилась после времени Басавы, [29] [примечание 9] Вирашивизм был передан пятью Панчачарьями , а именно Ренукачарьей, Дарукачарьей, Экорамой, Пандитарадхьей и Вишвешварой, и впервые Ренукачарья передал его мудрецу Агастье , ведическому провидцу. [веб-сайт 5] Центральным текстом в этой традиции является Сиддханта Шикхамани , который был написан на санскрите и дает разработку «примитивных черт вирашивизма, [найденных] в Ведах и Упанишадах» и «конкретных черт, данных ему в последних частях (Уттарабхага) Сайвагам». [веб-сайт 6] [32] Хотя вирашиваиты считают, что Сиддханта Шикхамани предшествует Басаве, на самом деле он мог быть составлен в 13 или 14 веке, после Басавы. [веб 5]
По словам Гаури Ланкеша , [примечание 10] «Лингаяты являются последователями Басаванны», в то время как Вирашивизм является традицией Ведического Шиваизма, которая «принимает Ведический текст». [веб-сайт 5] Реформаторское движение Басавы привлекло брахманов-шиваитов из Андхра-Прадеш; спустя столетие после Басавы «их потомки начали смешивать практики своей прежней религии с лингаятом». [веб-сайт 5] Учения Басавы также смешались с ведическими учениями, поскольку большая часть литературы шарана была утеряна после изгнания авторов шарана из королевства Биджджала. [веб-сайт 5]
Согласно Гаури Ланкешу, [примечание 10] Вирашивизм сохраняется и передается пятью питхами (Рамбхапури, Удджайни, Кедар, Шришаил, Каши), которые играют важную роль в традиции Вирашива. [веб 5] Напротив, монашеская организация виракта поддерживала «идеалы Басавы и его современников». [33] [примечание 11] По словам Бейри, традиция виракта критиковала «традицию Панчачарья, Матхи, которые принадлежали к ней, и (высшие) касты, которые были обязаны им своей преданностью» за их поддержку брахманов и отклонение от идеалов Басавы. [35] [примечание 12]
По словам Шри Шаранбасавы Девару из Чарантешвар Мутт, опрошенного в 2013 году, лингаятизм — это отдельная религия, отличная от индуистской культурной идентичности, в то время как вирашиваизм — это шиваитская секта, «основанная на ведической философии». [web 7] Шри Шаранбасава Девару далее утверждает, что вирашиваизм «начал приобретать значение только после 1904 года, когда некоторые монахи смешали вирашиваизм с лингаятизмом». [web 7]
По данным India Today , в то время как «вирашиваиты утверждают, что эти две общины являются одной и той же», ортодоксальные лингаяты утверждают, что они различны. [web 8] Лингаяты утверждают, что вирашиваиты на самом деле не следуют Басаве, не принимают ведическую литературу и «поклоняются идолам Господа Шивы». [web 8] Вирашиваиты также «обязаны хранить верность различным религиозным центрам (муттам), [тогда как] лингаяты в основном следуют своим собственным гуру». [web 8]
Движение Шарана , начавшееся в 11 веке, некоторые считают началом вирашивизма. [36] Оно началось в то время, когда шиваизм Каламукха , поддерживаемый правящими классами, был доминирующим и контролировал монастыри. [37] Движение Шарана было вдохновлено Наянарами и подчеркивало личный религиозный опыт, а не догматизм, основанный на текстах. [38]
Традиционные легенды и агиографические тексты утверждают, что Басава был основателем лингаятов и их светских практик. [39] [40] [web 1] Он был индуистским философом XII века, государственным деятелем , поэтом каннада в движении бхакти, сосредоточенном на Шиве , и социальным реформатором во время правления царя Калачури Биджалы II (правил в 1157–1167 годах) в Карнатаке , Индия. [41] [web 9] [note 13]
Басава вырос в семье брахманов с традицией шиваизма. [40] [42] Как лидер, он разработал и вдохновил новое религиозное движение под названием Вирашивава , или «пылкие, героические поклонники Шивы». Это движение разделяло свои корни в продолжающемся движении Бхакти , в частности, в традициях Шайва Наянара , в течение 7-го по 11-й век. Однако Басава отстаивал религиозное поклонение, которое отвергало храмовое поклонение с ритуалами, проводимыми брахманами, и подчеркивал персонализированное прямое поклонение Шиве посредством таких практик, как индивидуальное ношение икон и символов, таких как небольшой лингам . [22]
Басаванна распространял общественное сознание через свою поэзию, широко известную как Вачанаас . Басаванна отвергал гендерную или социальную дискриминацию и кастовые различия, [43] а также некоторые существующие практики, такие как ношение священного шнура, [39] и заменил это ритуалом ношения ожерелья Ишталингам с изображением Шива Линга , [44] каждым человеком независимо от его или ее рождения, чтобы быть постоянным напоминанием о своей бхакти (любящей преданности) богу Шиве. Будучи главным министром своего королевства, он ввел новые общественные институты, такие как Анубхава Мантапа (или «зал духовного опыта»), [42] которые приветствовали мужчин и женщин из всех социально-экономических слоев для обсуждения духовных и мирских вопросов жизни, на открытом воздухе. [45]
Первоначально поддержав Басаву, король Биджджала II не согласился с отказом Басавы от кастовых различий. В 1167 году Вирашаивасы были репрессированы, и большинство из них покинули Каляну, новую столицу Биджджалы, распространяя учения Басавы на более обширную территорию в южной Индии. Король был убит Вирашаивасами в 1168 году. [46]
После смерти Басавы, шиваизм укрепил свое влияние в южной Индии, тем временем приспосабливаясь к индуистской ортодоксии. [5] Племянник Басавы Чаннабасава организовал сообщество и систематизировал теологию вирашайвов, переместив сообщество вирашайвов в русло основной индуистской культуры. [47] Роль Басавы в истоках шиваизма была преуменьшена, и была разработана мифология, в которой истоки вирашайвизма приписывались пяти панчачарьям, спускавшимся на землю в разные мировые эпохи, чтобы учить шиваизму. В этом повествовании Басава рассматривался как возродитель этого древнего учения. [5] [примечание 14]
Монастыри старых школ Сайвы, «такие как Каламукха », были захвачены Вирасаивами. [34] Развились два вида монашеских орденов. Благодаря своим корням в традиционных школах, монастыри гурушталада были более консервативными, в то время как виракты «составляли истинную монашескую организацию Вирасаивов, сформированную идеалами Басавы и его современников». [33]
В XIV-XV веках возрождение лингаятов произошло в северной Карнатаке в империи Виджаянагара . [33] [48] Лингаяты, вероятно, были частью причины, по которой Виджаянагара преуспела в территориальной экспансии и в противостоянии войнам Деканского султаната. Текст лингаята «Суньясампадане» вырос из научных дискуссий в «Анубхава Мантапа», и, по словам Билла Эйткена, они были «составлены при дворе Виджаянагара во время правления Праудхи Дева Райи». [49] Аналогичным образом агиографическая эпическая поэма «Басава Пурана» , подробно описывающая жизнь Басавы, была расширена и переведена на каннада в 1369 году во время правления правителя Виджаянагара Букка Райи I. [ 48]
Вирасаивасы были важной частью армии империи Виджаянагара. Они сражались с султанами Биджапура, а лидер вирасаива Садашива Наяка сыграл ключевую роль в руководстве захватом крепости султаната, такой как Гулбарга. [50] Этот успех привел к тому, что Наяка был назначен губернатором прибрежного региона Карнатака Канара. Это стало династией Лингаят, называемой Наяки Келади . Другая группа торговцев Вирасаивасов, ставших воинами империи Виджаянагара, успешно победила султанаты Декана в регионе Лепакши (пограничный регион Карнатака-Андхра-Прадеш). [50] После распада империи Виджаянагара династия Лингаят Келади/Иккери правила прибрежной Карнатакой до вторжения и их поражения от Хайдера Али, стремившегося к султанату на базе Майсура. [51] [52]
Правители династии Вирасайва Наяка построили крупные святилища и семинарии лингаяты XVI-XVIII веков, отремонтировали и построили новые индуистские и джайнские храмы, [53] [54] [55] спонсировали крупные индуистские монастыри, такие как Адвайта Шрингери Матха , а также форты и храмы, такие как в Читрадурге . [53] [56] Они также основали новые города и торговые центры в прибрежной и внутренней Карнатаке. [50] [51] [57]
В первые десятилетия XIX века лингаяты описывались британскими чиновниками, такими как Фрэнсис Бьюкенен, как конгломерат индуистских каст с огромным разнообразием и эклектичной, эгалитарной социальной системой, которая принимала новообращенных из всех социальных слоев и религий. [58] Однако британские чиновники также отмечали эндогамную традицию и наследственные занятия многих лингаятов, что затрудняло их классификацию. [59] В переписи населения Британской Индии 1871 и 1881 годов колониальной эпохи лингаяты были указаны как шудры . [60] [примечание 15] По словам социолога М. Н. Шриниваса , лингаяты традиционно считали себя равными по статусу брахманам, а некоторые ортодоксальные лингаяты были настолько антибрахманскими, что не ели пищу, приготовленную или обработанную брахманами. [61] [62] Эгалитарные лингаяты, утверждает Шринивас, были главной силой в санскритизации каннада-говорящих (Карнатака) и близлежащих регионов, но выступали против элитаризма. [61] [62]
После того, как в переписи 1881 года их поместили в категорию шудр, лингаяты потребовали более высокого кастового статуса. [60] Это вызвало возражения и насмешки со стороны брахмана по имени Ранганна, который сказал, что лингаяты не являются шайва-брахманами, учитывая их эклектичные занятия, включающие прачек, торговцев, фермеров и других, а также их экзогамные отношения с королевской семьей. [63] Лингаяты упорствовали в своих требованиях в течение десятилетий, [60] и их упорство было усилено присутствием лингаятов в правительстве и растущим уровнем грамотности и занятости в журналистике и судебной системе. [64] В 1926 году Бомбейский Высокий суд постановил, что «вирашаивасы не являются шудрами». [65] [ нужна страница ]
По словам Схоутена, в начале 20-го века лингаяты пытались повысить свой социальный статус, подчеркивая особые характеристики своей истории и своей религиозной мысли, отличающиеся от индуистской культуры, в которой доминировали брахманы. [66] В 1910-х годах повествование о Басаве и Алламе как «основополагающих столпах» лингаятов приобрело новое значение для идентичности частей общины лингаятов, в то время как другие части ответили отказом от этого «воскрешения». [64]
По словам Рамануджана, «современная попытка показать, что лингаяты имеют религию, отдельную от индуизма, была предпринята, когда лингаяты получили отдельное упоминание в индийской конституции 1950 года». [13] [web 10] [web 1] Отдельные лица и лидеры общин периодически заявляли о юридическом признании того, что они либо отличаются от индуизма, либо являются кастой внутри индуизма. [примечание 16]
В 2000 году Akhila Bharatha [All India] Veerashaiva Mahasabha начала кампанию за признание «Veerashaivas или Lingayats» неиндуистской религией и отдельное включение в перепись. Признание в качестве религиозного меньшинства сделало бы Lingayats «правом на открытие и управление образовательными учреждениями, предоставленными Конституцией религиозным и языковым меньшинствам». [web 10] [note 17] В 2013 году президент Akhila Bharatha [All India] Veerashaiva Mahasabha все еще лоббировал признание Lingayatism как отдельной религии, утверждая, что Lingayatism отвергает социальную дискриминацию, пропагандируемую индуизмом. [web 11]
В 2017 году требования отдельной религиозной идентичности получили дополнительный импульс в преддверии выборов 2018 года в Карнатаке. [web 12] В то время как партия Конгресс поддерживает призывы к лингаяту как отдельной религии, [web 13] БДП рассматривает лингаятов как вирашивов и индуистов. [note 18] В августе 2017 года митинг-марш в поддержку лингаята как «не индуизма» привлек почти 200 000 человек, [web 12] в то время как этот вопрос еще больше разделяет общины лингаятов и вирашивов, [web 8] и существуют различные мнения внутри общин лингаятов и вирашивов. По данным India Today, «вирашивы утверждают, что эти две общины являются одной и той же», в то время как ортодоксальные лингаяты утверждают, что они различны. [web 8] Вирашивы также «обязаны хранить верность различным религиозным центрам (муттам), [тогда как] лингаяты в основном следуют своим собственным гуру». [web 8] Тем не менее, некоторые мутты поддерживают кампанию за статус отдельной религии, в то время как «другие согласны считаться кастой в индуизме». [web 12]
В марте 2018 года комитет Нагамохан Дас рекомендовал «сформировать отдельный религиозный статус для общины лингаятов». В ответ правительство Карнатаки одобрило этот отдельный религиозный статус, решение, которое было осуждено вирашивами. [web 4] [web 3] Он рекомендовал индийскому правительству предоставить секте статус религиозного меньшинства. [web 17] [web 3] Позднее центральное правительство отклонило эту рекомендацию. [67]
Лингаятизм часто считается индуистской сектой. [12] [13] [веб 1] [примечание 4], потому что он разделяет верования с индийскими религиями, [13] [примечание 5] и «их [лингаяты] верования синкретичны и включают в себя совокупность многих индуистских элементов, включая имя их бога, Шивы, который является одной из главных фигур индуистского пантеона». [13] Его поклонение сосредоточено на индуистском боге Шиве как универсальном боге в иконографической форме Ишталингама . [4] [примечание 6] Они верят, что воссоединятся с Шивой после своей смерти, надев лингам . [68]
Поклонение лингаятам сосредоточено на индуистском боге Шиве как универсальном верховном существе в иконографической форме ишталингама . [4] [6] [примечание 6] Лингаяты всегда носят ишталингам с ожерельем. [6] [веб-сайт 1] Исталинга состоит из небольшого сине-черного камня, покрытого тонкой прочной густой черной пастой из золы коровьего навоза, смешанной с подходящим маслом, чтобы выдерживать износ. Он рассматривается как «живое, движущееся» божество преданного лингаята. Каждый день преданный достает ишталингам из коробки , кладет его в левую ладонь, предлагает пуджу , а затем медитирует о том, чтобы стать единым с лингамом , в своем путешествии к атма-лингаму . [69]
Лингаятизм учит пути духовного прогресса личности и описывает его как шестиступенчатую Саттхаласиддханту . Эта концепция постепенно развивается: [70]
Таким образом, бхакти развивается от внешнего, основанного на иконах, любовного преданного поклонения Шиве к более глубокому слиянию осознания с абстрактным Шивой, в конечном итоге к адвайте (единству) своей души и Бога для мокши . [71]
Хотя они принимают концепцию переселения души (метемпсихоза, реинкарнации), [72] они верят, что лингаяты находятся в своей последней жизни, [72] [73] и верят, что воссоединятся с Шивой после своей смерти, надев лингам . [68] [74] [73] Лингаятов не кремируют, а «хоронят в сидячем, медитативном положении, держа свой личный лингам в правой руке». [74]
Индолог Ф. Отто Шрадер был среди первых ученых, которые изучали тексты лингаята и его позицию по метемпсихозу. [75] По словам Шрадера, именно аббат Дюбуа первым заметил, что лингаята отвергает метемпсихоз – веру в то, что душа человека или животного переселяется в новое тело после смерти. Это замечание об «отвержении перерождения» повторяли и другие, утверждает Шрадер, и это привело к вопросу о том, является ли лингаята религией, отличной от других индийских религий, таких как индуизм, где метемпсихоз и перерождение являются фундаментальной предпосылкой. [75] По словам Шредера, Дюбуа был неправ, и тексты лингаятов, такие как Вирамахешварачара-самграха , Анади-вирасаивасара-самграха , Шивататтва ратнакара (Басавы) и Лингаит Парамешвара Агама подтверждают, что метемпсихоз является фундаментальной предпосылкой лингаятизма. [76] По словам Шредера, лингаяты верят, что если они будут жить этичной жизнью, то это будет их последняя жизнь, и они сольются с Шивой, убеждение, которое подпитывало путаницу, что они не верят в перерождение. [75] По словам Р. Блейка Майкла, перерождение и способы прекращения перерождения широко обсуждались Басавой, Алламой Прабху, Сиддхарамешаваром и другими религиозными святыми лингаятизма. [77]
Шунья в ряде текстов на языке каннада приравнивается к концепции Всевышнего в Вирашиве. В частности, тексты Шунья Сампадане представляют идеи Алламы Прабху в форме диалога, где шунья — это пустота и различия, которые духовное путешествие стремится заполнить и устранить. Это описывается как состояние единения души с бесконечным Шивой, состояние блаженной мокши. [79] [80]
Эта концепция лингаята похожа на концепцию шунья Брахмы, встречающуюся в некоторых текстах вайшнавизма , особенно в Одия , таких как поэтические Панчасакхи . Она объясняет идею Ниргуна Брахмана Веданты, которая является вечной неизменной метафизической реальностью как «олицетворенной пустотой». Альтернативные названия этой концепции индуизма включают шунья пуруша и Джаганнатха в некоторых текстах. [79] [81] Однако, как в лингаяте, так и в различных вариантах вайшнавизма, таких как Махима Дхарма , идея шунья ближе к индуистской концепции метафизического Брахмана , а не к концепции шуньята буддизма. [79] Однако есть некоторые совпадения, например, в работах Бхимы Бхои. [79] [82]
Шрипати, ученый-вирашиваит, объяснил философию лингаяты в Шрикара-бхашье в терминах Веданты , заявив, что лингаяты — это форма квалифицированного недуализма, в которой индивидуальный Атман (душа) является телом Бога, и что нет разницы между Шивой и Атманом (я, душой), Шива — это Атман человека, Атман человека — это Шива. [78] Анализ Шрипати помещает лингаяты в форму, более близкую к философу Вишиштадвайты XI века Раманудже , чем к философу Адвайты Ади Шанкаре . [78]
Другие ученые утверждают, что лингаяты более сложны, чем описание ученого-вирашиваита Шрипати. Он объединил различные духовные течения в эпоху Басавы. Ян Петер Схоутен утверждает, что он тяготеет к монотеизму с Шивой как божеством, но с сильным осознанием монистического единства Высшей Реальности . [70] Схоутен называет это синтезом традиций Вишиштадвайты Рамануджи и Адвайты Шанкары, называя это Шакти-Вишиштадвайта , то есть монизм, слитый с верованиями Шакти. [70] Но подход Басавы отличается от подхода Ади Шанкары , утверждает Схоутен, тем, что Басава подчеркивает путь преданности, по сравнению с акцентом Шанкары на пути знания — системе монистической философии Адвайты , широко обсуждавшейся в Карнатаке во времена Басавы. [83]
Панчачары описывают пять кодексов поведения , которым должны следовать лингаяты. Панчачары включают в себя: [84]
Аштавараны , восьмикратная броня, которая защищает преданного от внешних отвлечений и мирских привязанностей. Аштавараны включают в себя: [84]
Kayakave kailasa — лозунг в вирашиваизме. Он означает «работа — это рай» или «работать [ Kayakave ] — значит быть в Царстве Господа [ Kailasa ]». Некоторые ученые переводят Kayaka как «поклонение, ритуал», в то время как другие переводят его как «работа, труд». Лозунг приписывается Басаве и обычно интерпретируется как обозначение трудовой этики для всех социальных классов. [85]
Поэты-святые лингаяты приняли концепцию кармы и неоднократно упоминают ее в своей поэзии Шивы. Например, утверждает Рамануджан, Махадевиякка упоминает карму и вытекающую из нее цепь перерождений, которые прерываются бхакти Шиве. [86] В лингаяте есть концепции кармы и дхармы, но доктрина лингаяты о карме не является доктриной судьбы и предназначения. Лингаяты верят в кайаку (работу) и преобразующий потенциал «своей работы здесь и сейчас». [87] Согласно Схоутену, Сиддхарама и Аллама обсуждали доктрину кармы как закон работы и заслуг, но Аллама убедил Сиддхараму, что такая заслуга является механизмом низкого уровня, а настоящее мистическое достижение превосходит «сферу трудов и наград» и лишено личного интереса. [88] Эти идеи, утверждает Схоутен, аналогичны идеям, содержащимся в Бхагавад-гите, которая учит, что «работа должна выполняться без какой-либо привязанности к результатам». [89] [примечание 19]
Дасоха — цель и результат Каякаве Кайласы в Лингаятизме. [91] Дасоха означает «служение», а точнее «служение другим Лингаятам», включая Джангаму . Независимо от призвания человека, Лингаятизм предполагает отдачу и пожертвование части своего времени, усилий и доходов своему сообществу и религиозным нищим. [91] [92]
Согласно вирасаиваизму, умелая работа и служение своему сообществу без дискриминации являются средством познания божественного, чувства, которое продолжает почитаться современными вирасаиваитами. [93] По словам Яна Петера Схаутена, эта доктрина философски коренится в более древней санскритской мантре единства Сохам , связанной с Шивой , которая означает «Я есть Он». [94] Эта социальная этика также встречается среди других индуистских общин Южной Индии и включает в себя общинное обеспечение зерном и обмен другими предметами первой необходимости, особенно с более бедными членами общества и теми, кто пострадал от стихийных или других бедствий. [95]
Лингадхарана — это церемония посвящения среди лингаятов. Хотя лингадхарана может быть проведена в любом возрасте, обычно она проводится, когда плод в утробе матери достигает возраста 7–8 месяцев. Семейный гуру проводит пуджу и предоставляет ишталингу матери, которая затем привязывает ее к своей собственной ишталинге до рождения. При рождении мать закрепляет новую ишталингу за своим ребенком. По достижении возраста 8–11 лет ребенок получает дикшу от семейного гуру, чтобы узнать правильную процедуру проведения пуджи ишталинги. С рождения и до смерти ребенок постоянно носит Лингу, и ему поклоняются как личному ишталинге. Лингу заворачивают в ткань, помещенную в небольшую серебряную и деревянную коробочку. Ее следует носить на груди, над местом пребывающего божества в сердце. Некоторые люди носят ее на груди или вокруг тела, используя нить. [ требуется цитата ]
Лингаяты — строгие вегетарианцы . Набожные лингаяты не употребляют мясо любого вида, включая рыбу. [96] Употребление спиртных напитков запрещено. [web 18]
Лингаяты верят, что человеческое тело — это храм. Кроме того, они продолжают строить общественные залы и храмовые традиции Шайва в Южной Индии. Их храмы включают Шива-лингам в святилище, сидящего Нанди лицом к лингаму, с мандапой и другими особенностями. Однако молитвы и подношения проводятся не священниками -брахманами , а священниками-лингаятами. [97] Формат храма проще, чем у джайнов и индуистов, найденных в северной Карнатаке. [98] [99] В некоторых частях Карнатаки эти храмы являются самадхи святых-лингаятов, в других, таких как храм Вирабхадра в Белгави — одно из важных мест паломничества для лингаятов, [100] и другие исторические храмы, храм Шивы управляется и поддерживается священниками-лингаятами. [97] [16] Многие сельские общины лингаятов включают изображения Шивы, Парвати и Ганеши в свои свадебные приглашения, в то время как праздники Ганеши отмечаются как сельскими, так и городскими лингаятами во многих частях Карнатаки. [16] Отчеты британских чиновников колониальной эпохи подтверждают, что лингаяты отмечали Ганеша Чатуртхи в 19 веке. [17]
Они отмечают большинство индуистских праздников и свои собственные фестивали;
Несколько работ приписываются основателю движения лингаятизма Басаве, и эти тексты почитаются в сообществе лингаятов. В частности, к ним относятся различные вачаны (буквально «то, что сказано») [39], такие как Шат-стхала-вачана , Кала-гьяна-вачана , Мантра-гопья , Гхатачакра-вачана и Раджа-йога-вачана . [102] Святые и Шараны, такие как Алламапрабху, Акка Махадеви, Сиддарама и Басава, были в авангарде этого развития в 12 веке.
Другие важные лингаятские произведения включают: [ необходима ссылка ]
Басава Пурана , биографическая эпическая поэма на телугу , повествующая историю жизни Басавы, была написана Палкурики Соманатхой в 13 веке, а обновленная версия на каннада в 14 веке была написана Бхимой Кави в 1369 году. Оба текста являются священными в лингаяте. [103]
Книга под названием «Религия и общество среди лингаятов Южной Индии» всемирно известного социолога Хиремаллура Ишварана. [104] [105]
Мыслители лингаятов (вира-шайвов) отвергали контроль брахманов над Ведами и шастрами , но они не отвергали ведическое знание полностью. [106] [107] [107] Поэт-вира-шайва 13-го века на телугу Палкурики Соманатха , автор Басава-пураны — писания вира-шайвов, например, утверждал: «Вира-шайвизм полностью соответствует Ведам и шастрам». [106] [108] Соманатха неоднократно заявлял, что «он был знатоком четырех Вед». [107]
Лингаятизм рассматривает Веды как средство, а не как ханжескую цель. [109] Он отвергает различные формы ритуализма и некритическое следование любому тексту, включая Веды. [110]
Anubhava Mantapa буквально означает «зал духовного опыта». [22] Это было учреждение лингаята со времен Басавы, служащее академией мистиков, святых и поэтов-философов для обсуждения духовных и мирских вопросов жизни на открытом воздухе. [111] Это был источник всей религиозной и философской мысли, относящейся к лингаяте. Его возглавлял мистик Алламапрабху, и многочисленные шараны со всей Карнатаки и других частей Индии были участниками. Это учреждение также помогло распространить религиозную и философскую мысль лингаята. Акка Махадеви, Чаннабасаванна и сам Басаванна были участниками Anubhava Mantapa . [22]
Сегодня лингаяты в основном проживают в штате Карнатака , особенно в Северной и Центральной Карнатаке, а также значительную часть населения составляют коренные жители Южной Карнатаки. По оценкам, лингаяты составляют около 16% населения Карнатаки [1] и около 6-7% населения Махараштры. [ 1] [12] [примечание 20] . Сообщество лингаятов Вани присутствует в Маратхваде и Кохлапуре, регионе Конкан и было торговцами, заминдарами в средневековую эпоху. [112] [113] Диаспору лингаятов можно найти в странах по всему миру, особенно в Соединенных Штатах , Великобритании и Австралии . [веб-сайт 12] [ нужен лучший источник ]
Сегодня сообщество лингаятов представляет собой смесь различных каст , состоящую из OBC [114] [115] и SC [116] В настоящее время 16 каст лингаятов получили статус OBC от Центрального правительства. [115] Согласно одной из оценок политика лингаятов, около 7 процентов людей в сообществе лингаятов относятся к SC и ST. [116] Вирашаива-лингаяты получают резервацию OBC на государственном уровне как в Карнатаке [117] , так и в Телангане. [118]
99 каст, перечисленных в сообществе лингаятов, около 20 относятся к SC, а еще 15 — к OBC... Согласно источникам, около 7 процентов лингаятов относятся к категории SC/ST.