Кельтская литература — совокупность литературных произведений, написанных на одном из кельтских языков, или же так обычно называют литературу, написанную на других языках, которая основана на традиционных повествованиях, встречающихся в ранней кельтской литературе.
В строго академическом контексте кельтологии термин «кельтская литература» используется кельтологами для обозначения любого количества литературных произведений, написанных на кельтском языке , включая ирландский , валлийский , корнуоллский , мэнский , шотландский гэльский и бретонский языки как в их современных, так и в более ранних формах. [1] [2]
В качестве альтернативы, термин часто используется в популярном контексте для обозначения литературы, которая написана на некельтском языке, но тем не менее происходит от кельтских народов или же отображает предметы или темы, идентифицированные как «кельтские». Примерами такой литературы являются средневековые романы о короле Артуре, написанные на французском языке , которые в значительной степени опирались на кельтские источники, или в современном контексте литература на английском языке авторов ирландского , валлийского , корнуоллского , мэнского , шотландского или бретонского происхождения. Литература на шотландском и ольстерском шотландцах также может быть включена в эту концепцию. В этом более широком смысле применимость термина «кельтская литература» может варьироваться так же широко, как и использование самого термина « кельт ».
Информацию о развитии отдельных национальных литератур см. в разделах: Ирландская литература , Шотландская литература , Уэльская литература , Литература на корнуоллском языке , Бретонская литература и Мэнская литература .
Гэльское возрождение вновь ввело кельтские темы в современную литературу. Концепция кельтскости поощряла перекрестное опыление между кельтскими культурами.
Были современные тексты, основанные на кельтской литературе. Бернард Корнуэлл пишет о легендах о короле Артуре в своей серии «Хроники военачальника» [3] . Другие авторы кельтской литературы на английском языке включают Дилана Томаса и Сиан Джеймс .
Во многих артуровских текстах можно увидеть влияние кельтской литературы и фольклора. Артуровские легенды с этими компонентами включают Lanval Марии де Франс, историю сэра Гавейна и Зеленого рыцаря, и Perceval, The Story of the Grail. В своей работе «Celtic Elements in Lavenal and Graelent» Кросс утверждает, что Lanval — это средневековое повествование под названием «Brenton Lays» [4], также известное как произведения, которые претендуют на происхождение от кельтской традиции. [4] Говорят, что Sir Gawain and the Green Knight содержит традиции из раннего ирландского фольклора, такие как испытание обезглавливанием. [5] В дополнение к Sir Gawain and the Green Knight и Lanval, Perceval, The Story of the Grail содержит комбинацию этих двух кельтских тем. Хотя есть и другие истории, кельтские элементы которых можно исследовать, эти три, скорее всего, являются одними из лучших примеров.
Важным аспектом кельтской литературы в «Ланвале» является сама тема, история о любовнице фей, которая влюбляется в смертного. В рассказе «Ланвал» Марии де Франс непопулярный рыцарь двора становится любовником таинственной и потусторонней женщины. Хотя он нарушает свое обещание хранить их любовь в тайне, он в конечном итоге воссоединяется с ней (Мария де Франс 154-167). [ необходима цитата ] Кросс утверждает, что «влияние средневекового романа кельтских историй, включающего как любовницу фей, так и Путешествие в Потусторонний мир, давно признано». [6] Хотя нам никогда не говорят, является ли возлюбленная Ланваля феей, совершенно точно, что она женщина сверхъестественного происхождения. Вы даже можете найти очень похожий пример на историю «Ланваля» в ирландской истории под названием «Aidead Muirchertaig maic Erca». [7] Одно из единственных различий между оригинальными ирландскими историями и историей «Ланваля» заключается в том, что история Марии Французской более христианизирована и стирает любые откровенно языческие элементы. В ирландском фольклоре есть также много других примеров того, как фея-любовница дарует милость смертному мужчине. Приведя множество примеров этой темы в ранней кельтской литературе, Кросс утверждает, что «приведенные выше (примеры) демонстрируют вне всякого сомнения, что истории о феях, которые жаждут смертных земных возлюбленных и посещают смертную землю в поисках своих партнеров, существовали в ранней кельтской традиции…». [8]
В «Сэре Гайване и Зеленом Рыцаре» преобладает тема Теста на Обезглавливание. Согласно статье Элис Бьюкенен: «Ирландская структура Сэра Гавина и Зеленого Рыцаря», она утверждает: тема текстов об Обезглавливании, которая встречается в романах о короле Артуре, французских, английских и немецких, примерно с 1180 по 1380 год, происходит из ирландской традиции, действительно существующей в рукописи. Написано до 1106 года» [5] В «Сэре Гайване и Зеленом Рыцаре» на кону стоит голова Гавейна. Вот тут-то и появляется «Игра в обезглавливание». Это когда сверхъестественный противник предлагает отрубить ему голову в обмен на ответный удар. [9] Говорят, что первые тексты, в которых показана «Игра в обезглавливание», находятся в среднеирландской сказке о Пире Брикриу. Однако поэты Гавейна придали простую игру в обезглавливание иной смысл, связав ее с темами истины. Также часто утверждается, что поэт Гавейна был первым, кто объединил игру в обезглавливание с темами искушения. [10]
Кельтские мотивы «Игры в обезглавливание» и искушения также очевидны во французском романе «Персеваль», «История Грааля» и последующих продолжениях истории Кретьена, которые, как полагают, параллельны сэру Гавейну и Зеленому рыцарю по сюжету (Грант 7). [ требуется цитата ] Ранний французский персонаж, известный как Карадок, считается одним из первых персонажей Артура, который использовал игру в обезглавливание как средство выяснить, кто его родной отец. Тема искушения встает на свое место, поскольку многие персонажи попадают в ловушку соблазнения другими людьми, а также волшебниками и другими мифологическими существами, которые, как известно, имеют кельтское происхождение (Кретьен). [ требуется цитата ]
Кельтская мифология также проявляется в «Сэре Гайване и Зеленом Рыцаре». Рассматривая Гайвана, мы видим его как ведущего лидера на Первичной Таблице, в которой он испытывается правителями потустороннего мира с точки зрения его пригодности для славы в этом мире и в следующем. Имея это в виду, «правители потустороннего мира» имеют мифическую природу; есть ссылки на богов солнца, старых и новых богов. Может показаться, что это было бы взятием мифологической концепции и упрощением ее, однако в кельтской мифологии черты отдельных богов и групп богов не так различимы. [11]