« Lycidas » ( / ˈlɪsɪdəs / ) — поэма Джона Мильтона , написанная в 1637 году как пасторальная элегия . Впервые она появилась в сборнике элегий 1638 года Justa Edouardo King Naufrago , посвящённом памяти Эдварда Кинга , друга Мильтона по Кембриджу , который утонул , когда его корабль затонул в Ирландском море у берегов Уэльса в августе 1637 года. Поэма состоит из 193 строк и нерегулярно рифмована. Многие другие поэмы в сборнике написаны на греческом и латинском языках, но «Lycidas» — одна из поэм, написанных на английском языке. [1] Мильтон переиздал поэму в 1645 году.
Геродот в своей IX книге (написанной в V веке до н. э.) упоминает афинского советника в Саламине , «человека по имени Ликид» (Λυκίδας), который предложил своим согражданам подчиниться компромиссу, предложенному их врагом, персидским царем Ксерксом I , с которым они воевали. Подозреваемый в сговоре с врагом за предложение компромисса, Ликид был забит камнями до смерти «теми, кто был в совете, и теми, кто был снаружи, [которые] были так разгневаны... [С]колько шума было в Саламине из-за Ликидаса, афинские женщины вскоре узнали, что произошло; после чего, не сказав ни слова мужчинам, они собрались вместе и, каждая подстрекая свою соседку и взяв ее с собой в толпу, устремились в дом Ликидаса и забросали камнями его жену и детей». [2]
Имя позже встречается в «Идиллиях » Феокрита , где Ликидас — наиболее известный поэт-козопас, встреченный во время путешествия в «Идиллии VII». Имя появляется несколько раз у Вергилия и является типичным дорическим пастушьим именем, подходящим для пасторального лада. Ликидас появляется в «Метаморфозах» Овидия как кентавр.
Ликидас также встречается в «Фарсалии» Лукана , где в iii.636 г. моряк по имени Ликидас оторван железным крюком от палубы корабля.
Называя Эдварда Кинга «Лицидасом», Мильтон следует «традиции увековечения памяти любимого человека посредством пастырской поэзии, практики, которая прослеживается от древнегреческой Сицилии через римскую культуру и в христианское Средневековье и раннее Возрождение». [1] Мильтон описывает Кинга как «бескорыстного», хотя он был из духовенства — заявление одновременно смелое и, в то время, спорное среди мирян: «С помощью аллегории оратор обвиняет Бога в несправедливом наказании молодого, бескорыстного короля, чья преждевременная смерть положила конец карьере, которая развернулась бы в резком контрасте с карьерой большинства министров и епископов Церкви Англии, которых оратор осуждает как развращенных, материалистичных и эгоистичных». [1]
Авторы и поэты эпохи Возрождения использовали пасторальный стиль, чтобы представить идеал жизни в простом сельском пейзаже. Литературные критики подчеркивали искусственный характер пасторальной природы: «Пастораль по своему происхождению была своего рода игрушкой, литературой вымысла». [3] Сам Мильтон «признавал пастораль одним из естественных способов литературного выражения», используя его на протяжении всего «Лицидаса», чтобы достичь странного сопоставления смерти и воспоминаний о любимом человеке. [4]
Само стихотворение начинается с пасторального образа лавров и миртов, «символов поэтической славы; поскольку их ягоды еще не созрели, поэт еще не готов взяться за перо». [5] Однако оратор настолько переполнен скорбью по поводу смерти Ликидаса, что в конце концов начинает писать элегию. «Однако безвременная смерть молодого Ликидаса требует от поэта столь же безвременных стихов. Призывая муз поэтического вдохновения, пастух-поэт берется за дело, отчасти, как он говорит, в надежде, что его собственная смерть не останется неоплаканной». [5] Оратор продолжает, вспоминая жизнь молодых пастухов вместе «на „пастбищах“ Кембриджа ». Мильтон использует пасторальную идиому, чтобы аллегорически выразить опыт, который он и Кинг разделяли, будучи студентами колледжа Христа в Кембридже. Университет представлен как «тот самый холм», на котором были «вскормлены» оратор и Ликидас; их занятия сравниваются с работой пастухов по «объезду поля» и «битве стад»; одноклассники — «грубые сатиры» и «фавны с копытами», а драматические и комедийные развлечения, которым они следовали, — «сельские песенки… / Под овсяную флейту»; профессор Кембриджа — «старый Дамоэтас, [который] любил слушать нашу песню». Затем поэт отмечает «тяжелые перемены», которые претерпела природа теперь, когда Ликидаса не стало — « жалкое заблуждение », в котором ивы, орешники, леса и пещеры оплакивают смерть Ликидаса». [5] В следующем разделе поэмы «поэт-пастух размышляет… о том, что мысли о том, как можно было бы спасти Ликидаса, тщетны… переходя от оплакивания смерти Ликидаса к оплакиванию тщетности всех человеческих трудов». За этим разделом следует прерывание монолога возлюбленного голосом Феба , «бога солнца, образа, взятого из мифологии классической римской поэзии, [который] отвечает, что слава не смертна, а вечна, что засвидетельствовал сам Юпитер (Бог) в судный день». В конце поэмы король/Лицидас появляется как воскресшая фигура, освобождаемая, благодаря воскрешающей силе Христа, водами, которые приводят к его смерти: «Опаленный солнечными лучами на рассвете, король блистательно возносится на небеса к своей вечной награде». [1]
Хотя на первый взгляд «Lycidas» читается как простая пасторальная элегия, более внимательное прочтение раскрывает его сложность. «Lycidas» называют «вероятно, самым совершенным произведением чистой литературы из существующих…», [использующим] образцы структуры, просодии и образности для поддержания динамической связности. Синтаксис поэмы полон «дерзких вспомогательных утверждений», которые вносят ценный вклад в восприятие поэмы». [3] Само произведение удивительно динамично, позволяя множеству различных стилей и образцов накладываться друг на друга, так что «свободные концы любого образца исчезают в переплетениях других». [3]
У «Лицидаса» есть и свои недоброжелатели, включая литературного критика и полимата XVIII века Сэмюэла Джонсона , который позорно назвал пасторальную форму «легкой, вульгарной и потому отвратительной» и сказал об элегии Мильтона:
Его не следует считать излиянием настоящей страсти; ибо страсть не гонится за отдаленными намеками и неясными мнениями. Страсть не срывает ягоды с мирта и плюща, не призывает Аретуса и Минция, не рассказывает о грубых сатирах и фавнах с раздвоенной пятой. Где есть досуг для вымысла, там мало горя. [6]
Джонсон реагировал на то, что он считал неуместностью пасторального языка в эпоху Мильтона и его собственную, и на его неэффективность в передаче подлинных эмоций. Джонсон сказал, что традиционные пасторальные образы — например, изображение говорящего и покойного в качестве пастухов — «давно исчерпаны» и настолько невероятны, что они «всегда вызывают неудовлетворенность в уме». Джонсон также критиковал смешение христианских и языческих образов и тем в «Лициде», что он считал «более грубым недостатком» поэмы. Он сказал, что «Лицид» помещает «пустяковые вымыслы» «языческих божеств — Юпитера и Феба , Нептуна и Эола» рядом с «самыми ужасными и священными истинами, которые никогда не должны быть осквернены такими непочтительными комбинациями». [6]
Джонсон пришел к выводу: «Конечно, ни один человек не мог бы вообразить, что он читает Лицидаса с удовольствием, если бы не знал его автора». [6]
Хотя обычно считается монодией, «Lycidas» на самом деле состоит из двух отдельных голосов, первый из которых принадлежит неотесанному пастуху. Произведение начинается с того, что пастух скорбит о смерти своего друга Лицидаса в идиллическом пасторальном мире. В своей статье под названием «Вера и неверие в Лицидаса» Лоуренс У. Хайман утверждает, что пастух переживает «потерю веры в мировой порядок, который позволяет смерти поразить молодого человека». [7] Аналогичным образом Лорен Шохет утверждает, что в этой точке элегии пастух проецирует свое горе на классические образы пасторальной обстановки. [8]
На протяжении всей поэмы swain использует как христианские, так и языческие концепции и мысленно находит тело Ликидаса в обеих обстановках, согласно Расселу Фрейзеру. [9] Примерами этого являются упоминание Смерти как одушевленного существа, «Сестры Священного Источника», Орфей , слепая Фурия , которая поразила Ликидаса, и сцена, в которой Ликидас, как представляется, становится региональным божеством (« гением берега») после того, как утонул. Поскольку Ликидас, как и Кинг, утонул, тела не обнаружено, и отсутствие трупа вызывает большую обеспокоенность swain. [9]
В конечном итоге горе и потеря веры возлюбленного побеждаются «верой в бессмертие». [10] Многие ученые указывали, что в поэме очень мало логической основы для этого вывода, но что разумный процесс не является необходимым для того, чтобы «Лицидас» был эффективным. [11] Фрейзер будет утверждать, что голос Мильтона ненадолго вторгается в голос возлюбленного, чтобы сказать толпе других возлюбленных, что Лицидас на самом деле не умер (здесь можно увидеть веру в бессмертие). Это знание несовместимо с «неотесанным» характером говорящего. [12]
Вступая в стихотворение в строке 109, голос «Кормчего Галилейского озера», как принято считать, представляет Святого Петра , служит судьей, осуждая множество недостойных членов, находящихся среди духовенства Церкви Англии . Аналогичным образом, Святой Петр занимает позицию пророка Ветхого Завета , когда говорит о «моральном разложении» духовенства и серьезных последствиях их руководства. Затем он сравнивает этих безнравственных лидеров церкви с волками среди овец и предупреждает о «двуручном двигателе». По словам Э. С. де Бира, этот «двуручный двигатель» считается мощным оружием и намеком на часть Книги Захарии . [13]
Что касается роли Святого Петра как «пророка», этот термин понимается в библейском смысле, утверждает де Бир, а не в более современном смысле этого слова. Поскольку библейские пророки чаще служили посланниками Бога, чем провидцами, де Бир утверждает, что Мильтон не пытался предсказать вероятное будущее церкви через Святого Петра. [14]
Де Бир продолжает отмечать, что появление Святого Петра в «Лициде», вероятно, не связано с его положением главы Римско- католической церкви . Святому Петру также не приписывалось какое-либо определенное положение в Церкви Англии. Вместо этого де Бир утверждает, что Святой Петр появляется просто как апостольский авторитет, через которого Мильтон мог выразить свое разочарование недостойными членами английского духовенства. [15] Фрейзер также соглашается, что Святой Петр, действительно, служит средством для того, чтобы голос Мильтона вошел в поэму. [16]
Церковь была настолько возмущена поэмой, что запретила ее почти на двадцать лет после смерти Мильтона.
Было предложено несколько интерпретаций финала. [17] Джонатан Пост утверждает, что поэма заканчивается своего рода ретроспективной картиной поэта, «пропев» поэму в бытие. [18] По словам критика Лорен Шохет, Ликидас трансцендентно покидает землю, становится бессмертным, поднимаясь из пасторального плана, в который он слишком вовлечен или запутан из объектов, которые его создали. [8] Она утверждает, что «он растворяется и оживляет последнее место своего трупа — свой опыт тела-как-объекта… не полностью имманентный (поскольку его тело потеряно) и не полностью трансцендентный (поскольку он остается на земле)». [19]
С неоднозначным финалом поэма не просто заканчивается смертью, а вместо этого только начинается. [20] Монодия явно заканчивается смертью и абсолютным концом, но также движется вперед и замыкает круг, потому что она оглядывается на пасторальный мир, оставленный позади, делая амбивалентность конца смесью творения и разрушения. [21] Тем не менее, «твое большое воздаяние» также имеет двойное значение. Как утверждает Пол Альперс, благодарность Лицидия на небесах является платой за его потерю. [22] Слово «твое» является как объектом, так и посредником «большого воздаяния». Таким образом, значение также сохраняет буквальное значение, которое является значением священного высшего существа или языческого гения. [23]
Заключительные строки стихотворения:
могут относиться к предстоящему отъезду Мильтона в Италию, и они напоминают о конце 10-й эклоги Вергилия ,
«Lycidas» изначально был опубликован в поэтическом сборнике вместе с тридцатью пятью другими стихотворениями, восхваляющими смерть Эдварда Кинга. Собранные в Кембридже , большинство стихотворений были написаны учеными университета, которые были привержены консервативной церковной политике архиепископа Лода . Среди поэтов были Джон Кливленд , Джозеф Бомонт и Генри Мор . [24] Мильтон, с другой стороны, который сообщил, что он был «отлучен от церкви прелатами», [25] не смог добиться должности в Кембридже после окончания учебы, и его религиозные взгляды становились все более радикальными. Стиль и форма его стихотворения также сильно контрастируют с другими текстами в сборнике. В то время как большая часть поэзии принимает барочную эстетику, связанную с церемониализмом Лода, который был в моде в 1630-х годах, Мильтон написал «Lycidas» в устаревшем пасторальном стиле. [26] «Lycidas» на самом деле может быть сатирой на поэтическое произведение, представленное в Justa Edouardo King Naufrago . [27]
Мильтон переиздал поэму в своем сборнике 1645 года «Стихотворения мистера Джона Мильтона» . К этой версии добавлено краткое прозаическое предисловие:
Когда Мильтон опубликовал эту версию в 1645 году, Долгий парламент , которому Мильтон был верен, находился у власти; таким образом, Мильтон мог добавить пророческую ноту — оглядываясь назад — об уничтожении «коррумпированного духовенства», «слепых уст» (119) поэмы.
Поэма была чрезвычайно популярна. Ее приветствовали как лучшую поэму Мильтона, а некоторые — как величайшую лирическую поэму на английском языке. [29] Однако Сэмюэл Джонсон возненавидел ее за искусственность , найдя «дикцию резкой, рифмы неопределенными, а числа неприятными» и жалуясь, что «в этой поэме нет природы, потому что нет правды; нет искусства, потому что нет ничего нового». [30]
Строка из поэмы вдохновила на название и темы « Остановки различных перьев » , сборника стихов Уильяма Дина Хоуэллса 1895 года . [31] Аналогично, именно из строки из «Лицидаса» Томас Вулф взял название своего романа « Взгляни на дом свой, ангел» :
Название политического романа Говарда Спринга 1940 года «Слава — это шпора» взято из этого стихотворения, как и название романа Джона Бруннера «Овцы смотрят вверх» , которое взято из строки 125.
Название рассказа Джона Берримена «Wash Far Away» из сборника «Свобода поэта» также взято из этого стихотворения:
В песне «The Alphabet Business Concern (Home of Fadeless Splendour)» из альбома Heaven Born and Ever Bright (1992) группы Cardiacs есть такие строки:
Приходит слепая ярость с отвратительными ножницами И режет тонкую ткань жизни. (75–76)
Работы, связанные с Ликидом в Викитека