Лиэнн Бетасамосаке Симпсон — писательница, музыкант и ученый из Миссиссога Нишнаабег из Канады . Она также известна своей работой с протестами Idle No More . [1] Симпсон — преподаватель в Центре исследований и обучения Дечинта . [2] Она живет в Питерборо. [3]
Лиэнн — представительница индейского племени Олдервилл , проживающая за пределами резервации , где в 1925 году родилась ее бабушка Одри Уильямсон (урожденная Франклин). Прадед Симпсон, Хартли Франклин, позже переехал в Питерборо, чтобы работать на каноэ, когда Одри было три года. [3]
Лиэнн Бетасамосаке Симпсон родилась и выросла в Уингеме, Онтарио, в семье ее матери -нишнаабег , Дайанны Симпсон, и отца, Барри Симпсона, который имеет шотландские корни . [3]
В начале 1990-х годов бабушка и мать Лианны восстановили свой законный статус индейцев после принятия закона Bill C-31 . Лианн и несколько других членов ее семьи восстановили свой статус индейцев после того, как в 2011 году вступил в силу закон Bill C-3. [4] Их дети восстановили свой статус после принятия Bill S-3 в 2019 году. Как и Симпсон, все члены ее семьи считаются членами группы, не проживающими в резервации. [3]
Симпсон пишет о современных проблемах и реалиях коренных народов, в частности, о ее собственной нации анишинабе , в разных жанрах и известна тем, что выступает за онтологии коренных народов. Ее работа является результатом путешествия, чтобы воссоединиться с родиной предков и традициями, от которых она была оторвана в детстве и юности, живя в резервации. Будучи молодым человеком, Симпсон погрузилась в свои культурные традиции, связавшись со старейшинами северного племени нишнаабег. Погружение Симпсон способствовало языковому, культурному и духовному воссоединению. Кроме того, Симпсон применяет методы Нишнаабег по созданию смысла через повествование Нишнаабег. Рассказывание историй пронизывает соответствующие музыкальные, художественные и поэтические начинания Симпсон. Она пишет с точки зрения мировоззрения коренных народов, укорененного в воплощенной взаимосвязи с природной средой. Как мать-аборигенка, Симпсон хочет воспитывать своих детей в традициях, основанных на преданиях, чтобы они могли усвоить основы, системы духовных верований и этику коренных народов, на которые они могли бы опираться в своей жизни. [5]
Политическое сознание и активистская этика Симпсон начали развиваться во время работы над бакалавриатом в Университете Гвельфа . Вдохновленная действиями, связанными с кризисом Ока 1990 года , и одной из выдающихся женщин-лидеров, Эллен Габриэль , из народа Мохоков , Симпсон поняла, что ей необходимо активно развивать воссоединение со своими коренными корнями анишинабе. [6] Теперь Симпсон взяла на себя роль вдохновляющего художника/активиста для молодежи как деколониальный музыкант и художник, а также посредством своих академических трудов. Подход Симпсон к своей работе исходит из понимания ограничений, налагаемых западными эпистемологиями , и сосредотачивается на коренных эпистемологиях. [7]
Симпсон получила степень бакалавра наук по биологии в Университете Гвельфа и степень магистра наук по биологии в Университете Маунт-Эллисон . Она получила докторскую степень по междисциплинарным исследованиям в Университете Манитобы . [8] Симпсон является преподавателем в Центре исследований и обучения Дечинта и регулярно преподает в университетах по всей Канаде. Она была приглашенным ученым по изучению коренных народов в Университете Макгилла и приглашенным ученым Рантона Макинтоша в Университете Саскачевана . Она была выдающимся приглашенным профессором в Университете Райерсона. [9] Она является бывшим автором-резидентом Mellon Indigenous Writer-in-Residence в Университете Макгилла . [10] и в настоящее время является стипендиатом Matakyev в Центре воображения в приграничных районах Университета штата Аризона. Работа Симпсон позиционирует коренные способы бытия в канадской музыке и литературе в 21 веке. [11]
Симпсон принимает активное участие в движении сопротивления и возрождения коренных народов, антиколониализме, борьбе с гендерным насилием и защите земель коренных народов. [1] Она была активным участником протестного движения Idle No More . [12]
Активизм Симпсон выражается как в академическом, так и в художественном плане. Она считает, что такие движения, как Idle No More, наиболее сильны, когда состоят из коллектива организаторов сообщества, художников, писателей, ученых и ораторов, которые мобилизуются посредством низового, восходящего подхода, которые подходят к своему активизму энергично и творчески. [13] Во время протестов Idle No More она стала ключевой фигурой в движении после разгона ее статьи «Aambe! Maajaadaa! (Что для меня значит #IdleNoMore)». В этой статье Симпсон сформулировала важность защиты коренных земельных баз и образа жизни, подчеркивая взаимосвязанность коренных мировоззрений и смыслов, тесно связанных с земельной базой. [14]
Симпсон формулирует, что потенциальное будущее Idle No More было остановлено племенной борьбой по поводу распределения извлеченных ресурсов. Симпсон понимала эти утверждения о денежных правах как связанные с реальностью эндемической племенной бедности. Тем не менее, она формулирует, что это заставило Idle No More отвлечься от более широкой критики, которая изначально ставила под сомнение основу такой политики извлечения ресурсов. Она объясняет, что племенные народы находятся в двойном положении, поскольку удовлетворение материальных потребностей сокрушительной бедности требует участия в той самой экстрактивистской системе, которая изначально и вызвала бедность. [14]
Активизм Симпсон коренится в сопротивлении экстрактивизму , который относится как к материальному извлечению природных ресурсов из Земли, так и к когнитивному извлечению коренных идей, т. е. культурному присвоению . Симпсон критикует экологические реформы, которые исходят из экстрактивистских философий, и объясняет, что решения надвигающегося экологического коллапса не могут быть основаны на экстрактивистских методологиях. Она особенно критикует способы, которыми правительственные и корпоративные экологические реформы извлекают части коренных знаний в поисках устойчивых решений, не имея при этом соответствующего культурного контекста, и что их усилия служат только укреплению экстрактивистских методологий. В конечном счете, Симпсон помещает свою критику экстрактивистского капитализма в более широкие рамки колониализма. [14]
Будучи ярым сторонником возрождения коренных народов, Симпсон предлагает альтернативную идеологию, ориентированную на восстановление коренной государственности с использованием коренного интеллекта и местного взаимодействия с землей и сообществом. Философия Симпсон основана на коренной перспективе и сосредоточена не на возвращении к прошлому, а на привнесении традиционных способов жизни в коллективное будущее. Она формулирует потенциал коллективного будущего как обязательно построенного без эксплуатации земли и отсутствия продолжающихся актов агрессии против чернокожих и коренных народов. Она черпает вдохновение из Black Lives Matter, NoDAPL и проекта White Earth Land Recovery Project. [15]
Академические труды Симпсона по деколониальной теории были использованы многими коренными учеными, деколониальными теоретиками и коренными риториками. Глен Култхард опирается на философию Симпсона в книге « Красная кожа, белые маски: отвержение колониальной политики признания» , чтобы объяснить, что решение проблемы поселенческого колониализма не может быть найдено в западных эпистемологиях. Он отмечает императив Симпсона о том, что коренные активисты должны начать сосредотачивать большую часть своей энергии на создании альтернативных модальностей жизни, основанных на коренных мировоззрениях. [16] Кроме того, подход Симпсона основан на отказе от ассимиляционистских тенденций и одобренной государством политики признания. Симпсон конкретно призывает к деколониальным действиям, сформулированным через коренную деколониальную теорию, а не западные эпистемологии и в отсутствие одобрения государственной санкции. [17] Симпсон критикует использование Канадой политики признания и примирения как способа нейтрализовать проблемы коренных народов, отнеся антикоренную и колониальную политику к далекому прошлому, что снимает с государства всякую мотивацию для решения системных притеснений, которые исходят от поселенческо-колониального государства. [18] Кроме того, Симпсон понимает канадскую систему Закона об индейцах как политическое навязывание со стороны канадского правительства в целях сохранения власти над племенными землями, не основанной на коренных онтологиях или соотнесенности с земельной базой. В таком случае вожди Закона об индейцах не могут действовать в наилучших интересах племенного коллектива, поскольку они в конечном итоге обязаны канадскому правительству. Активизм Симпсона заключается в понимании того, что эти системы изъятия и контроля должны быть демонтированы. [14]
Философия возрождения коренных народов Симпсона по-прежнему сосредоточена на возрождении коренных онтологий посредством коллективной эпистемической, педагогической и творческой деколонизации. [18] Симпсон утверждает, что такое возрождение должно оставаться сосредоточенным на привнесении традиционных образов жизни в настоящее, но обогащенным пониманием того, что коренные способы существования укоренены в текучести, которая поддается применению в будущем. [19]
Как коренная феминистка, Симпсон считает, что деколониальная работа по возрождению требует деколонизации гетеропатриархата из коренных движений. В частности, Симпсон понимает центрирование цисгендерных мужчин как пережиток колониальных движений и западных рамок гетеропатриархального господства. Разрушение гетеронормативных рамок является ключом к проекту Симпсон и, таким образом, центрирует коренной феминистский/квир-центрированный подход. В своей статье «Квир-возрождение» она подходит к материнству и руководству своими детьми через деколониальную перспективу, которая бросает вызов гетеропатриархату, гетеронормативности и исключению квир-коренных народов. Как часть перестройки суверенитета коренных народов, возрождение означает обеспечение того, чтобы квир-коренные люди были частью восстановления коренного сообщества. [20]
Как музыкант, Симпсон сотрудничала с различными музыкантами коренных и некоренных народов, чтобы записывать и исполнять истории в виде песен. Она является выпускницей Basement Review Джейсона Коллетта [21] , а ее альбом f(l)ight был спродюсирован Джонасом Боннеттой ( Evening Hymns ) с Джеймсом Бантоном (Ohbijou, Light Fires). Она регулярно выступает вживую с основной группой музыкантов, включая Ника Феррио и ее сестру Энсли Симпсон. [22] Noopiming Sessions — это совместная работа с ее сестрой Энсли Симпсон, а Theory of Ice включает совместные работы с Джимом Брайсоном и Джоном К. Сэмсоном . [23]
Автор книги Policing Black Lives Робин Мейнард и Лианн Бетасамосаке Симпсон «Репетиции жизни» — это мощный обмен мнениями между двумя наиболее важными современными мыслителями, авторами и активистами Канады — одним чернокожим, а другим коренным; обе женщины и матери — на тему того, куда мы идем отсюда: необычайно важная и захватывающая эпистолярная книга, отчасти дебаты, отчасти диалог, отчасти живая и подробная семейная переписка между двумя острыми как бритва писателями, отправляющими друг другу записки в соответствии с приказом оставаться дома во время бурного настоящего, излагающая взгляды чернокожих и коренных народов на наше беспрецедентное здесь и сейчас, долгую историю рабства и колонизации, которая привела нас сюда, и то, какие возможности может таить в себе будущее после пандемии. Ожидается в издательстве Knopf Canada, весна 2022 г.
Альбом Симпсона Theory of Ice является результатом постоянной практики поэтики и эстетики музыкальных отношений, материала, возникшего в письменной поэзии и переработанного в песенные формы посредством совместного генеративного процесса с товарищами по группе Энсли Симпсоном и Ником Феррио, продюсером Джонасом Бонеттой ( Evening Hymns ) и продюсером Джимом Брайсоном. [23] Альбом вошел в шорт-лист премии Polaris Music Prize 2021 года . [24]
Noopiming Sessions был вдохновлен романом Лианн Бетасамосаке Симпсон «Noopiming: A Cure for White Ladies», который выйдет 1 сентября 2020 года в House of Anansi Press, и создан в художественном сотрудничестве с Энсли Симпсоном, Джеймсом Бантоном и Сэмми Чиеном во время продолжающейся социальной изоляции COVID-19. Noopiming EP — первый релиз лейбла Gizhiiwe, работающего под управлением коренных народов.
В своей последней работе, опубликованной в 2020 году, романе Noopiming: The Cure for White Ladies , Симпсон продолжает свои более ранние проекты, на этот раз с помощью смеси прозы и поэзии, пытаясь противостоять логике колониализма и вернуть себе альтернативы и эстетику коренных народов. Название является критическим ответом на мемуары англо-канадской поселенки и писательницы Сюзанны Муди 1852 года Roughing it in the Bush . Симпсон использует скорее искусный, чем полемический стиль письма, чтобы познакомить читателей с альтернативным миром, связанным с ежедневными трудами исцеления и преобразования коренных народов. Для этого сборника характерно глубокое размышление об отношении коренных народов к церемонии и землям с пониманием того, что церемония связана со всей целостностью самой земли. Он утверждает будущность, укорененную в все еще настоящем прошлом. [25] Noopiming был включен в шорт-лист литературной премии генерал-губернатора за художественную литературу в 2020 году. [26]
В книге « Как мы всегда делали: свобода коренных народов через радикальное сопротивление» , опубликованной в 2017 году, Симпсон формулирует политическое возрождение коренных народов как практику, основанную на уникальном мышлении и практике коренных народов. Она призывает к возрождению коренных народов, основанному не на требованиях ассимиляции, а на предложении альтернатив колониальной гегемонии, основанных на земле коренных народов. [27] В главе 9 «Земля и педагогика», эссе, за которое Симпсон получила награду «Самая вызывающая размышления» в области исследований коренных народов, она использует истории народа нишнабег, чтобы аргументировать необходимость радикального разрыва с государственными системами образования, призванными производить колониальных подданных поселенцев, и вместо этого выступает за форму образования, которая восстанавливает землю как педагогику, как процесс и контекст для мятежного преобразования интеллекта и идентичности нишнабегов. Результатом, как она утверждает, станет поколение народов нишнабегов со знаниями и навыками, необходимыми для восстановления общества, основанного на ценностях нишнабегов. [28]
Дополненный и предшествовавший годом ранее альбом f(l)ight , This Accident of Being Lost: Songs and Stories , опубликованный в 2017 году, описывается как фрагментарный сборник рассказов и поэзии, которые охватывают как острые, так и юмористические аспекты образа жизни коренных народов. Симпсон объясняет, что богатая традиция юмора народов Нишнаабег позволила им выжить и обрести радость, несмотря на историю колониализма, лишения собственности и геноцида. Название этой книги и предшествующее ей стихотворение — это намек на состояние и продолжающуюся борьбу коренных народов, которые понесли онтологическую утрату из-за насилия колониализма. Стилистически эта работа имеет более интимный тон, призванный привести читателя к более интимному чувству родства с Симпсоном, и этот метод основан на коренных модальностях устной традиции. Примечательно, что Симпсон написала эту работу, имея в виду женщин из числа коренных народов как целевую аудиторию, которая несет свое собственное сопротивление издательской индустрии, обслуживающей преимущественно белую аудиторию. Ее настойчивость в сращивании в Anishinaabemowin без курсива и перевода в этой книге говорит о ее мотивации написать эту книгу для читателей Nishnaabeg. В конечном счете, Симпсон создала эту работу, чтобы у женщин из числа коренных народов было некоторое ощущение того, что их жизнь и опыт отражены в произведении литературы, что, по ее словам, явно отсутствует в большинстве произведений. Для Симпсон написание с точки зрения и для точки зрения женщин из числа коренных народов призвано обрамлять их выживание способами, которые противостоят нарративам виктимизации; таким образом она стремится породить вдохновляющий опыт чтения, который говорит о настойчивости женщин из числа коренных народов перед лицом продолжающейся борьбы. [29]
f(l)ight , выпущенный в 2016 году, задействует модальности повествования коренных народов посредством сочетания устной поэзии и песни. Он также является предшественником и компаньоном This Accident of Being Lost, опубликованного годом позже. f(l)ight специально работает над тем, чтобы бросить вызов тропам меланхоличных и жалких коренных народов, выражая модальности выживания , настойчивости и блеска. Название альбома представляет собой синтез слов «fight» и «light», чтобы создать «flight». «Light» говорит о красоте культуры и существования коренных народов Нишнаабег Симпсона. «Fight» является отсылкой к продолжающемуся сопротивлению коренных народов их лишению священных земель и охватывает философию возрождения Симпсона; неотъемлемой частью борьбы за возвращение коренных земель является возрождение образа жизни и ценностей коренных народов, взаимосвязанных с земельной базой. Наконец, сочетание этих двух слов создает слово «flight», обозначающее утопическое удовольствие от побега в мировоззрение нишнаабевин, языка восточного оджибве, чтобы представить и сформулировать потенциальные будущие коренные народы. [30] Запечатление звуков и песен ландшафта было особенно важно при создании f(l)light. В частности, звуки шуршания миномина (дикого риса) и сахарного куста, а также воды, текущей в реке Кроу, были записаны локально в пределах аборигенной базы Anishnaabeg и послужили основополагающим вдохновением для разработки текстов песен Симпсона о f(l)light. [30]
Islands of Decolonial Love: Stories and Songs , выпущенный в 2013 году, объединяет как письменное, так и устное слово в объединенном проекте книги и альбома. В обоих случаях Симпсон использует английский и свой родной нишнаабемовин и намеренно предлагает только частичные переводы, чтобы те, кто не может говорить на этом языке, могли почерпнуть смысл ее текста. Она также делает стилистический выбор, чтобы избежать использования заглавных букв в своей поэзии в этой работе, чтобы нарушить у ее читателей чувство использования колонизированного языка и связанных с ним властных отношений. По этим причинам эта работа считается одной из ее самых сложных для понимания читателей работ, поскольку она использует деколониальную механику письма. Используя поэтику, этот проект является размышлением о том, что составляет деколониальную любовь , и отвергает тропы скорбного туземца. Вместо этого деколониальная поэтика Симпсон фокусируется на метаморфической силе деколониальной любви во всех ее формах. В произведениях Симпсона заложено сопротивление покоренным и скорбящим туземцам, в которых процессы колониализма породили чувство настойчивости и силы против структур угнетения. Для Симпсона колонизация не равнозначна завоеванию. Работа Симпсона представляет деколониальную любовь таким образом, что нарушает временные, пространственные и гендерные рамки и бросает вызов нормативным представлениям о письме и общении с читателем. Короче говоря, эта работа пытается привлечь читателя к проекту деколонизации мировоззрений, окружающих саму любовь. [31]
The Gift Is in the Making: Anishnaabeg Stories, опубликованная в 2013 году, представляет собой сборник историй Nishnaabeg, переписанных Симпсон для современной молодой аудитории в возрасте от одиннадцати лет и старше, и сопровождаемых полностраничными черно-белыми иллюстрациями. В то время как двадцать историй основаны на традиционном фольклоре Nishnaabeg, есть одна история, включенная Симпсон, которую она написала для своих собственных детей. Следуя традиционной практике, Симпсон рассказала эти истории устно и отмечает, что эти истории предназначены для того, чтобы делиться ими в основном в зимний сезон. Симпсон включает язык Nishnaabeg, когда ссылается на названия мест, названия животных и сезонные контексты, и включает их определения, чтобы молодежь могла начать понимать язык Nishnaabeg. Это как общеизвестные истории, так и более малоизвестные сказки, но рассказы Симпсон переработаны с учетом современной жизни, чтобы они сохраняли свою актуальность для молодой аудитории. Мотивацией Симпсона при создании этих пересказов была деколонизация колониальных матриц, в которых многие истории увязли на протяжении многих поколений колониализма. Эти матрицы увековечивали европейские патриархальные нормы, которые включали моральное порицание женских персонажей в дополнение к поощрению приверженности авторитаризму. Импульс Симпсона коренится в возрождении коренными народами деколониального освоения. В конечном счете, Симпсон понимает, что истории имеют большое значение для коренных народов в их способности передавать коренные онтологии, ценности и политические модальности. [32]
Опубликованная в 2011 году книга Dancing on Our Turtle's Back: Stories of Nishnaabeg Re-Creation, Resurgence, and a New Emergence предлагает критику неоколониализма и политики государственного примирения. Симпсон пропагандирует отношения между канадским государством и различными коренными народами, которые являются отношениями суверена с сувереном. Она утверждает, что усилия по государственному примирению направлены на то, чтобы дистанцировать государство от существующих колониальных травм и тем самым осуществить проект по искоренению соучастия государства-поселенца в геноциде, лишении коренных земель и сопутствующей ассимиляционистской политики, такой как школы-интернаты. Примирение далее игнорирует продолжающиеся сегодняшние последствия колониализма и активно подавляет и криминализирует инакомыслие коренных народов, одновременно растворяя ответственность белых канадцев за их соучастие в проекте неоколониального государства. Работа Симпсона предлагает ясную критику Закона об индейцах , поскольку он использовался государством для увековечения продолжающейся колониальной оккупации поселенцами и изъятия земель коренных народов, а также для поощрения расистских и сексистских модальностей. Используя деколониальные теории нишнаабегов о biskaabiiyang, которые используют традиционные знания и философию коренных народов для сопротивления неоколониальному молчанию, Симпсон утверждает, что отношения нишнаабегов с канадским государством должны быть в первую очередь основаны на таких эпистемологиях коренных народов. Для того чтобы двигаться вперед, Симпсон утверждает, что примирение должно быть в основе основано на движениях коренных народов к возрождению. Это включает в себя реализацию деколониальных пониманий, которые придают первостепенное значение взаимосвязи между народами и природной средой. Работа Симпсона является попыткой деколонизировать политику санкционированного государством примирения. В рамках этого, отдельные коренные народы должны пониматься как соответственно отличающиеся от других коренных народов в их отношениях с канадским государством. Это является отказом от действий государства, которое понимает коренные народы как бессильный монолит. В конечном счете, это является отказом от канадских претензий на право на автономию коренных народов. [33]
Симпсон внес вклад в качестве одного из нескольких ведущих редакторов для The Winter We Danced: Voices from the Past, the Future and the Idle No More Movement (отредактировано совместно с Kino-nda-niimi Collective), опубликованной в 2014 году. Kino-nda-niimi буквально переводится как «те, кто продолжают танцевать». Этот текст является данью уважения этим «танцорам». Хотя эта книга в первую очередь понимается как сборник академических эссе, она в значительной степени включает в себя душу движения через вкрапление фотографии, произведений искусства и поэзии. Эта антология отдает дань уважения активистам Idle No More, но также поощряет дух движения продолжать двигаться вперед в будущее. Она прославляет центральную роль Idle No More среди коренных народов как в его организации, философии, масштабе, так и в участии. Примечательно, что большая часть работы, включенной в эту антологию, была написана или создана в разгар самых активных времен мобилизации Idle No More и предлагает идеи активистов, участвовавших в активной борьбе. Эта книга дает возможность взглянуть на фокус Idle No More на важности связи коренных общин с их землей и на ее видение потенциала будущего коренных народов. Работа в ней исследует реальность труда, необходимого для исцеления боли колониально-индуцированной межпоколенческой травмы, и роль упорства коренных народов в поддержании коренных способов бытия посредством церемоний и коллективности. В соответствии с духом активистской базы Idle No More все доходы от продажи этой книги напрямую возвращаются коренным канадским общинам и, в частности, Сети сексуального здоровья коренных народов среди молодежи. [34]
This Is an Honour Song: 20 Years Since the Blockades, An Anthology of Writing on the “Oka” Crisis , опубликованная в 2010 году, представляет собой сборник под редакцией Симпсона и профессора политологии Киры Ладнер. Этот сборник исследует резонанс событий, известных как кризис Ока летом 1990 года, когда группа людей каниен'кехака защищала свои территории от планов по предлагаемому полю для гольфа над священной рощей сосен. В частности, вместо того, чтобы пересказывать историю событий, книга размышляет о влиянии событий на последующее политическое и художественное возрождение среди коренных народов, а также о роли, которую события сыграли в подрыве колониальных мифов среди канадского сообщества поселенцев. [35]
Пророчество о 7-м огне народов Нишнаабе, предсказывающее приход Оскимаадизииг (Новых людей), чтобы возродить традиции, образ жизни и мировоззрение коренных народов, побудило Симпсон отредактировать в 2008 году свой первый сборник эссе под названием « Зажигание восьмого огня: освобождение, возрождение и защита коренных народов» . Эта публикация представляет собой сборник из 13 глав, написанных учеными-аборигенами, которые подходят к своим работам с позиций теории 4-го мира, которая в частности сосредотачивает эпистемологии и онтологии коренных народов. « Зажигание восьмого огня» отвергает монолитные рамки паниндейизма и вместо этого выбирает подход, который подчеркивает соответствующие философии соответствующей нации коренных народов каждого участника. Каждая глава изложена таким образом, что прошлый временной ландшафт историй, историй и модальностей духа коренных народов реляционно связан с нынешними импульсами возрождения и потенциальными будущими. Рецензировано: Без названия: Рецензируемая работа: Зажигание восьмого огня: Освобождение, возрождение и защита коренных народов. [36]
Статья Симпсон 2014 года «Земля как педагогика» получила награду «Самая вызывающая размышления» в области исследований коренных народов. В том же году Томас Кинг назвал ее начинающим писателем по версии RBC Taylor . [37] В 2017 году ее работа «Этот несчастный случай заблудиться» была номинирована на премию Rogers Writers' Trust Fiction Prize и премию Trillium Book Award . [38] [39] As We Have Always Done была названа Ассоциацией исследований коренных народов Америки лучшей последующей книгой 2017 года. [40]
Она была трижды номинирована на премию ReLit Award , получив номинации в категории короткометражного рассказа в 2014 году за «Острова деколониальной любви» и в 2018 году за «Этот случай потери сознания » [41], а также в категории художественной литературы в 2021 году за «Ноопимин» . [42]
Роман «Noopiming» вошел в шорт-лист премии генерал-губернатора за лучшую англоязычную художественную литературу на церемонии вручения премии генерал-губернатора 2020 года . [43]
«Theory of Ice» вошла в шорт-лист премии Polaris Music Prize 2021 года.
Симпсон выиграл премию имени Вилли Данна от Prism Prize , которая вручается канадскому новатору, продемонстрировавшему выдающиеся достижения в области музыки, музыкальных клипов и/или кинопроизводства. [44]
Нехудожественная литература
Вымысел
Отредактированные книги
{{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь ){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)