li{counter-increment:listitem}.mw-parser-output .hlist ol>li::before{content:" "counter(listitem)"\a0 "}.mw-parser-output .hlist dd ol>li:first-child::before,.mw-parser-output .hlist dt ol>li:first-child::before,.mw-parser-output .hlist li ol>li:first-child::before{content:" ("counter(listitem)"\a0 "}.mw-parser-output .sidebar{width:22em;float:right;clear:right;margin:0.5em 0 1em 1em;background:#f8f9fa;border:1px solid #aaa;padding:0.2em;text-align:center;line-height:1.4em;font-size:88%;border-collapse:collapse;display:table}body.skin-minerva .mw-parser-output .sidebar{display:table!important;float:right!important;margin:0.5em 0 1em 1em!important}.mw-parser-output .sidebar-subgroup{width:100%;margin:0;border-spacing:0}.mw-parser-output .sidebar-left{float:left;clear:left;margin:0.5em 1em 1em 0}.mw-parser-output .sidebar-none{float:none;clear:both;margin:0.5em 1em 1em 0}.mw-parser-output .sidebar-outer-title{padding:0 0.4em 0.2em;font-size:125%;line-height:1.2em;font-weight:bold}.mw-parser-output .sidebar-top-image{padding:0.4em}.mw-parser-output .sidebar-top-caption,.mw-parser-output .sidebar-pretitle-with-top-image,.mw-parser-output .sidebar-caption{padding:0.2em 0.4em 0;line-height:1.2em}.mw-parser-output .sidebar-pretitle{padding:0.4em 0.4em 0;line-height:1.2em}.mw-parser-output .sidebar-title,.mw-parser-output .sidebar-title-with-pretitle{padding:0.2em 0.8em;font-size:145%;line-height:1.2em}.mw-parser-output .sidebar-title-with-pretitle{padding:0.1em 0.4em}.mw-parser-output .sidebar-image{padding:0.2em 0.4em 0.4em}.mw-parser-output .sidebar-heading{padding:0.1em 0.4em}.mw-parser-output .sidebar-content{padding:0 0.5em 0.4em}.mw-parser-output .sidebar-content-with-subgroup{padding:0.1em 0.4em 0.2em}.mw-parser-output .sidebar-above,.mw-parser-output .sidebar-below{padding:0.3em 0.8em;font-weight:bold}.mw-parser-output .sidebar-collapse .sidebar-above,.mw-parser-output .sidebar-collapse .sidebar-below{border-top:1px solid #aaa;border-bottom:1px solid #aaa}.mw-parser-output .sidebar-navbar{text-align:right;font-size:115%;padding:0 0.4em 0.4em}.mw-parser-output .sidebar-list-title{padding:0 0.4em;text-align:left;font-weight:bold;line-height:1.6em;font-size:105%}.mw-parser-output .sidebar-list-title-c{padding:0 0.4em;text-align:center;margin:0 3.3em}@media(max-width:720px){body.mediawiki .mw-parser-output .sidebar{width:100%!important;clear:both;float:none!important;margin-left:0!important;margin-right:0!important}}">
Варанадриша , более известный как Пиллаи Локачарья ( тамильский : பிள்ளை லோகாசாரியார் ) (1205–1323 гг. н. э.), был выдающимся лидером и философом шри-вайшнавов , автором нескольких работ, важных для Вишишты. философия двайты. [1]
Локачарья описывается как ученик Калиджита, а Кришнапада - его отца. [2] В начале 14 века н.э., когда Тируварангам, его родной город, сильно пострадал от вторжения Малика Кафура с севера, он покинул Тируварангам вместе с Утсаварой, чтобы защитить Намперумала, Утсавару храма Аранганатхи, от иностранцев, и был возведен на трон в 1311 году нашей эры в Джйотишкуди недалеко от деревни Янималай, недалеко от Мадурая, на 106-м году жизни. [3]
В своем тексте «Шривачана Бхушана» ачарья выражает свою веру в бессознательное очищение человеческих действий даже на их физическом и ментальном планах. Грабитель, сбежавший из-под стражи, может обойти храм или любую духовную среду. Любой грешник может назвать своего друга, возможно, братом-грешником, но которого в этой стране обычно называют в честь Бога. Пиллаи пишет, что Бог, записывая рассказ об этой душе, отдает должное тому, что она находилась в святой среде и обращалась к Господу по Его имени — « En uraicconnay, en peraicconnay». [4]
Локачарья считал, что милость Бога спонтанна ( нирхету , «без причины»), и ее следует искать не только через бхакти или активную преданность, но и встречать прапатти , пассивное принятие милости Бога, которая, как предполагается, дается бесплатно. Бхакти было приказано относиться к типу марджара (кошки), в отличие от типа цепляющейся обезьяны школы Дешики . Под этим он имел в виду, что человеку нужно просто сложить свое бремя и полностью отдать себя Богу, как котенок, которого держат во рту матери. Считалось, что со стороны преданного не требуется никаких усилий, и предполагалось, что все, что ему требуется, — это дух полной и абсолютной самоотдачи. Это отражает взгляды Альваров . Локачарья является автором нескольких работ под названием «Аштадаса Рахасьянгал» («Восемнадцать секретов»), которые были добавлены его учениками и оказали влияние на большое количество последователей. Благодаря его учению школа Тенкалаи считает тамильский Прабандхам каноническим и безразлична к санскритской традиции. Эта школа приняла уникальную доктрину дошабхогья , «наслаждения грехом», которая утверждает, что Бог наслаждается и даже поощряет грех, плотские удовольствия и моральные проступки, поскольку они обеспечивают средство для действия божественной благодати, прощения. , и любовь. [5]
Аштадаса Рахасьянгал включал восемнадцать текстов, большинство из которых были написаны на маниправаламе (смесь тамильского и санскритского языков).
Пиллаи наиболее известен своими тремя произведениями, написанными на санскрите : [6]
Таттва -трая — это значительный том школы мысли шри-вайшнавов, в котором подробно рассматриваются природа неодушевленного (ачит), души, природа Бога и их взаимные отношения.
Таттва -Шекхара представляет собой текст, состоящий из четырех глав. В первой главе приводятся свидетельства из Священных Писаний, которые подтверждают точку зрения, согласно которой Нараяна является высшим Богом и Высшей Реальностью ; во второй главе философ описывает природу «я», еще раз ссылаясь на свидетельства Священных Писаний. То же самое описание природы «я» продолжается в третьей главе. В четвертой главе он говорит о конечной цели всех душ, которую он называет самоотдачей Богу. Он говорит, что высшее summum bonum ( puruṣartha ) состоит в служении ( kainkarya ) Богу, пробужденном любовью к Нему ( priti-kārita ), благодаря познанию своей собственной природы, а также природы Бога во всех его проявлениях. божественная красота, величие, сила и высшее совершенство.
Основное содержание « Шривачана Бхушаны » Пиллая Локачарьи представлено в отдельном разделе в связи с комментарием к нему, а также с дополнительными комментариями Саумья Джаматара Муни (младшего) и Рагхуттамы. Шривачана Бхушана включает 484 небольших предложения, длиннее, чем фразы сур , но часто короче обычных философских предложений. Локачарья следовал этому стилю и в других своих произведениях, таких как «Таттва-трая» и «Таттва-шекхара».
Утверждается, что Пиллай Локачарья заболел из-за падения с близлежащего холма (сегодня известного как Янамалай) и покинул свое смертное тело в 1323 году нашей эры. На смертном одре он посоветовал своим ученикам, таким как Куракулотхама дас и Виланчсолаи Пиллаи, что Шришайлеса работает на короля в Мадурае, и что они должны вернуть его в лоно Шри Вайшнавов. Его храм-самадхи все еще существует и находится в 1 км от храма Нарасимхи в Отхакадае, недалеко от Мадурая.
Согласно легенде, умирая, он начал трогать муравьев и других подобных насекомых рядом с собой, веря, что все те животные, которых коснулся Шри Вайшнав, достигнут Вайкунтхи , обители Вишну. Это воспринимается как демонстрация его сострадания ко всем живым существам. Пиллаи Локачарья до своей кончины дожил до 118 лет.
Одним из самых известных учеников Пиллая Локачарьи был Манавала Мамунигал , который был радикальным сторонником шри-вайшнавизма и широко почитался в деноминации Тенкалаи (южное искусство). [7]
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)