stringtranslate.com

Лорн Л. Доусон

Лорн Л. Доусон — канадский ученый-исследователь социологии религии , который писал о новых религиозных движениях , спорах о промывании мозгов , а также о религии и Интернете. Его работа сейчас сосредоточена на религиозном терроризме и процессе радикализации, особенно в отношении внутренних террористов.

Академическая карьера

Доусон, имеющий степень бакалавра с отличием от Университета Квинс , а также степень магистра и доктора философии от Университета Макмастера , является профессором социологии и религиоведения в Университете Ватерлоо . Он был заведующим кафедрой религиоведения в университете (2000-2006) и соучредителем и вторым директором докторантуры религиоведения Lauier-Waterloo (2006-2009). С 2011 по 2015 год он был заведующим кафедрой социологии и юридических исследований в Университете Ватерлоо. Он работал в редакционных коллегиях Method and Theory in the Study of Religion , [1] Sociology of Religion: A Quarterly Review , журнала Ассоциации социологии религии . [2] [3] и "Nova Religio" и "Fieldwork in the Study of Religion".

Доусон опубликовал большое количество научных статей о новых религиозных движениях , а также такие книги, как «Культы в контексте» (редактор, 1998), «Понимание культов» (1998; 2-е изд. 2006), «Культы и новые религиозные движения: читатель» (2003, редактор) и другие (например, «Религия онлайн» , под редакцией Дугласа Коуэна, 2004). В 1998 году Доусон высказал мнение, что «в конце 1980-х годов активность НРД пошла на спад, а членство в относительно устоявшихся группах, таких как саентология , сознание Кришны и Церковь объединения , стабилизировалось на уровне, значительно ниже достигнутого в начале-середине семидесятых», утверждая, что «сейчас формируется меньше новых религий, и они привлекают меньше последователей» — мнение, которое оспаривалось другими более поздними авторами, наблюдавшими продолжающееся распространение таких групп, хотя они и признают, что эти сообщества сейчас принимают формы, отличные от тех, которые были распространены в 1970-х и 1980-х годах. [4]

Исследования Доусона также были сосредоточены на значении новых религиозных движений в современной культуре и роли Интернета с такими сайтами, как YouTube , в современной религии, включая религиозные конфликты и пропаганду ненависти : «Антирелигиозная точка зрения существовала в Интернете с самого его зарождения, хотя использование YouTube для выражения таких мыслей является новым. На мой взгляд, это очень уникальная схема. В каком-то смысле это новый поворот в давней привычке троллить, травить и обижать людей в сети и намеренно стремиться привлечь внимание и вызвать проблемы. Это соответствует культуре Интернета и элементу плохого парня в Интернете». [5] [6] [7] Доусон прокомментировал, что полуанонимная природа Интернета делает его средством выражения чувств, которые в противном случае остались бы невыраженными: «Подавленные, возможно, даже действительно подавленные чувства могут быть выражены – от гнева до любви. Люди просто будут говорить то, что они не сказали бы в противном случае. Например, в Интернете часто встречаются довольно злобные выражения насмешек или ненависти. Как и заявления, которые, вероятно, было бы слишком неловко для большинства из нас произносить на других видах публичных форумов. По иронии судьбы, в условиях технической анонимности социальность Интернета предлагает беспрецедентную возможность для большего самораскрытия и исследования». [8]

Его исследования и публикации также были сосредоточены на природе харизматической власти и ее роли в разжигании агрессивного поведения в некоторых новых религиозных движениях, а также на том, как группы реагируют на неисполнение пророчества.

Его исследования о том, почему некоторые новые религиозные движения становятся агрессивными, привели к работе над процессом радикализации в случаях доморощенного терроризма (например, «Изучение новых религиозных движений и радикализация доморощенных террористов: открытие диалога», Терроризм и политическое насилие 22, 2010: 1-21). Он сделал много презентаций по религиозному терроризму и радикализации для таких групп, как Королевская канадская конная полиция, Канадская служба разведки и безопасности, Министерство общественной безопасности Канады, Министерство оборонных исследований и разработок Канады, Конференц-совет Канады, Глобальный форум будущего и Министерство внутренней безопасности. Он является соучредителем и содиректором Канадской сети исследований терроризма, безопасности и общества (www.tsas.ca), которая была создана в 2012 году. С 2010 года его исследования были сосредоточены в основном на изучении иностранных боевиков-террористов, роли религии в мотивации религиозного терроризма, социальной экологии радикализации и методологических вопросах в изучении религиозного терроризма (см. публикации, перечисленные ниже).

Личная жизнь

В статье в New York Times за 2007 год Доусон назвал себя «агностиком с «буддийским мировоззрением»» [6] .

Книги

Примечания

  1. ^ Метод и теория в изучении религии – Журнал Североамериканской ассоциации по изучению религии
  2. Отчет редактора 2006–2007: Социология религии: ежеквартальный обзор. Архивировано 17 мая 2008 г. на Wayback Machine.
  3. ^ Ямане, Дэвид. «Благодарность рецензентам [ мертвая ссылка ] », Социология религии 2007, 68:4 v-viii
  4. ^ Бекфорд, Джеймс А.; Демерат, Николас Джей. Справочник SAGE по социологии религии , SAGE 2007, стр. 243, ISBN 978-1-4129-1195-5 
  5. ^ Бромли, Дэвид Г.; Мелтон, Дж. Гордон. Культы, религия и насилие , Cambridge University Press 2002, стр. ix, ISBN 978-0-521-66898-9 
  6. ^ Мостеллер, Рэйчел (2007-02-17). «Перевод дебатов о Боге в онлайн и борьба с ними с помощью видео», New York Times . Получено 2010-06-17.
  7. ^ Петричевич, Мирко (2004-07-24). «Интернет увеличивает скорость ненависти и усиливает ее присутствие», The Record . Получено 2010-06-17.
  8. ^ Лорн Доусон, «Исследование религии в киберпространстве: проблемы и стратегии», в книге «Религия в Интернете: перспективы и обещания исследований », Джеффри К. Хэдден и Дуглас Э. Коуэн (ред.), стр. 34, цитируется в: Уилсон, Джефф. Оплакивание нерожденных мертвецов: буддийский ритуал приходит в Америку» , Oxford University Press 2009, стр. 231, ISBN 978-0-19-537193-2 

Внешние ссылки