Социология религии — это изучение верований , практик и организационных форм религии с использованием инструментов и методов социологии . Такое объективное исследование может включать использование как количественных методов (опросы, опросы, демографический и переписной анализ), так и качественных подходов (таких как включенное наблюдение, интервьюирование, анализ архивных, исторических и документальных материалов). [1]
Современная социология как академическая дисциплина началась с анализа религии в исследовании Эмилем Дюркгеймом уровня самоубийств среди католического и протестантского населения в 1897 году , фундаментальной работе социальных исследований , которая помогла отличить социологию от других дисциплин, таких как психология . В работах Карла Маркса (1818–1883) и Макса Вебера (1864–1920) подчеркивалась связь между религией и экономической или социальной структурой общества . Современные дебаты сосредоточены на таких вопросах, как секуляризация , гражданская религия и целостность религии в контексте глобализации и мультикультурализма . Современная социология религии может также включать в себя социологию безверия (например, при анализе секулярно-гуманистических систем верований ).
Социология религии отличается от философии религии тем, что она не ставит своей целью оценку обоснованности религиозных убеждений. Процесс сравнения множества противоречивых догм может потребовать того, что Питер Л. Бергер назвал присущим «методологическим атеизмом». [2] В то время как социология религии в целом отличается от теологии , предполагая безразличие к сверхъестественному , теоретики склонны признавать социокультурную реификацию религиозной практики .
Классические, плодотворные социологи-теоретики конца 19-го и начала 20-го века, такие как Эмиль Дюркгейм , Макс Вебер и Карл Маркс, очень интересовались религией и ее влиянием на общество. Подобно идеям Платона и Аристотеля из Древней Греции, а также философов эпохи Просвещения 17-19 веков, идеи, выдвинутые этими социологами, продолжают изучаться и сегодня. Дюркгейм, Маркс и Вебер имели очень сложные и развитые теории о природе и влиянии религии. Из них Дюркгейма и Вебера зачастую труднее понять, особенно в свете отсутствия контекста и примеров в их основных текстах. Религия считалась чрезвычайно важной социальной переменной в работе всех троих.
По словам Кевина Дж. Кристиано, «Маркс был продуктом Просвещения, приняв его призыв заменить веру разумом, а религию наукой». Но он «не верил в науку ради науки… он считал, что он также продвигает теорию, которая… станет полезным инструментом… [в] осуществлении революционного переворота капиталистической системы в пользу социализма ». [3]
Таким образом, суть его аргументов заключалась в том, что людьми лучше всего руководит разум. Религия, считал Маркс, была серьезным препятствием для разума , по своей сути маскируя истину и вводя последователей в заблуждение. [4] Маркс рассматривал отчуждение как основу социального неравенства . Противоположностью этому отчуждению является свобода . Таким образом, пропагандировать свободу означает преподносить людям истину и давать им возможность принять или отрицать ее. При этом «Маркс никогда не предлагал запретить религию». [5]
Центральное место в теориях Маркса занимала гнетущая экономическая ситуация, в которой он жил. С подъемом европейского индустриализма Маркс и его коллега Фридрих Энгельс стали свидетелями роста того, что он называл « прибавочной стоимостью », и отреагировал на него. Взгляд Маркса на капитализм видел, что богатые капиталисты становятся богаче, а их рабочие становятся беднее (разрыв, эксплуатация были «прибавочной стоимостью»). Рабочие не только подвергались эксплуатации, но и в процессе этого еще больше оторваны от продуктов, которые они помогали создавать. Просто продавая свой труд за заработную плату , «рабочие одновременно теряют связь с предметом труда и сами становятся предметами. Рабочие обесцениваются до уровня товара – вещи…» [6] Из этой объективации происходит отчуждение. Обычного рабочего заставляют поверить, что он или она является заменимым инструментом, и отчуждают его до крайнего недовольства. Здесь, по мнению Маркса, появляется религия. Капитализм использует нашу склонность к религии как инструмент или идеологический государственный аппарат для оправдания этого отчуждения. Христианство учит, что тот, кто накопил богатство и власть в этой жизни, почти наверняка не будет вознагражден в следующей («труднее богатому войти в Царство Небесное , чем верблюду пройти сквозь глаза игла …»), а терпящие в этой жизни притеснения и нищету, взращивая свое духовное богатство, будут вознаграждены в Царстве Божием. Отсюда знаменитая фраза Маркса: « Религия — это опиум народа », поскольку она успокаивает его и притупляет его чувства к боли угнетения. Некоторые ученые недавно отметили, что это противоречивая (или диалектическая) метафора, рассматривающая религию одновременно как выражение страдания и протест против страдания. [7]
Эмиль Дюркгейм относил себя к позитивистской традиции, то есть считал свое исследование общества беспристрастным и научным. Его глубоко интересовала проблема того, что объединяет сложные современные общества. Религия, утверждал он, является выражением социальной сплоченности.
В полевых исследованиях, которые привели к его знаменитым «Элементарным формам религиозной жизни» , Дюркгейм, светский француз, изучил антропологические данные коренных австралийцев . Его основным интересом было понимание основных форм религиозной жизни во всех обществах. В «Элементарных формах» Дюркгейм утверждает, что тотемы, которые почитают аборигены, на самом деле являются выражением их собственных представлений о самом обществе. Это верно не только для аборигенов, утверждает он, но и для всех обществ.
Религия для Дюркгейма не была «воображаемой», хотя он и лишил ее того, что многие верующие считают существенным. [8] Религия очень реальна; это выражение самого общества, и действительно, не существует общества, в котором не было бы религии. Мы воспринимаем как индивидуумы силу, более могущественную, чем мы сами, то есть нашу социальную жизнь, и придаем этому восприятию сверхъестественный облик. Затем мы религиозно выражаем себя в группах, что, по Дюркгейму, увеличивает символическую силу . Религия — это выражение нашего коллективного сознания , которое представляет собой слияние всех наших индивидуальных сознаний, которое затем создает собственную реальность.
Отсюда следует, что менее сложные общества, такие как австралийские аборигены, имеют менее сложные религиозные системы, включающие тотемы, связанные с конкретными кланами . Чем сложнее конкретное общество, тем сложнее религиозная система. По мере того как общества вступают в контакт с другими обществами, религиозные системы склонны все больше и больше подчеркивать универсализм . Однако по мере того, как разделение труда делает личность более важной (тема, которую Дюркгейм подробно рассматривает в своем знаменитом « Разделении труда в обществе »), религиозные системы все больше сосредотачиваются на индивидуальном спасении и совести .
Определение религии , данное Дюркгеймом из «Элементарных форм» , следующее: «Религия — это единая система верований и практик, относящихся к священным вещам, то есть вещам, отделенным и запрещенным, — верованиям и практикам, которые объединяются в одну единую моральную общность. называются Церковью, все те, кто к ней присоединяется». [9] Это функциональное определение религии, означающее, что оно объясняет, что религия делает в общественной жизни: по сути, она объединяет общества. Дюркгейм определил религию как четкое различие между священным и профанным ; по сути, это можно сравнить с различием между Богом и людьми.
В этом определении также не оговаривается, что именно можно считать священным . Таким образом, более поздние социологи религии (особенно Роберт Нилли Белла ) расширили идеи Дюркгейма, говоря о понятиях гражданской религии или религии государства. Можно сказать, например, что американская гражданская религия имеет свой собственный набор священных «вещей»: флаг Соединенных Штатов , Авраама Линкольна , Мартина Лютера Кинга-младшего и т. д. Другие социологи взяли на вооружение концепцию Дюркгейма о том, в чем заключается религия. направление религии профессионального спорта, армии или рок-музыки.
Макс Вебер опубликовал четыре основных текста о религии в контексте экономической социологии и свою диссертацию по рационализации: « Протестантская этика и дух капитализма» (1905 г.), « Религия Китая: конфуцианство и даосизм» (1915 г.), «Религия Индии: социология». индуизма и буддизма (1915 г.) и древнего иудаизма (1920 г.).
В своей социологии Вебер использует немецкий термин « Verstehen » для описания своего метода интерпретации намерения и контекста человеческого действия. Вебер не позитивист ; он не верит, что мы можем обнаружить в социологии «факты», которые могут быть связаны причинно-следственной связью. Хотя он считает, что можно сделать некоторые обобщенные утверждения о социальной жизни, его интересуют не жесткие позитивистские утверждения, а связи и последовательности, исторические повествования и частные случаи. [10]
Вебер выступает за то, чтобы религиозные действия имели смысл на их собственных условиях. По его словам, на религиозную группу или человека влияют самые разные вещи, но если они заявляют, что действуют во имя религии, мы должны сначала попытаться понять их точку зрения на религиозных основаниях. Вебер отдает должное религии за формирование образа мира человека, и этот образ мира может повлиять на его взгляд на свои интересы и, в конечном итоге, на то, как он решит действовать.
По Веберу, религию лучше всего понимать, поскольку она отвечает человеческой потребности в теодицее и сотериологии . По его словам, людей беспокоит вопрос теодицеи – вопрос о том, как необычайная сила божественного бога может быть примирена с несовершенством мира, который он создал и которым управляет. Людям необходимо знать, например, почему в мире существуют незаслуженные удачи и страдания. Религия предлагает людям сотериологические ответы, или ответы, которые предоставляют возможности для спасения – облегчение от страданий и обнадеживающий смысл. Стремление к спасению, как и стремление к богатству, становится частью человеческой мотивации .
Поскольку религия помогает определить мотивацию, Вебер считал, что религия (и особенно кальвинизм ) на самом деле способствовала возникновению современного капитализма, как он утверждал в своей самой известной и противоречивой работе « Протестантская этика и дух капитализма» .
В «Протестантской этике» Вебер утверждает, что капитализм возник в Европе отчасти из-за того, как вера в предопределение интерпретировалась обычными английскими пуританами . Пуританское богословие было основано на кальвинистском представлении о том, что не все будут спасены; было только определенное число избранных, которые избежали проклятия , и это было основано исключительно на предопределенной воле Бога, а не на каком-либо действии, которое вы могли совершить в этой жизни. Официальная доктрина утверждала, что человек никогда не может точно знать, входит ли он в число избранных.
На практике, отмечал Вебер, это было сложно психологически: люди (по понятным причинам) хотели знать, будут ли они прокляты навеки или нет. Таким образом, пуританские лидеры начали уверять членов, что если они начнут преуспевать в финансовом отношении в своем бизнесе, это будет одним из неофициальных признаков того, что они получили Божье одобрение и вошли в число спасенных – но только в том случае, если они хорошо используют плоды своего труда. Это, наряду с рационализмом , подразумеваемым монотеизмом, привело к развитию рационального бухгалтерского учета и расчетливому стремлению к финансовому успеху, превышающему то, что нужно просто для того, чтобы жить – и это «дух капитализма». [11] Со временем привычки, связанные с духом капитализма, утратили свое религиозное значение, и рациональное стремление к прибыли стало самостоятельной целью.
Тезис протестантской этики неоднократно критиковался, уточнялся и оспаривался, но по-прежнему остается живым источником теоретических дебатов в социологии религии. Вебер также проделал значительную работу по мировым религиям, включая индуизм и буддизм .
В своем выдающемся труде «Экономика и общество» Вебер выделил три идеальных типа религиозных отношений: [12]
Он также выделил магию как дорелигиозную деятельность.
Символическая антропология и некоторые версии феноменологии утверждают, что все люди нуждаются в уверенности в том, что мир является безопасным и упорядоченным местом, то есть у них есть потребность в онтологической безопасности . [13] Следовательно, во всех обществах есть формы знания, которые выполняют эту психологическую задачу. Неспособность науки обеспечить психологический и эмоциональный комфорт объясняет присутствие и влияние ненаучных знаний в жизни человека, даже в рациональном мире.
В отличие от символической антропологии и феноменологии , функционализм указывает на преимущества для социальной организации, которые обеспечивают ненаучные системы убеждений и которые не могут обеспечить научные знания. Системы убеждений рассматриваются как способствующие социальному порядку и социальной стабильности, чего не могут сделать рационально обоснованные знания. С этой точки зрения существование нерациональных представлений о реальности можно объяснить теми преимуществами, которые они приносят обществу.
По мнению функционалистов, «религия служит нескольким целям, например, дает ответы на духовные тайны, обеспечивает эмоциональный комфорт и создает место для социального взаимодействия и социального контроля. … Одна из наиболее важных функций религии, с точки зрения функционализма, — это возможности. он создает условия для социального взаимодействия и формирования групп. Он обеспечивает социальную поддержку и социальные сети, предлагая место для встреч с людьми, придерживающимися схожих ценностей, и место для поиска помощи (духовной и материальной) в трудную минуту». [14]
Рационалисты возражают против феноменологического и функционалистского подходов, утверждая, что эти подходы не могут понять, почему сторонники систем ненаучного знания считают свои идеи правильными, даже если наука показала их ошибочность. [15] Рационалисты говорят, что нельзя объяснить формы знания с точки зрения полезных психологических или социальных эффектов, которые, по мнению внешнего наблюдателя, они производят, и подчеркивают важность рассмотрения точки зрения тех, кто в них верит. [16] Люди не верят в Бога , не практикуют магию и не думают, что ведьмы причиняют несчастья, потому что они думают, что обеспечивают себе психологическую уверенность или достигают большей социальной сплоченности своих социальных групп. [17]
Писатели-рационалисты девятнадцатого века, отражавшие эволюционистские настроения своего времени, были склонны объяснять отсутствие рациональности и доминирование ложных убеждений в досовременных мирах недостаточностью умственного развития их обитателей. Считалось, что такие люди обладают дологическим или иррациональным мышлением. [ нужна цитата ] Рационалистическое мышление двадцатого века в целом отвергало такую точку зрения, мотивируя это тем, что досовременные люди не обладали низшим умом, но им не хватало социальных и культурных условий, необходимых для продвижения рационализма.
Рационалисты рассматривают историю современных обществ как рост научных знаний и последующий упадок нерациональных убеждений. Некоторые из этих верований, такие как магия и колдовство , исчезли, в то время как другие, такие как религия , стали маргинализированными . Эта рационалистическая точка зрения привела к появлению различных теорий секуляризации . [18]
Одна из распространённых среди социологов типологий — религиозные группы классифицируются как экклесии , деноминации , секты или культы (теперь в науке чаще называемые новыми религиозными движениями ). [19] Типология церкви и сект берет свое начало в работах Макса Вебера. Существует базовый континуум предпосылок, по которому падают религии: от протестной ориентации сект до церквей, поддерживающих равновесие. Этот континуум включает в себя несколько дополнительных типов. Обратите внимание, что социологи дают этим словам точные определения, отличные от того, как они обычно используются. В частности, слова «культ» и «секта» социологи используют без негативного подтекста, хотя популярное употребление этих слов часто носит уничижительный характер. [20]
Церкви — это религиозные организации, которые сосуществуют в относительно низком состоянии напряжения со своим социальным окружением. У них есть общепринятые «безопасные» убеждения и практики по сравнению с остальным населением. [21] Религиозные организации этого типа более мироутверждающие, поэтому стараются мирно сосуществовать со светским миром и являются организациями низкого напряжения.
Секты — это напряженные организации, которые плохо вписываются в существующую социальную среду. Они обычно наиболее привлекательны для наименее привилегированных слоев общества – изгоев, меньшинств или бедняков – потому что они преуменьшают мирские удовольствия, подчеркивая потусторонние обещания. [22] Когда церковные лидеры слишком вовлекаются в светские вопросы, секты начинают откалываться от существующей церкви. В конечном итоге они могут сформировать свою собственную секту, и если со временем секта приобретет значительное количество последователей, она почти неизбежно трансформируется в собственную церковь, в конечном итоге становясь частью основного течения.
Культ – это религиозное движение, которое предъявляет новые требования к сверхъестественному и поэтому с трудом вписывается в цикл секта-церковь. Все религии начинались как культы, и их лидеры предлагают новые идеи, утверждая, что они являются словом Божьим. Зачастую это напряженные движения, которые противодействуют их социальному миру и/или испытывают с ним антагонизм. [19] [23]
Деноминация находится между церковью и сектой в континууме. Они возникают, когда церкви теряют свою религиозную монополию в обществе. Когда церкви или секты становятся деноминациями, в их характеристиках также происходят некоторые изменения.
Некоторые социологи религии исследуют теоретический анализ социологических измерений религиозности . Например, Чарльз Глок наиболее известен своей пятимерной схемой природы религиозных обязательств. Его список состоит из следующих переменных: вера , знание , опыт , практика (иногда подразделяемая на частный и общественный ритуал ) и последствия . Первые четыре параметра Глока оказались широко полезными в исследованиях, поскольку, как правило, их легко измерить в ходе опросов. [24] [25] Точно так же вклад Мервина Ф. Вербита представлял собой двадцатичетырёхмерную меру религиозности, которая включает измерение религиозности через шесть различных «компонентов» религиозности: ритуал , доктрину , эмоции , знания , этику , сообщество и т. д. четыре измерения: содержание, частота, интенсивность, центральность. [26] [27] [28]
Секуляризм – это общее движение от религиозности и духовных убеждений к рациональной, научной ориентации, тенденция, наблюдаемая как в мусульманских, так и в христианских промышленно развитых странах. В Соединенных Штатах Америки многие политики, судебные системы, школы и предприятия поддерживают атеизм. [29] Что касается процессов рационализации, связанных с развитием современности , в работах многих классических социологов предсказывалось, что религия придет в упадок. [30] Они утверждали, что произойдет отделение религии от таких институтов, как государство, экономика и семья. [29] Несмотря на заявления многих классических теоретиков и социологов сразу после Второй мировой войны , многие современные теоретики подвергли критике тезис о секуляризации, утверждая, что религия продолжает играть жизненно важную роль в жизни людей во всем мире. В частности, в Соединенных Штатах посещаемость церкви оставалась относительно стабильной на протяжении последних 40 лет. В Африке возникновение христианства происходило высокими темпами. Хотя в 1900 году в Африке могло проживать примерно 10 миллионов христиан, по последним оценкам, это число приближается к 200 миллионам. [31] Подъем ислама как основной мировой религии, особенно его вновь обретенное влияние на Западе , является еще одним важным событием. Питер Бергер, американский социолог, считает, что секуляризация является результатом более масштабного социоструктурного кризиса в религии, вызванного плюрализмом. Плюрализм — это присутствие и активное сосуществование множества различных групп в одном обществе. [29] Соединенные Штаты одновременно высокорелигиозны и плюралистичны, выделяясь в этом отношении среди других промышленно развитых и богатых стран. [32] Короче говоря, предполагаемая секуляризация как упадок религиозности может показаться мифом, в зависимости от ее определения и определения ее масштаба. Например, некоторые социологи утверждают, что постоянное посещение церкви и личные религиозные убеждения могут сосуществовать со снижением влияния религиозных авторитетов на социальные и политические вопросы. Кроме того, регулярное посещение или членство не обязательно приводят к поведению, соответствующему их доктринальным учениям.
Другими словами, число членов все еще может расти, но это не означает, что все члены добросовестно соблюдают ожидаемые правила благочестивого поведения. В этом смысле религия может рассматриваться как приходящая в упадок из-за ее уменьшающейся способности влиять на поведение.
По словам Родни Старка , Дэвид Мартин был первым современным социологом, полностью отвергшим теорию секуляризации. Мартин даже предложил исключить концепцию секуляризации из социально-научного дискурса на том основании, что она служила только идеологическим целям и потому, что не было никаких свидетельств какого-либо общего перехода от религиозного периода в человеческих делах к светскому периоду. [33] Старк вместе с Уильямом Симсом Бейнбриджем хорошо известен как пионер теории религиозной экономики , согласно которой общества, ограничивающие распространение религии либо посредством навязанной государственной религиозной монополии , либо посредством спонсируемой государством секуляризации, являются основными причинами падает религиозность. Соответственно, чем больше религий в обществе, тем больше вероятность того, что население будет религиозным. [34] Это противоречит более старому взгляду на секуляризацию, который гласит, что если либеральное религиозное сообщество терпимо к широкому спектру убеждений, то население с меньшей вероятностью будет придерживаться определенных общих убеждений, поэтому ничто не может быть разделено и реифицировано в сообществе. контексте, что приводит к сокращению соблюдения религиозных обрядов. [35] Модель религиозной экономики вызвала оживленную дискуссию среди социологов религии о том, соответствуют ли рыночные модели религиозным практикам и насколько эта модель религиозного поведения специфична для Соединенных Штатов. [36]
Питер Бергер заметил, что, хотя исследователи, поддерживающие теорию секуляризации, уже давно утверждают, что религия в современном мире неизбежно должна прийти в упадок, сегодня большая часть мира так же религиозна, как и прежде. Это указывает на ложность теории секуляризации. С другой стороны, Бергер также отмечает, что секуляризация, возможно, действительно захватила Европу, в то время как Соединенные Штаты и другие регионы продолжают оставаться религиозными, несмотря на усиление современности. Доктор Бергер предположил, что причина этого может быть связана с системой образования; В Европе учителей присылают органы образования, и европейским родителям придется мириться со светским обучением, в то время как в Соединенных Штатах школы большую часть времени находились в ведении местных властей, и американские родители, какими бы непросвещенными они ни были, могли уволить своих учителей. . Бергер также отмечает, что в отличие от Европы, в Америке наблюдается рост евангелического протестантизма, или «возрожденных христиан». [37] : 78 [38] [39]
Брайан Р. Уилсон — автор статей о секуляризации, который интересуется природой жизни в обществе, в котором доминируют научные знания. Его работы следуют традициям Макса Вебера, который рассматривал современные общества как места, в которых рациональность доминирует в жизни и мышлении. Вебер считал, что рациональность связана с выявлением причин и разработкой технической эффективности, с акцентом на том, как вещи работают, и на расчетах, как заставить их работать более эффективно, а не на том, почему они такие, какие они есть. По мнению Вебера, такие рациональные миры разочарованы. Экзистенциальные вопросы о тайнах человеческого существования, о том, кто мы и почему мы здесь, становятся все менее значимыми.
Уилсон [18] настаивает на том, что ненаучные системы – и религиозные в частности – испытали необратимое снижение влияния. Он участвовал в длительных дебатах с теми, кто оспаривает тезис о секуляризации, некоторые из которых утверждают, что традиционные религии, такие как церковноцентричные, были вытеснены множеством нетрадиционных, таких как культы и секты различных религий. виды. Другие утверждают, что религия стала индивидуальным, а не коллективным организованным делом. Третьи предполагают, что появились функциональные альтернативы традиционной религии, такие как национализм и патриотизм, способствующие социальной солидарности. Уилсон признает наличие большого разнообразия ненаучных форм смысла и знания, но утверждает, что это на самом деле свидетельство упадка религии. Увеличение числа и разнообразия таких систем является доказательством удаления религии с центрального структурного места, которое она занимала в досовременные времена.
В отличие от Уилсона и Вебера, Эрнест Геллнер [40] (1974) признает, что существуют недостатки жизни в мире, основная форма знания которого ограничивается фактами, с которыми мы ничего не можем поделать и которые не дают нам никаких указаний о том, как жить и как действовать. чтобы организовать себя. В этом отношении мы находимся в худшем положении, чем досовременные люди, чьи знания, хотя и неверные, по крайней мере, давали им рецепты для жизни. Однако Геллнер настаивает на том, что эти недостатки намного перевешиваются огромными технологическими достижениями, которые современное общество испытало в результате применения научных знаний.
Геллнер не утверждает, что ненаучные знания находятся в процессе вымирания. Например, он признает, что религии в различных формах продолжают привлекать приверженцев. Он также признает, что для многих людей важны другие формы убеждений и смыслов, например, те, которые обеспечивают искусство, музыка, литература, популярная культура (особенно современное явление), употребление наркотиков, политический протест и т. д. Тем не менее, он отвергает релятивистскую интерпретацию этой ситуации, согласно которой в современности научное знание является лишь одним из многих объяснений существования, все из которых имеют одинаковую значимость. Это происходит потому, что для Геллнера такие альтернативы науке глубоко несущественны, поскольку они технически бессильны, в отличие от науки. Он видит, что современная озабоченность смыслом и бытием как потворство своим прихотям возможно только потому, что научные знания позволили нашему миру продвинуться так далеко. В отличие от тех, кто жил в досовременную эпоху, для которых главным приоритетом является получение научных знаний, чтобы начать развитие, мы можем позволить себе сидеть сложа руки в роскоши нашего хорошо обустроенного мира и размышлять над такими вопросами, потому что мы можем принять за учитывая тот мир, который наука создала для нас.
Мишель Фуко был постструктуралистом , который считал человеческое существование зависимым от форм знания – дискурсов – которые работают подобно языкам. Языки/дискурсы определяют для нас реальность. Чтобы вообще мыслить, мы вынуждены пользоваться этими определениями. Знания, которые мы имеем о мире, предоставляются нам языками и дискурсами, с которыми мы сталкиваемся в то время и в местах, в которых мы живем. Таким образом, кто мы, что мы знаем как истинное и что мы думаем, конструируются дискурсивно.
Фуко определял историю как взлет и падение дискурсов. Социальные изменения связаны с изменениями в преобладающих формах знаний. Задача историка — обозначить эти изменения и выявить их причины. Однако в отличие от рационалистов Фуко не видел в этом процессе никакого элемента прогресса. По мнению Фуко, отличительной чертой современности является появление дискурсов, связанных с контролем и регулированием тела. По мнению Фуко, появление телесно-центрированных дискурсов обязательно связано с процессом секуляризации. В досовременных дискурсах доминировала религия, где вещи определялись как добро и зло, а социальная жизнь концентрировалась вокруг этих концепций. С появлением современных городских обществ научные дискурсы взяли верх, и медицинская наука стала важнейшим элементом этих новых знаний. Современная жизнь все больше становилась объектом медицинского контроля – медицинского взгляда , как назвал это Фуко.
Приход к власти науки и медицины в частности совпал с прогрессирующим снижением влияния религиозных форм знания. Например, нормальность и отклонения стали больше относиться к здоровью и болезни, чем к добру и злу, и врач взял на себя роль священника в определении, поощрении и лечении отклонений. [41]
BBC News сообщила об исследовании физиков и математиков, которые попытались использовать математическое моделирование ( нелинейную динамику ) для прогнозирования будущих религиозных ориентаций населения. Исследование предполагает, что религия движется к «вымиранию» в различных странах, где она находится в упадке: Австралии, Австрии, Канаде, Чехии, Финляндии, Ирландии, Нидерландах, Новой Зеландии и Швейцарии. Модель учитывает не только меняющееся количество людей с определенными убеждениями, но и пытается присвоить значения полезности убеждений в каждой нации. [42] [43]
Томас Лукманн утверждает, что социология религии должна прекратить заниматься традиционными и институционализированными формами религии. Вместо этого Лукманн указывает на «религиозную проблему», которая является «проблемой индивидуального существования». Это тот случай, когда с приходом современности создание религиозного смысла все больше сместилось в индивидуальную сферу. [37] : 82
Социология религии продолжает развиваться во всем мире, пытаясь понять взаимосвязь между религией и глобализацией . Два старых подхода к глобализации включают теорию модернизации (функционалистскую производную) и теорию мировых систем ( марксистский подход). Одно из различий между этими теориями заключается в том, рассматривают ли они капитализм как позитивный или проблематичный. Однако оба предполагали, что модернизация и капитализм ослабят влияние религии.
Напротив, по мере усиления глобализации многие разные культуры начали изучать разные религии и внедрять в общество разные верования. [30] Появились новые интерпретации, которые признают наличие напряженности. Например, по словам Пола Джеймса и Питера Мандавиля :
Религия и глобализация переплетались друг с другом с тех пор, как ранние империи пытались распространить свое влияние на то, что они считали мировым пространством. Процессы глобализации разнесли религиозные космологии – включая традиционные концепции универсализма – в самые отдаленные уголки мира, в то время как эти космологии узаконили процессы глобализации. Эта динамика взаимоотношений сохраняется и по сей день, но с меняющимися, а иногда и новыми и усиливающимися противоречиями. [44]
Религия не только формирует крупномасштабные социальные институты, такие как правительство и общественные движения, но и играет роль в семье, расе, поле, классе и возрасте – вещах, вовлеченных в повседневную жизнь .
Одним из важнейших показателей религиозности во взрослом возрасте является религиозная атмосфера в семье и воспитании, поскольку религиозные верования и практики передаются из поколения в поколение. В зависимости от типа религии в семье она может включать различную семейную структуру. [45] Например, практикующие католики , как правило, имеют большие семьи [46], поскольку католическая церковь выступает против контрацепции и абортов. [47]
Дети получают религиозное наследие от своих родителей и общества, непосредственно окружающего их, через обучение и (намеренно или непреднамеренно) через силу примера, который формируется ценностями, личностью и интересами. Их религиозное наследие может включать в себя принятие в организации, а также в гражданские или светские религии.
Их религиозное наследие является одним из факторов, которые определяют людей на протяжении всей их жизни, хотя люди по-разному реагируют на свое наследие.
Для тех, кто их знает, люди отчасти идентифицируются по их религиозному наследию. Например, люди, родившиеся и выросшие в индуистских, еврейских или американских семьях, идентифицируют себя как индуисты, евреи или американцы, независимо от их убеждений или действий.
Люди, которые не принимают свое религиозное наследие, тем не менее, сохраняют его, и их характеризуют такие термины, как устаревшие, несоблюдающие или непатриотичные. Людей, которые фактически отделяют себя от своего религиозного наследия, называют отступниками или предателями и могут подвергнуть наказанию.
В исследовательских отчетах показано, что женщины в целом более религиозны во всех религиях и культурах, во многом благодаря тому факту, что исследователи изучают западные религии и культуры. В Соединенных Штатах женщины с вероятностью 60% заявляют, что «религия очень важна в их жизни», а мужчины — только с 47%. [48] В США женщины посещают религиозные службы хотя бы раз в неделю на 12% чаще, чем мужчины.
Этот феномен объясняется аргументом Природы, аргументом Воспитания и Ролевой идентичностью. Согласно аргументам Nature, теоретики рационального выбора утверждают, что более высокий уровень религиозности среди женщин обусловлен неприятием риска . [49] Теория рационального выбора утверждает, что люди естественным образом минимизируют затраты и максимизируют выгоды для себя. Женщины «обычно избегают риска», поэтому они будут более склонны к религиозной практике. Согласно аргументу «Воспитание», Марта Тшебятовска и Стив Брюс утверждали, что «ничто в биологической структуре мужчин и женщин не объясняет гендерные различия в религиозности», эти различия лучше объясняются рядом процессов социализации . [50] В качестве примера использована главная роль женщин в семье, родах и смерти. Эти события делают их «ближе к религии, чем к человеку».
Марта Тшебятовска и Стив Брюс утверждают, что существует временной лаг в том, как секуляризация повлияла на мужчин и женщин. Ожидается, что по мере того, как все больше и больше женщин будут выходить на рынок труда, религиозный гендерный разрыв исчезнет. Убедительные данные, полученные в разных странах, позволяют предположить, что гендерный разрыв можно частично объяснить идентифицированной ролью мужчины и женщины внутри и вне семьи и работы. Работающие женщины чаще чувствуют, что им необходимо соответствовать доминирующему светскому идеалу. Женщины, находящиеся дома, сосредотачиваются на воспитании детей и уходе за больными и пожилыми членами семьи, что способствует укреплению религиозной приверженности.
Некоторые религии представляют собой гендерные социальные институты. Евангелисты- традиционалисты утверждают, что жены, подчиняющиеся своим принципам, должны подчиняться своим мужьям в принятии семейных решений. [51] Женщины-евангелисты, скорее, утверждали, что слабость мужчин доказывает, что и жена, и муж должны сохранять взаимное подчинение. Оба супруга следуют модели самопожертвования Христа и ориентации на другого человека в принятии семейных решений.
[48] [49] [52] [50] [51]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)Исследования Грили развенчали «миф о том, что когда-то хорошие, благочестивые миряне не практиковали семейных ограничений, но имели большие семьи и доверяли Богу». Фактически, утверждает Грили, размер католических семей в Соединенных Штатах уменьшился с 4,3 членов до 3,8 между 1870 и 1940 годами.
В Палате представителей [...] как католики, так и протестантские демократы основной линии с 95-го по 108-й Конгрессы все больше выступали за выбор: с 32 до 67 процентов среди католиков и с 65 до 78 процентов среди основных протестантов.