Гражданская религия , также называемая гражданской религией , представляет собой неявные религиозные ценности нации, выраженные через общественные ритуалы , символы (например, национальный флаг) и церемонии в священные дни и в священных местах (например, памятники, поля сражений). или национальные кладбища). Это отличается от церквей, хотя церковные чиновники и церемонии иногда включаются в практику гражданской религии. [1] К странам, имеющим гражданскую религию, относятся Франция, [2] бывший Советский Союз, [3] и США. [4] [5] [6] Как концепция, она возникла во французской политической мысли и стала основной темой для социологов США с момента ее использования Робертом Беллой в 1960 году.
Жан-Жак Руссо ввёл этот термин в главе 8 книги 4 « Общественного договора» (1762 г.), чтобы описать то, что он считал моральной и духовной основой, необходимой для любого современного общества. Для Руссо гражданская религия была задумана просто как форма социального цемента, помогающая объединить государство, наделяя его священной властью. В своей книге Руссо излагает простые догматы гражданской религии:
Итальянский историк Эмилио Джентиле изучил корни и развитие этой концепции и предложил разделение политических религий на два типа: гражданскую религию и политическую религию . [8]
Гражданская религия стоит несколько выше народной религии по своему социальному и политическому статусу, поскольку по определению она пронизывает все общество или, по крайней мере, его часть; и часто практикуется лидерами этого общества. Это несколько меньше, чем установление религии , поскольку существующие церкви имеют официальное духовенство и относительно фиксированные и формальные отношения с правительством, которое их учреждает. Гражданскую религию обычно исповедуют политические лидеры, которые являются мирянами и чье руководство не является конкретно духовным.
Такая гражданская религия включает в себя такие вещи, как: [9]
и подобные религиозные или квазирелигиозные практики.
Профессиональные комментаторы по политическим и социальным вопросам, пишущие в газетах и журналах, иногда используют термин « гражданская религия» или «гражданская религия» для обозначения ритуальных проявлений патриотизма , практикуемых во всех странах, не всегда включая религию в общепринятом смысле этого слова.
Среди таких практик можно выделить следующие: [9]
Эти две концепции (социологическая и политическая) гражданской религии существенно пересекаются. В Британии, где церковь и государство конституционно объединены, коронация монарха представляет собой тщательно продуманный религиозный обряд, совершаемый архиепископом Кентерберийским . Во Франции светские церемонии отделены от религиозных обрядов в большей степени, чем в большинстве стран. [ нужна цитата ] В Соединенных Штатах Конституция предписывает президенту, находящемуся на инаугурации, выбирать между словами «Я торжественно клянусь...» (за которым обычно следует «Так помоги мне, Боже», хотя эти слова не требуются по Конституции) и сказать: «Я торжественно подтверждаю...» (в последнем случае не следует ожидать упоминания о Боге).
Практически во все древние и доисторические времена политика была наполнена религией. Часто лидеры, такие как фараон или китайский император, считались проявлениями Божества . Племенное мировоззрение часто было пантеистическим , племя являлось продолжением окружающей его природы, а роли и символы вождей были заимствованы из иерархии животных и значительных природных явлений (таких как шторм).
Религия афинского полиса представляла собой светский политеизм , ориентированный на олимпийских богов и отмечавшийся на гражданских праздниках. Религия была вопросом государства, и афинская Экклесия обсуждала вопросы религии. Атеизм и введение иностранных богов были запрещены в Афинах и карались смертью. Например, афинская экклесия обвинила Сократа в поклонении иным богам, чем те, которые были санкционированы полисом, и приговорила его к смерти.
В Риме также существовала гражданская религия, первый император которой Август официально пытался возродить послушную практику классического язычества . Греческая и римская религии носили по существу местный характер; Римская империя пыталась объединить свои разрозненные территории, насаждая идеал римского благочестия и синкретически отождествляя богов завоеванных территорий с греческим и римским пантеоном . В ходе этой кампании Август воздвиг такие памятники, как Ara Pacis , Алтарь мира, изображающий императора и его семью, поклоняющихся богам. Он также поощрял публикацию таких произведений, как « Энеида » Вергилия , в которой «благочестивый Эней », легендарный предок Рима , изображался как образец для подражания в римской религиозности. Римские историки, такие как Ливий , рассказывали истории о ранних римлянах как морально улучшающие истории о военной доблести и гражданской добродетели. Позже римская гражданская религия стала сосредоточена на личности Императора через Имперский культ , поклонение гению Императора . [10]
Фраза «гражданская религия» впервые широко обсуждалась Жан-Жаком Руссо в его трактате «Общественный договор» 1762 года . Руссо определил гражданскую религию как группу религиозных верований, которые он считал универсальными и которые, по его мнению, правительства имели право поддерживать и поддерживать: вера в божество; вера в загробную жизнь, в которой добродетель вознаграждается, а порок наказывается; и вера в религиозную терпимость . Он сказал, что догмы гражданской религии должны быть простыми, немногочисленными и излагаться точными словами, без толкований и комментариев. [11] Помимо этого, Руссо утверждал, что религиозные взгляды отдельных лиц должны быть вне досягаемости правительств. Для Руссо гражданская религия должна была быть построена и навязана сверху вниз как искусственный источник гражданской добродетели. [12] Некоторые ученые критиковали и обвиняли гражданскую религию Руссо в том, что она вдохновляет граждан на образное «самопоклонение». [13] [14] [15] [16]
Уоллес изучает Эмиля Дюркгейма (1858–1917), французского социолога, который анализировал гражданскую религию, особенно в сравнительном плане, и подчеркивал, что государственные школы имеют решающее значение для внедрения гражданской религии. Хотя он никогда не использовал этот термин, он придавал большое значение этой концепции. [17]
В 1965 году, по случаю пятидесятой годовщины высадки в бухте Анзак , австралийский историк Джеффри Серл отмечал: «Двум поколениям австралийцев вдалбливали с трибуны и кафедры, что мы стали нацией 25 апреля 1915 года или, по крайней мере, во время Первой мировой войны . Мировая война ." Эта дата теперь отмечается как День Анзака . [18]
Майкл Гладвин утверждал, что для австралийцев День Анзака «функционирует как своего рода альтернативная религия, или «гражданская религия», со своим собственным ощущением мистического, трансцендентного и божественного», в то время как Кэролин Холбрук заметила, что после 1990 года празднование Дня Анзака было « «переупакованный» как разнообразная «история национального происхождения», которая могла бы гибко вместить широкий спектр австралийцев. По словам Гладвина, «акцент Дня Анзака больше делается не на военных навыках, а, скорее, на ценностях неприхотливой храбрости, выносливости, самопожертвования среди страданий и товарищества . День Анзака предоставляет общепризнанные символы и ритуалы, чтобы закрепить трансцендентные элементы исторического наследия Австралии». опыта, что делает его квазирелигией или, по крайней мере, «гражданской религией». [19]
Светские государства Европы к концу XIX века строили гражданскую религию на основе своей недавней истории. В случае Франции, утверждает Бейлак, французское правительство
поощрял настоящую государственную религию, поклоняясь флагу и умножая национальные праздники и памятные памятники. ...14 июля стало национальным праздником в 1882 году; столетие Французской революции отмечалось в 1889 году. В Италии светское государство умножило празднования: государственные праздники, дни рождения короля и королевы, паломничество 1884 года к могиле Виктора-Эммануила II. Была создана патриотическая идеология. [2]
Советский Союз превратил марксизм-ленинизм в гражданскую религию со священными текстами и множеством статуй Маркса, Ленина и Сталина. [3] Сталин лично курировал культ Ленина и свой собственный культ, который воспользовался историческим полурелигиозным преклонением, которое русские крестьяне проявляли по отношению к царям. [20] Иконы Ленина были сданы на хранение после падения коммунизма в 1991 году . Статуи Сталина были удалены в 1950-х годах, а упоминания о нем были стёрты из энциклопедий и книг по истории. Однако при Владимире Путине в XXI веке память о Сталине была частично реабилитирована в поисках сильного лидера, который сделал нацию могущественной. Например, школьные учебники были переписаны так, чтобы изображать «массовый террор сталинских лет как необходимый элемент быстрой модернизации страны перед лицом растущей военной угрозы со стороны Германии и Японии, а также на фоне бездействия или двуличности западных демократий». [21]
Гражданская религия является важным компонентом общественной жизни в Америке, особенно на национальном уровне, поскольку она прославляет национализм . Социологи сообщают, что его «праздниками» являются День Благодарения , День ветеранов и День памяти . Его ритуалы включают приветствие флагу и пение « Боже, благослови Америку ». [6] Солдаты и ветераны играют центральную роль, готовые пожертвовать своей жизнью ради сохранения нации. Белла отметил почитание ветеранов. [9] Историк Конрад Черри назвал церемонии Дня поминовения «современным культом мертвых» и заявил, что они «подтверждают гражданские религиозные принципы». [22]
Американская революция была основным источником гражданской религии, которая с тех пор формирует патриотизм. По словам социолога Роберта Беллы:
За гражданской религией во всех отношениях лежат библейские архетипы: Исход, Избранный народ, Земля обетованная, Новый Иерусалим, Жертвенная смерть и возрождение. Но это также подлинно американское и действительно новое. У нее есть свои пророки и свои мученики, свои священные события и священные места, свои торжественные ритуалы и символы. Он обеспокоен тем, чтобы Америка была обществом, настолько совершенно соответствующим воле Бога, насколько это могут сделать люди, и светом для всех наций. [23]
Альбанезе утверждает, что американская революция была основным источником внеконфессиональной американской гражданской религии , которая с тех пор формировала патриотизм, а также память и значение рождения нации. Центральное место занимают не сражения (как в Гражданской войне), а скорее определенные события и люди, прославляемые как символы определенных добродетелей (или пороков). Как отмечают историки, революция произвела на свет вождя, подобного Моисею ( Джордж Вашингтон ), пророков ( Томас Джефферсон , Томас Пейн ) и мучеников ( Бостонская резня , Натан Хейл ), а также дьяволов ( Бенедикт Арнольд ), священных мест ( Вэлли Фордж) . , Банкер-Хилл ), ритуалы ( «Бостонское чаепитие »), эмблемы ( новый флаг ), священные праздники ( 4 июля ) и священное писание, каждое предложение которого тщательно изучается и применяется в действующих законных случаях (Декларация независимости , Конституция , и Билль о правах ). [24]
Хотя Бог не упоминается в Конституции Соединенных Штатов Америки , в первом предложении Декларации независимости конкретно упоминается « Бог природы » . [10]
В 1960-х и 1970-х годах такие ученые, как Роберт Н. Белла и Мартин Э. Марти , изучали гражданскую религию как культурный феномен, пытаясь определить действительные принципы гражданской религии в Соединенных Штатах или изучить гражданскую религию как феномен культурного развития . антропология . В этом американском контексте Марти писал, что американцы одобряли «религию в целом», не особо заботясь о содержании этой веры, и пытался различать «священнические» и «пророческие» роли в практике американской гражданской религии, которую он предпочитал. назвать публичной теологией . [25] В эссе 1967 года «Гражданская религия в Америке» Белла написал, что гражданская религия в ее священническом смысле представляет собой «институционализированную совокупность священных верований об американской нации». Белла описывает пророческую роль гражданской религии как вызов «национальному самопоклонению» и призыв к «подчинению нации вышестоящим этическим принципам, с точки зрения которых о ней следует судить». [23] Белла определил американскую революцию , гражданскую войну и движение за гражданские права как три решающих исторических события, которые повлияли на содержание и образы гражданской религии в Соединенных Штатах.
Применение концепции гражданской религии в Соединенных Штатах было в значительной степени работой социолога Роберта Беллы . Он определил сложную систему практик и убеждений, возникшую из уникального исторического опыта и религиозности Америки. Гражданская религия в США изначально была протестантской, но после Второй мировой войны в нее пришли католики и евреи. Не имея никакой связи с какой-либо религиозной сектой, гражданская религия использовалась в 1960-х годах для оправдания законодательства о гражданских правах. Американцы еще со времён колониальной эпохи говорят о своей коллективной и индивидуальной обязанности выполнять волю Бога на земле. Джордж Вашингтон был своего рода первосвященником, а документы отцов- основателей считались почти священными текстами. Вместе с Гражданской войной, говорит Белла, появилась новая тема смерти, жертвоприношения и возрождения, выраженная в ритуалах Дня памяти . В отличие от Франции, американская гражданская религия никогда не была антиклерикальной или воинственно-секуляристской. [23]
Эта напористая гражданская религия Соединенных Штатов время от времени становится причиной политических трений между США и Европой, где буквально религиозная форма гражданской религии в последние десятилетия в значительной степени исчезла. В Соединенных Штатах гражданская религия часто используется под названием « иудео-христианская этика » - фраза, изначально предназначенная для максимального включения нескольких религий, исповедуемых в Соединенных Штатах, при условии, что все эти религии разделяют одни и те же ценности. Элвин Дж. Шмидт утверждает, что с 1700-х годов проявления гражданской религии в Соединенных Штатах перешли от деистической к политеистической позиции [ необходим пример ] . [26]
Некоторые [ кто? ] ученые утверждают, что американский флаг можно рассматривать как главный тотем национального культа, [27] в то время как другие [ кто? ] утверждали, что современное наказание является формой гражданской религии [ как? ] . [28] Выступая против насилия со стороны толпы и линчевания, Авраам Линкольн в своей речи в лицее 1838 года заявил, что Конституция и законы Соединенных Штатов должны стать «политической религией» каждого американца. [29]
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: multiple names: editors list (link)