Лукиан Антиохийский ( греч . Λουκιανός Αντιοχείας ок. 240 — 7 января 312), [а] известный как Лукиан Мученик , был христианским пресвитером, богословом и мучеником . Он отличался как своей ученостью, так и аскетическим благочестием .
Согласно Свиде , Лукиан родился в Самосате , Коммагене , Сирия , в семье христиан и получил образование в соседнем городе Эдесса , Месопотамия , в школе Макария . Однако эта традиция может быть связана с его знаменитым тезкой, Лукианом из Самосаты , языческим сатириком второго века. [2]
В Антиохии Лукиан был рукоположен в пресвитера . Евсевий Кесарийский отмечает его богословское образование [3] , а житие Лукиана (составленное после 327 г.) сообщает, что он основал Дидаскалейон , школу. Ученые, следующие за Адольфом фон Гарнаком, видят в нем первого главу школы Антиохии , со ссылками на более поздних богословов Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского , но это утверждение не зафиксировано в сохранившихся источниках. [4]
После смещения епископа Антиохийского Павла Самосатского он попал под подозрение в ереси и был отлучен от церкви. По словам Александра Александрийского , он оставался в расколе во время епископства трех епископов : Домна, Тимея и Кирилла, чье управление длилось с 268 по 303 год. Лукиан примирился с Церковью либо в начале епископства Кирилла (возможно, около 285 года), что кажется более вероятным, либо при преемнике Кирилла Тиранне.
Во время гонений Максимина Дайи Лукиан был арестован в Антиохии и отправлен в Никомидию, где он претерпел множество пыток в течение девяти месяцев заключения. Его дважды вызывали на допрос, и оба раза он умело защищался и отказывался отречься от своей христианской веры.
Его смерть неизвестна. Возможно, он умер от голода. Другая, более вероятная возможность заключается в том, что он был обезглавлен. Традиционная дата, приписываемая его казни, — 7 января 312 года в Никомедии . Существует поздняя традиция неопределенного происхождения, согласно которой он был утоплен в море, а его тело было возвращено на сушу дельфином . [ 5]
Он был похоронен в Дрепануме на Никомидийском заливе, который позже был переименован в Геленополь в честь Елены , матери Константина Великого .
Он также почитается как святой , его память отмечается 7 января в Римско-католической церкви [5] и 15 октября в Православной церкви.
Теологическая позиция Лукиана является предметом спора. Попытки реконструировать его теологию по сохранившимся источникам привели к противоречивым результатам.
Поскольку Арий в письме обращался к Евсевию Никомидийскому как к «sylloukianistes» («товарищу-Луцианисту»), теология Лукиана стала ассоциироваться с арианской полемикой . Вслед за Адольфом фон Гарнаком многие ученые интерпретировали это слово (которое появляется только в этом случае) как обозначение теологической школы и поэтому считали не только Евсевия, но и Ария и других лидеров ариан (среди них Марис , Феогнис Никейский и Астерий) учениками Лукиана и переносили арианские взгляды на Лукиана. [4] Первым писателем, который ясно засвидетельствовал такое ученичество для ряда сторонников арианства — но не для Ария и его ближайших соратников — был историк церкви Аномея Филосторгий . [4]
Другие интерпретировали это слово как указание не на теологическую связь, а на особое почитание, оказанное Лукиану Евсевием, который к тому времени возглавлял церковь Никомидии , места мученичества Лукиана. Почитание Лукиана возросло во второй половине правления Константина, в частности, благодаря покровительству императрицы Елены . [4]
Противники арианства, такие как Александр Александрийский , противостояли этому почитанию, отмечая раскольническое прошлое Лукиана. Марк Викторин отождествлял партию Евсевия с Лукианом. Епифаний связывает Лукиана с еретическими взглядами на человеческую душу Христа, которых придерживались ариане (но также и другие), и сообщает, что ариане почитали Лукиана как своего мученика и что Лукиан жил вместе с Евсевием в Никомедии. [4]
С именем Лукиана также связан Символ веры посвящения, принятый на Антиохийском соборе в 341 году. Эта ассоциация неизвестна Афанасию Александрийскому и Иларию Пуатье , но известна и принята более поздними авторами. Скорее всего, она была выдвинута партией омоеусиан . В своей оппозиции к партии омоеусиан, поддерживаемой императором Констанцием II , омоеусиане заявили о наследии Лукиана и приняли определение 341 года в качестве своего символа веры. [4]
Другие попытки реконструировать теологию Лукиана начались с Павла Самосатского , чье неприятие аллегорических тенденций Александрийской школы , и особенно Оригена , было перенесено на Лукиана. [4]
Поскольку эти идентификации создали противоречивый образ Лукиана, некоторые ученые предположили существование двух Лукианов, первый из которых был последователем Павла Самосатского, а второй — мучеником Лукианом, теологом в традиции Оригена и учителем Ария и Евсевия Никомидийского. Однако это предложение в настоящее время в значительной степени отвергнуто. [4]
Какой бы ни была его теология, его статус мученика и святого не был затронут проблемами ортодоксальности. По словам Филиппа Шаффа: «Противоречивые сообщения легко примиряются предположением, что Лукиан был критически настроенным ученым с некоторыми своеобразными взглядами на Троицу и христологию, которые не гармонировали с более поздней никейской ортодоксальностью, но что он стер все пятна своим героическим признанием и мученичеством». [6]
Лукиану приписывают критический пересмотр текста Септуагинты и греческого Нового Завета . Получившаяся рукопись была популярна в Сирии , Малой Азии и Константинополе [7] и позже использовалась Златоустом и более поздними греческими отцами, и которая лежит в основе textus receptus . [8] Однако Лукиан взял на себя задачу «исправить» полученные им рукописи, заявив, что он исправляет ошибки, которые прокрались со временем. Он взялся пересмотреть Септуагинту на основе оригинального еврейского текста. [9] За это он подвергся критике. Иероним упоминает, что копии его работы над греческим Ветхим Заветом были известны в его время как «exemplaria Lucianea», но в других местах он довольно пренебрежительно отзывается о текстах Лукиана. [10] Иероним также писал: «Это (Завет), безусловно, отличается на нашем языке и ведется по пути разных течений; необходимо искать единый источник. Я пропускаю те книги, которые называются по имени Лукиана и Исихия, на авторитет которых ошибочно претендуют несколько человек, которым в любом случае не было позволено редактировать ни в Ветхом Инструменте после Семидесяти Переводчиков , ни вносить изменения в Новый; с Писаниями, ранее переведенными на языки многих народов, дополнения теперь могут оказаться ложными». [11] При отсутствии определенной информации невозможно определить достоинства критических трудов Лукиана. [12] Геласианский указ VI века , труд Латинской Западной Церкви, а не Греческой Восточной Церкви, где труд Лукиана был более популярен, содержит список апокрифических книг, «которых следует избегать католикам», в том числе «Евангелия, которые подделал Лукиан». [13] Современные ученые обозначают редакции Лукиана буквой L, чтобы указать, что когда возникают разночтения, они могли быть результатом правок Лукиана.
Лукиан включил в свой труд ряд важных рукописей-минускулов Третьей книги Маккавеев . [7]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Луциан Антиохийский». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.