«Лягушка и мышь» — одна из басен Эзопа , существующая в нескольких версиях. В индексе Перри она имеет номер 384. [1] Существуюттакже восточные версии неясного происхождения, которые классифицируются как тип 278 по Аарне-Томпсону , касающиеся неестественных отношений. [2] В историях подчеркивается, что вероломные люди погибают из-за своих собственных действий.
Основная история о мыши, которая просит лягушку перевезти ее на другую сторону ручья и привязывается к спине лягушки. На полпути лягушка погружается и топит мышь, которая всплывает на поверхность. Пролетающий коршун подбирает ее из воды и уносит лягушку за собой, в конечном итоге съедая обоих. Другие версии изображают их как друзей, путешествующих вместе или обменивающихся гостеприимством.
История по-разному интерпретировалась в Средние века. Версия Одо де Шеритона не демонстрирует предательства, а только глупое объединение; доверяя предложению лягушки, оба теряют свои жизни, когда на них нападает коршун. [3] Моральная баллада , основанная на рассказе Эсташа Дешана, демонстрирует, «как часто обманчивы нежные слова». Мышь спасается от голода и принимает предложение лягушки перевезти ее через реку; затем история продолжается как Ysoppe dit en son livre et raconte (согласно рассказу Эзопа). [4] История Марии Французской более обстоятельна и заканчивается иначе, чем большинство других. Мышь счастливо живет на мельнице и оказывает гостеприимство проходящей лягушке. Затем лягушка заманивает мышь на переход через ручей под предлогом того, что показывает ей свой дом. Пока он пытается утопить своего пассажира, их схватывает коршун, который съедает лягушку первой, потому что она толстая. Тем временем мышь вырывается из пут и выживает. [5]
В начале XV века поэт Джон Лидгейт еще больше расширил историю Мари. [6] Самой значимой дополнительной деталью является морализаторство мыши о счастье быть удовлетворенной своей участью. Именно в результате этого коршун предпочитает лягушку за ее упитанность, поскольку добродетельная мышь, довольствуясь малым, «стройная и худая». [7] За рассказом Лидгейта последовали еще две народные версии. В сборнике басен Уильяма Кэкстона именно крыса, совершающая паломничество, просит лягушку помочь ей пересечь реку. [8] Шотландская поэма под названием «Загон и мышь» появляется среди Morall Fabillis Роберта Генрисона об Эзопе Фригийце и является расширенной версией версии Эсташа Дешана, в ходе которой лягушка предлагает перенести путешествующую мышь на пшеничные поля на другом берегу ручья. Генрисон интерпретирует эту историю в своей заключительной балладе, подчеркивая, что «Гнилой ум скрыт за словами, как прекрасными, так и свободными» и что лучше быть довольным своей участью, «чем с товарищем злым быть в паре». [9]
Средневековая тема неосторожного доверия продолжилась в эпоху Возрождения . Басня была среди тех, что были переведены на немецкий язык Мартином Лютером в 1530 году, с текстом, основанным на версии Генриха Штейнхёвеля . Урок, который следует извлечь из этого, заключается в том, что, во-первых, нужно быть начеку, чтобы не поддаться обману, но также и в том, что обманщики могут в равной степени стать жертвами своих собственных уловок. [10] В наше время его текст был изложен Гансом Позером в его Die Fabeln des Äsop для аккомпанируемого хора (соч. 28, 1956).
Составители книг эмблем также начали использовать басню в качестве иллюстрации. Названная на голландском языке как «Жаба и крыса», она появилась в De Warachtighe Fabulen der Dieren (Правдивые басни о животных) Эдуварта де Дене, 1567. Там она сопровождается пословицей «Зло, которое ты делаешь, возвращается к тебе» и гравюрой жабы, тащащей крысу через широкую реку, когда на них пикирует сокол. [11] Похожий дизайн, перевернутый, появляется в XL Emblemata miscella nova Кристофа Мурера (1622), с морализаторскими строками, которые приписывают сказку Эзопу, «которому можно доверять», под ироническим названием «Друзья в несчастье» ( Amici in tempore adverso ). [12]
Жан де Лафонтен придумал собственные причудливые детали, чтобы придать объем своему пересказу басни в 1668 году. Там лягушка притворяется дружелюбной и приглашает на пир толстую крысу, намереваясь утопить и съесть ее, переплывая болото. Затем коршун, увидевший, как они борются в воде, уносит их обоих на свой собственный пир. Как и в случае с эмблемами, мораль в том, что обманщик часто попадает в ловушку, которую сам и создает. [13]
Очень похожая иллюстрация к тем, что в книгах эмблем, сопровождала историю, очень похожую на историю Лафонтена в « Фриксе Эзопе » (1564) неолатинского поэта Иеронима Осиуса . [14] Однако за этой историей последовала вторая, в которой два существа фигурируют как враги, спорящие за власть над болотом, в котором они живут, и уносятся коршуном во время драки. [15] Это был основной вариант басни, появившийся в эпоху Возрождения в попытке объяснить мотивацию лягушки, никогда не объяснявшуюся ни в одном более раннем рассказе. За его поведением стоит ситуация в начале древнего пародийного эпоса «Батрахомиомахия», в котором лягушка, несущая мышь на спине, утонула из-за страха перед змеей и непреднамеренно утопила своего наездника. В отместку мыши объявили лягушкам войну, и с тех пор эти двое были врагами.
В переводе другого латинского пересказа конца XVI века Артур Голдинг провел параллель с этой старой враждой в рукописи своей «Нравственной басни». [16] Объединение различных сражений в расширенную басню было продолжено Джоном Огилби в 1668 году, [17] вскоре за которым последовали рассказы об их битве на болоте с тростником и камышом в качестве оружия в сборниках басен Фрэнсиса Барлоу (1687), [18] Роджера Л'Эстранжа (1692) [19] и Сэмюэля Кроксолла (1722). [20] После гражданских беспорядков и революции это была подходящая возможность проповедовать гражданское согласие, но басня к тому времени уже далеко отошла от первоначальной сюжетной линии Эзопа. Это не возвращалось в английских источниках до повторного перевода Джорджа Файлера Таунсенда в 1887 году, где мораль его истории снова подчеркивает предательство с помощью пословицы: «Зло вылупляется, зло ловится». [21]
В частности, рассказ Кроксолла часто переиздавался во второй половине XIX века, а также был включен в другие сборники басен. Среди последних были « Христианские басни или басни Эзопа и других христианизированных писателей» Сэмюэля Лайсона (Лондон, 1850), где мораль получила новое применение. Кроксолл был политическим призывом «отбросить нелепые различия партий», которые ослабляют государство. В викторианские времена Лайсонс нацелился на ссоры между христианскими фракциями, которые вместо этого должны были объединиться, поскольку «разделения в церкви и государстве только делают нас более открытыми для атак нашего великого и естественного врага — Дьявола». [22]
Басня Эзопа была распространена на Ближнем Востоке в средние века и подробно изложена Руми в его «Маснави» как пример опасностей неравной дружбы. [23]
Примерно в то же время среди басен Бидпая появилась другая версия о скорпионе и черепахе . Скорпион просит черепаху перенести его через ручей и обещает, что не причинит вреда. Когда черепаха обнаруживает, что скорпион пытается вонзить свое жало в его панцирь, он ныряет и топит своего коварного пассажира. Хотя многие из историй Бидпая можно проследить до древнего индуистского сборника басен «Панчатантра», санскритской версии истории о скорпионе не существует. Немецкое исследование Араты Такеды предполагает, что она была введена в XII и XIII веках в персидской языковой области. [24]
Исследование Такеды началось как попытка найти происхождение более поздней гибридной сказки с элементами как басни Эзопа, так и восточного аналога. В ней лягушка просит скорпиона перенести ее через воду. Чтобы развеять подозрения лягушки, скорпион утверждает, что это будет безопасно, поскольку, если он ужалит лягушку, то оба утонут. Лягушка соглашается, но на полпути через реку скорпион действительно жалит лягушку. Когда его спрашивают о причине его нелогичных действий, скорпион объясняет, что это просто его натура. Самое раннее проверяемое появление этого варианта было в сценарии 1954 года фильма Орсона Уэллса « Мистер Аркадин» . [25] Из-за его темной морали с тех пор появилось много популярных ссылок. Мораль о том, что нет надежды на исправление изначально порочных людей, была распространена в древние времена и нашла свое отражение, например, в басне Эзопа « Фермер и гадюка» , однако никаких доказательств связи между ними не существует.
Иногда утверждают, также без подтверждающих доказательств, что басня о лягушке и скорпионе имеет арабское происхождение, но подлинные западноазиатские истории, в которых эти двое появляются, совершенно различны. Суфийский источник VI века иллюстрирует божественное провидение рассказом о скорпионе, который пересекает Нил на спине лягушки, чтобы спасти спящего пьяницу от укуса змеи. [26] Также был еврейский вариант в трактате Вавилонского Талмуда Недарим 41а, в котором раввин стал свидетелем того, как скорпион пересекает реку таким же образом, чтобы ужалить человека насмерть. [27] Ни в том, ни в другом случае лягушке не причиняется вреда.