Авраам Абеле Гомбинер ( иврит : אברהם אבלי הלוי גומבינר ) (ок. 1635 — 5 октября 1682), известный как Маген Авраам , родился в Гомбине (Гомбин), Польша , был раввином , талмудистом и ведущим религиозным авторитетом в еврейской общине Калиша , Польша , в семнадцатом веке. Его полное имя — Авраам Абеле бен Хаим Халеви из города Гомбин. Есть тексты, в которых его фамилия указана как Калиш по названию города его проживания. [1] После того, как его родители были убиты в 1655 году во время последствий резни Хмельницкого 1648 года, он переехал жить и учиться к своему родственнику в Лешно , Якобу Исааку Гомбинеру. Оттуда он переехал в Калиш , где был назначен Рош-ешивой и судьей в трибунале раввина Исраэля Спира (который был сыном раввина Натана Ната Спира ).
Он известен среди исследователей иудаизма своим комментарием «Маген Авраам» к разделу «Орах Хаим» из « Шульхан Арух» раввина Йосефа Каро , который он начал писать в 1665 году и закончил в 1671 году. Его брат Йехуда отправился в 1673 году в Амстердам, чтобы напечатать работу, но не имел необходимых средств и умер в дороге. Она была опубликована только в 1692 году Шаббатаем Бассом в Дихернфурте после смерти раввина Гомбинера. Его сын Хаим написал в предисловии к работе, что его отец часто болел и страдал от боли и недомогания.
Он написал «Маген Авраам» , один из двух важнейших комментариев к «Шульхан Аруху» , «Орах Хаим» . [2] Его не следует путать с работами под тем же названием Авраама Фариссола и Авраама Магида из Триска.
Он также написал «Зайит Раанан» , комментарий к сборнику мидрашей «Ялкут Шимони» [ 2] и комментарий к трудам « Тосефта» по разделу «Незикин» в Талмуде , опубликованный его внуком вместе с работой зятя Гомбинера Моше Йекутиэля Кауфмана « Лехем Хапаним» (1732). [2]
Он написал комментарий к Торе под названием «Шемен Сасон» [2] , но большая его часть утеряна.
Сын Гомбинера Хаим назвал книгу Маген Авраам , используя имя своего отца в названии. Ученики его отца сказали ему, что они спрашивали его отца, как он назовет свою книгу, и он ответил Нер Исраэль («Светильник Израиля») (сокращение: נר י פה ש ל ר בי א ברהם ה ל וי). Видимо, из-за смирения он не хотел включать свое имя в книгу. Однако его сын хотел увековечить имя своего отца в названии, связав его с комментарием Таз - Маген Давид , поэтому он опубликовал работу своего отца под названием Маген Авраам . [3]
Аарон Вормс [4] критиковал его за то, что он назвал книгу традиционным названием Бога и ссылался на завершение первого благословения в Амида . Однако Хаим Михаэль утверждает [5] , что для его критики нет никаких оснований и что все это пустые разговоры.
Новаторский подход Гомбинера к комментированию Шулхан Аруха заключался в том, чтобы включить обычаи современной ему Польши. Работа краткая и сложная и требует объяснений со стороны более поздних комментаторов. Его непреходящее влияние на галаху было включением каббалистических обычаев Цфата , особенно тех, которые можно найти в Shene Luhot Haberit раввина Исайи Горовица .
Он учил, что обычаи следует уважать. В случае благословения «дать силу утомленному» он пишет, что нельзя отменить старый обычай, и считал, что оппоненты, такие как раввин Йосеф Каро, вероятно, раскаялись в изменении минхага в конце своей жизни. [6]
Говоря о широко распространенной практике найма неевреев для работы в общине в Шаббат , он писал: «Они позволяют себе нанимать неевреев по контракту для уборки мусора с улиц, и нееврей выполняет работу в Шаббат». Он предположил, что предыдущий раввин одобрил это действие, «и мы должны сделать вывод, что великий раввин вынес это постановление» ради общины. [7]
Что касается всеобщей практики не давать приоритета людям, которые называют себя коэнами, во многих случаях (например, не принимать пищу первыми), он сказал, что это, скорее всего, потому, что у современных коэнов нет никаких надлежащих доказательств их происхождения. [8]
Он учил, что алиёт следует давать на основании событий в жизни прихожан, таких как брак, рождение и смерть, а не всегда давать его учёным.
Он учил, что «женщины освобождены от подсчета Омера , поскольку это положительная заповедь, привязанная к определенному времени. Тем не менее, они уже сделали ее обязательной для себя» [9] .
Он считал, что один ребенок может считаться миньяном для чтения Торы . [10] Некоторые современные раввины хотят экстраполировать это мнение, чтобы включить подсчет женщин для миньяна в партнерском миньяне , в то время как другие не согласны. Этот спорный момент обсуждается в недавних респонсах . [11]
Хотя обычно он одобряет местные обычаи, в случае с обычаем дарить петарды и фейерверки синагоге в честь Симхат Тора раввин Гомбинер счел это доказательством того, что невоспитанным простолюдинам позволено праздновать праздник ученых.
«Маген Авраам» был предметом комментария Самуэля Неты ха-Леви из Колина, озаглавленного «Махацит ха-шекель» , и другого комментария Давида Соломона Эйбеншуца , озаглавленного «Левушей Серад» .
«Арух ха-Шулхан » Йехиэля Мишеля Эпштейна и « Мишна Брура » Исраэля Меира Кагана опирались на Гомбинера в принятии каббалистических практик.
В XVII-XVIII веках идет большой спор о том, как рассчитывать относительные часы дня для еврейских ритуалов. Один подход (подход Гомбинера в его Маген Авраам ) считает день от рассвета до наступления темноты. Другой подход (подход Виленского Гаона ) считает день от восхода до заката. Для утренних ритуалов расчеты Маген Авраама более ранние, чем у Виленского Гаона; в то время как для дневных ритуалов они более поздние.
«Маген Авраам» примечателен тем, что является первым произведением, которое внесло каббалистические традиции Аризаля в русло галахических дискуссий. [12]