Деннис Рональд Макдональд (родился в 1946 году) — профессор Нового Завета и христианских истоков имени Джона Уэсли в Школе теологии Клермонта в Калифорнии . Макдональд предлагает теорию, согласно которой самые ранние книги Нового Завета были ответами на гомеровский эпос, включая Евангелие от Марка и Деяния апостолов . Методология, которую он разработал, называется критикой мимесиса . Если его теории верны, то «почти все, что написано о раннем христианском повествовании, имеет изъяны». [1] По его словам, современная библейская наука не смогла признать влияние гомеровской поэзии. [1]
Другим крупным направлением научной деятельности Макдональда является его вклад в Синоптическую проблему . Он называет свое решение гипотезой Q+/Папия .
Макдональд получил степень бакалавра в Университете Боба Джонса , степень магистра богословия в Теологической семинарии Маккормика и степень доктора философии в Гарвардском университете . Он преподавал теологию и библейские исследования в Школе теологии Илиффа в Денвере , штат Колорадо , с 1980 по 1998 год. С 1998 года по настоящее время он является профессором Нового Завета имени Джона Уэсли в Школе теологии Клермонта и профессором религии в Университете аспирантуры Клермонта . Он также является директором Института античности и христианства в Клермонте.
В одной из первых книг Макдональда, Christianizing Homer: The Odyssey, Plato, and the Acts of Andrew, он выдвинул теорию о том, что апокрифические Деяния Андрея были христианским пересказом Илиады Гомера . [2] В ней он утверждал, что можно обнаружить тенденции, которые показывают параллели между гомеровским эпосом и Деяниями Андрея . Он утверждал, что Деяния Андрея лучше понимаются в свете Одиссеи . Что порядок событий в Деяниях следует за тем, что обнаружены в Деяниях Андрея, что некоторые события в Деяниях лучше понимаются, если их рассматривать в контексте гомеровского эпоса, и что гомеровские тексты обычно были доступны в течение первого века нашей эры. В последующих работах Макдональд расширил свою гипотезу, включив Деяния апостолов и Евангелие от Марка как христианские вариации гомеровского эпоса.
В «Христианизации Гомера » Макдональд излагает свои принципы литературного мимесиса , свою методологию сравнения древних текстов. Он рассматривает шесть аспектов: 1) доступность, 2) аналогия, 3) плотность, 4) порядок, 5) отличительные черты и 6) интерпретируемость. [1] Согласно его гипотезе, не только Гомер был легко доступен авторам Нового Завета, но и гомеровский эпос был бы основными текстами, на которых авторы Нового Завета научились писать по-гречески. Макдональд также утверждает, что количество общих черт, порядок, в котором они встречаются, и их отличительные черты между гомеровскими текстами и ранними христианскими документами помогают показать, что авторы Нового Завета использовали гомеровские модели при написании различных книг.
В своих самых ранних обзорах Макдональд применял свою гипотезу только к таким произведениям, как «Товит» и «Деяния Петра» . В более поздних работах он постулирует, что «Деяния апостолов», «Евангелие от Марка» и «Евангелие от Луки» объединили две культурные классики своего времени, чтобы «изобразить Иисуса как более сострадательного, сильного, благородного и приученного к страданиям, чем Одиссей». [3]
Однако самая известная работа Макдональда — «Гомеровские эпосы» и «Евангелие от Марка» . По словам Макдональда, «Евангелие от Марка» — это «намеренный и сознательный антиэпос, инверсия греческой «Библии» Гомера «Илиада» и «Одиссея», которая в некотором смысле обновляет и иудаизирует устаревшие героические ценности, представленные Гомером, в образе нового героя». [4]
Книга начинается с изучения роли, которую гомеровский эпос играл в древности, а именно, что любой, кто считался образованным в то время, учился читать и писать, и они делали это, изучая Одиссею и Илиаду. От студентов ожидалось, что они не только поймут эпос, но и смогут переписать истории своими словами. Переписывание гомеровского эпоса было обычным делом и было принято в библейские времена. [4]
Используя гомеровский эпос, древние писатели не пытались обмануть своих читателей; на самом деле Макдональд полагает, что древние читатели понимали сопоставления Иисуса с Одиссеем. «Целью Марка», утверждает он, «создания стольких историй об Иисусе было продемонстрировать, насколько [Иисус] превосходил греческих героев. Мало кто из читателей Марка не видит, как он изображает Иисуса превосходящим иудейских достопочтенных... Он делает то же самое для греческих героев». [1]
Тезис Макдональда не нашел признания и подвергся резкой критике со стороны других ученых. [5] [6] [7] [8] [9] Карл Олав Санднес отмечает неопределенную природу предполагаемых параллелей как «ахиллесову пяту» «скользкого» проекта. Он также подверг сомнению природу предполагаемых параллельных мотивов, рассматривая интерпретации Макдональдом общих мотивов. Он утверждает: «Его [Макдональда] прочтение увлекательно и способствует ориентированной на читателя экзегезе. Но ему не удается продемонстрировать авторское намерение, в то время как он, по сути, пренебрегает интертекстуальностью Ветхого Завета, которая транслируется в этой литературе».
Дэниел Гуллотта из Стэнфорда пишет в том же духе: «Список неубедительных сравнений Макдональда можно продолжать, и он был отмечен многочисленными критиками. Несмотря на достойный призыв Макдональда к ученым пересмотреть образовательные практики древнего мира, все доказательства делают его позицию о влиятельном господстве Гомера несостоятельной». [10]
Адам Уинн, хотя и перенял методы миметической критики Макдональда, после детального анализа тезисов Макдональда и сравнений Гомера и Марка пришел к выводу, что «Макдональд не способен привести ни одного примера ясной и очевидной интерпретации Гомера Марком... поскольку доказательства Макдональда в лучшем случае предположительны, в конечном итоге они убедят лишь немногих». [8]
Кристиан Ларссон обсуждает концепцию интертекстуальной плотности и ее применение в том, что Макдональд считает одним из наиболее убедительных случаев подражания Марку, а именно в комплексе Циклопа и Цирцеи в Одиссее 9-10 и в истории о демонах Герасинца в Марке 5. [11]
Дэвид Литва утверждает, что проблемные части тезиса Макдональда включают в себя то, что он истолковывает как большие диапазоны сходства в дополнение к большому диапазону различий как доказательство параллели, что он изменяет свои параллели, чтобы сделать их более убедительными, например, предполагая, что Иисус, идущий по воде, сравним с Афиной и Гермесом, летающими над водой, что он непоследовательно применяет свои собственные шесть критериев (где он часто использует только один или два для установления параллели и, таким образом, в значительной степени полагается на свободные структурные стандарты подобия), и что он часто приводит совершенно неубедительные параллели, такие как его сравнение Одиссея на плавучем острове с Иисусом, сидящим в лодке, которая плавает по воде. [12]