stringtranslate.com

Малый Ключ Соломона

«Малый ключ Соломона» , также известный под латинским названием Lemegeton Clavicula Salomonis [1] или просто «Лемегетон» , представляет собой гримуар по колдовству , написанный анонимно. Он был составлен в середине 17 века, в основном из материалов на несколько веков старше. [2] [3] Он разделен на пять книг: Ars Goetia , Ars Theurgia-Goetia , Ars Paulina , Ars Almadel и Ars Notoria . [2] Он основан на Завете Соломона и упомянутом в нем кольце, которое он использовал для запечатывания демонов.

Арс Гоэтия

Магический круг и треугольник, магические предметы/символы, используемые при вызове семидесяти двух духов Арс Гоэтии.
Тайная печать Соломона

Терминология

Правильнее было бы назвать этот текст Lemegeton Clavicula Salomonis , или «Маленький Ключ Соломона» . Наиболее часто используемое название « Малый Ключ Соломона » на самом деле не встречается в рукописях. А. Э. Уэйт в своей « Книге черной магии и договоров » 1898 года действительно использует термины «так называемый Большой Ключ» и «Малый Ключ», чтобы различать Clavicula Salomonis и Lemegeton, так что, возможно, он был тем, кто его придумал. Латинский термин goetia относится к вызову демонов или злых духов. [4] [5] Оно происходит от древнегреческого слова γοητεία ( goēteía ), означающего «очарование», « колдовство » или «жонглирование». [6]

В средневековой и ренессансной Европе гоэтия вообще считалась злой и еретической, в отличие от теургии ( теургии ) и магии естественной ( естественной магии ), которые иногда считались более благородными. [7] [8] Генрих Корнелиус Агриппа в своих «Трех книгах оккультной философии» пишет: «Теперь частями церемониальной магии являются гоэтия и теургия. , незаконные чары и оскорбления, и его оставляют и ненавидят все законы». [5]

Источники

Наиболее очевидным источником Ars Goetia является Pseudomonarchia Daemonum Иоганна Вейера в его De praestigiis daemonum . Вейер не цитирует и не знает о каких-либо других книгах из «Лемегетона» , предполагая, что « Лемегетон» был заимствован из его работы, а не наоборот. [2] [9] Порядок духов изменился между двумя, к более поздней работе были добавлены четыре дополнительных духа, а один дух ( Пруфлас ) был опущен. Отсутствие Пруфласа, ошибка, которая также встречается в издании Pseudomonarchia Daemonum , цитируемом в книге Реджинальда Скота « Открытие колдовства» , указывает на то, что Ars Goetia не могла быть составлена ​​ранее 1570 года. Действительно, кажется, что Ars Goetia более зависит от перевода Вейера Скоттом, чем от работы Вейера как таковой. Кроме того, некоторый материал был взят из « Трех книг оккультной философии» Генриха Корнелиуса Агриппы , « Гептамерона » псевдо-Пьетро д'Абано , [примечание 1] [2] [10] и « Магического календаря» . [11]

«Officium Spirituum» Вейера , который, вероятно, связан с рукописью 1583 года под названием «Управление духов» , [12], по-видимому, в конечном итоге представлял собой разработку рукописи 15-го века под названием « Livre des Esperitz» (30 из 47 духов почти идентичны духам в Арс Гоэтия ). [3] [10]

В чуть более поздней копии, сделанной Томасом Раддом (1583?–1656), эта часть была названа Liber Malorum Spirituum seu Goetia , а печати и демоны были соединены с печатями и демонами 72 ангелов Шем ха-Мефораш [13] , которые предназначались для защитить фокусника и контролировать вызванных им демонов. [14] Ангельские имена и печати взяты из рукописи Блеза де Виженера , чьи бумаги также использовались Сэмюэлем Лидделлом МакГрегором Мазерсом (1854–1918) в его работах для Герметического Ордена Золотой Зари [10] (1887–1903). ). Радд, возможно, позаимствовал свою копию Liber Malorum Spirituum из ныне утерянной работы Иоганна Тритемия , [10] который обучал Агриппу, который, в свою очередь, обучал Вейера.

Эта часть работы была позже переведена Сэмюэлем Лидделлом МакГрегором Мазерсом и опубликована Алистером Кроули в 1904 году под названием «Книга Гоэтии царя Соломона» . Кроули добавил некоторые дополнительные заклинания, ранее не связанные с оригинальной работой (включая некоторые заклинания на енохианском языке), а также эссе, описывающие ритуалы как психологическое исследование, а не как вызов демонов. [15] [16]

Семьдесят два демона

72 сигилы

Имена демонов (приведенные ниже) взяты из Ars Goetia , которая по количеству и рангу отличается от Pseudomonarchia Daemonum Вейера. В результате многочисленных переводов некоторые имена, приведенные в относящихся к ним статьях, имеют несколько вариантов написания. Демоны Вассаго, Сире, Данталион и Андромалиус — новые дополнения в Ars Goetia , которых нет в Pseudomonarchia Daemonum , на которой он основан, тогда как демон Пруфлас появляется в Pseudomonarchia Daemonum , но не в Ars Goetia .

  1. Король Баел
  2. Герцог Агарес
  3. Принц Вассаго
  4. Маркиз Самигина
  5. Президент Марбас
  6. Герцог Валефор
  7. Маркиз Амон
  8. Герцог Барбатос
  9. Король Пеймон
  10. Президент Буер
  11. Герцог Гузион
  12. Принц Ситри
  13. Король Белеф
  14. Маркиз Лераж
  15. Герцог Элигос
  16. Герцог Зепар
  17. Граф/Президент Ботис
  18. Герцог Батин
  19. Герцог Саллос
  20. Кинг Пурсон
  21. Граф/Президент Моракс
  22. Граф/Принц Ипос
  23. Герцог Эйм
  24. Маркиз Набериус
  25. Граф/президент Гласия-Лаболас
  26. Герцог Буне
  27. Маркиз/граф Ронове
  28. Герцог Берит
  29. Герцог Астарот
  30. Маркиз Форнеус
  31. Президент Форас
  32. Царь Асмодей
  33. Принц/Президент Гаап
  34. Граф Фурфур
  35. Маркиз Маркосиас
  36. Князь Столас
  37. Маркиз Фенекс
  38. Граф Халфас
  39. Президент Малфас
  40. Граф Ройм
  41. Герцог Фокалор
  42. Герцог Вепар
  43. Маркиз Сабнок
  44. Маркиз Шакс
  45. Король/граф Вине
  46. Граф Бифронс
  47. Герцог Вуаль
  48. Президент Хаагенти
  49. Герцог Кроселл
  50. Рыцарь Фуркас
  51. Царь Балам
  52. Герцог Аллокес
  53. Президент Каим
  54. Герцог/граф Мурмур
  55. Принц Оробас
  56. Герцог Гремори
  57. Президент Осе
  58. Президент Эми
  59. Маркиз Ориас
  60. Герцог Вапула
  61. Король/Президент Заган
  62. Президент Валак
  63. Маркиз Андрас
  64. Герцог Флаурос
  65. Маркиз Андреафус
  66. Маркиз Кимарис
  67. Герцог Амдусиас
  68. Король Белиал
  69. Маркиз Декарабия
  70. Принц Сир
  71. Герцог Данталион
  72. Граф Андромалиус

В сноске в одном варианте издания перечислены короли сторон света, как Ориенс или Уриенс, Паймон или Паймония, Аритон или Эгин и Амаймон или Амаймон, альтернативно известные как Самаэль , Азазель , Азаил и Махазаил (предположительно их предпочтительные раввинские имена). [17] В «Оккультной философии» Агриппы царями сторон света являются Урий (восток), Амаймон (юг), Паймон (запад) и Эгин (север); снова предоставляя альтернативные имена Самуил (т.е. Самаэль), Азазель, Азаил и Махазуил. В «Магическом календаре» они перечислены как Баел , Моймон, Поймон и Эгин, [18] [19] , хотя Петерсон отмечает, что в некоторых вариантах вместо этого перечисляются: « Асмодель на востоке, Амаймон на юге, Паймон на западе и Эгим на востоке». север"; «Ориенс, Паймон, Эгин и Амаймон»; или « Амодео [ так в оригинале ] (царь востока), Паймон (царь запада), Эгион (царь севера) и Маймон». [18]

Арс Теургия Гоэтия

Ars Theurgia Goetia в основном происходит от Стеганографии Тритемия , хотя печати и порядок духов отличаются из-за искаженной передачи через рукопись. [10] [20] Были добавлены ритуалы, отсутствующие в Стеганографии , в некотором смысле противоречащие аналогичным ритуалам, найденным в Ars Goetia и Ars Paulina . Большинство призванных духов привязаны к точкам компаса: к сторонам света привязаны четыре императора (Карнезиэль на востоке, Аменадиэль на западе, Демориэль на севере и Каспиэль на юге); и шестнадцать герцогов привязаны к сторонам света, между сторонами света и дополнительными направлениями между ними. Кроме того, есть одиннадцать «странствующих принцев», так что в общей сложности тридцать один духовный лидер управляет несколькими духами, вплоть до нескольких десятков. [21]

Арс Паулина

Заимствовано из третьей книги « Стеганографии » Тритемия и частей «Гептамерона» , но предположительно доставлено апостолом Павлом вместо (как утверждает Тритемий) Разиэля . Элементы из «Магического календаря» , астрологические печати из перевода Роберта Тернера «Архидоксов магии» Парацельса в 1656 году , а также неоднократные упоминания о ружьях и 1641 году указывают на то, что эта часть была написана во второй половине семнадцатого века. [22] [23] Традиции общения Павла с небесными силами почти так же стары, как само христианство , как видно из некоторых интерпретаций 2 Коринфянам 12:2–4 и апокрифического Апокалипсиса Павла . « Арс Паулина» , в свою очередь, разделена на две книги: в первой подробно описываются двадцать четыре ангела, соответствующие двадцати четырем часам суток, а во второй (полученной из Гептамерона) подробно описываются 360 духов градусов зодиака . [23]

Арс Альмадель

Упоминается Тритемием и Вейером, последний из которых утверждал, что произведение имеет арабское происхождение. Копия XV века засвидетельствована Робертом Х. Тернером, а копии на иврите были обнаружены в XX веке. Арс Алмадель инструктирует мага, как создать восковую табличку с особым рисунком, предназначенную для контакта с ангелами посредством гадания . [24] [25]

Ars Notoria, quam Creator Altissimus Salomoni revelavit

Ars Notoria, quam Creator Altissimus Salomoni revelavit , или Ноториальное искусство, которое Всемогущий Творец открыл Соломону , представляет собой составной текст семнадцатого века, состоящий из двух отдельных и несовершенных магических текстов, Ars Notoria четырнадцатого века , или Ноториальное искусство (глянцевое). версия) и Ars Brevis середины четырнадцатого века , или «Краткое искусство» . Из оригинального Ars Notoria (глянцевая версия) составитель Ars Notoria, quam Creator Альтиссимус Саломони revelavit представляет новую перестановку серии загадочно сформулированных молитв (которые также встречаются в лондонском манускрипте « Заклятой книги Гонория» ), предназначенных для для улучшения умственных способностей мага, таких как память, красноречие и понимание. Некоторые издания «Лемегетона » содержат английский перевод 1657 года «Искусства нотариуса», которое Всемогущий Создатель открыл Соломону, который был опубликован и переименован Робертом Тернером из Холшотта в « Арс Нотория: Искусство славы Соломона, раскрывающее каббалистический ключ к магическим операциям», гуманитарные науки, Божественное откровение и искусство памяти. Другие издания «Лемегетона » полностью опускают эту работу; [26] [27] [28] А. Э. Уэйт полностью игнорирует его при описании Лемегетона . [9]

Издания

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. « Гептамерон » был переиздан поддельным образом как предполагаемая Четвертая книга Агриппы .

Цитаты

  1. ^ Петерсон 2001.
  2. ^ abcd Peterson 2001, стр. xi–xvii.
  3. ^ Аб Радд 2007, с. 399.
  4. ^ Аспрем, Эгиль (2016). «Существа-посредники». В Партридже, Кристофер (ред.). Оккультный мир . Рутледж. п. 653. ИСБН 9781138219250.
  5. ^ аб Агриппа, Генрих Корнелиус (1651). Три книги оккультной философии (PDF) . Перевод Фрика, Джеймса. Лондон. стр. 572–575.
  6. Ссылки ​Цифровая библиотека Персея . Проверено 18 октября 2013 г.
  7. ^ Мебане, Джон С. (1992). Магия Возрождения и возвращение Золотого века: оккультная традиция и Марлоу, Джонсон и Шекспир . Линкольн: Издательство Университета Небраски. стр. 44, 45. ISBN. 9780803281790.
  8. ^ Торндайк, Линн (2003). История магии и экспериментальной науки . Уайтфиш, Монтана: Кессинджер. п. 505. ИСБН 9780766143135.
  9. ^ ab Артур Эдвард Уэйт (1913). Книга Церемониальной Магии. Часть I, Глава III, раздел 2: «Малый Ключ Соломона». Лондон – через Интернет-архив священных текстов.
  10. ^ abcde Rudd 2007, стр. 31–43.
  11. ^ Радд 2007, с. 82.
  12. ^ Портер 2011, стр. xiii–xvii.
  13. ^ Радд 2007, стр. 14–19.
  14. ^ Радд 2007, с. 71.
  15. ^ abcde Peterson 2001, стр. xviii – xx.
  16. ^ Радд 2007, стр. 47–50.
  17. ^ Петерсон 2001, с. 40.
  18. ^ ab Первая сноска Джозефа Х. Петерсона к Тритемиусу 1999.
  19. ^ Волшебный календарь ; Иоганн Баптист Гроссшедель , пер. и изд. Адам Маклин ; Фанес Пресс, 1994. с. 35.
  20. ^ Петерсон 2001, с. хв.
  21. ^ Радд 2007, стр. 53–57.
  22. ^ Петерсон 2001, стр. xv – xvi.
  23. ^ Аб Радд 2007, стр. 57–59.
  24. ^ Петерсон 2001, с. xvi.
  25. ^ Радд 2007, стр. 59–60.
  26. ^ Петерсон 2001, с. XVIII.
  27. ^ Радд 2007, стр. 60–63.
  28. ^ Касл, Матиас (12 июля 2023 г.). «Латинское издание Ars Notoria Агриппы и его английский перевод Роберта Тернера 1657 года». Замок Матьяша . Проверено 03 декабря 2023 г.
  29. ^ Радд 2007, с. 50.
  30. ^ Радд 2007, с. 8.
  31. ^ Радд 2007, с. 52.
  32. ^ Радд 2007, стр. 51–52.

Цитируемые работы

дальнейшее чтение

Внешние ссылки