Мария Воплощения , OSU (28 октября 1599 – 30 апреля 1672) была французской монахиней -урсулинкой . В составе группы монахинь, отправленных в Новую Францию ( Квебек ) для создания Ордена урсулинок, Мария сыграла решающую роль в распространении католицизма в Новой Франции . Она была религиозным автором и была признана основателем первой школы для девочек в Новом Свете . Благодаря ее работе Католическая церковь объявила ее святой [1] , а Англиканская церковь Канады отмечает ее праздником.
Она родилась под именем Мари Гийяр в Туре , Франция. Ее отец был пекарем. [2] Она была четвертой из восьми детей Флорана Гийяра и Жанны Мишле. С раннего возраста ее влекло религиозное богослужение и таинства. Когда Мари было семь лет, она рассказала о своей первой мистической встрече с Иисусом Христом . В своей книге Relation , написанной в 1654 году, она рассказала: «...подняв глаза к небу, я увидела, как наш Господь Иисус Христос в человеческом облике вышел и двинулся по воздуху ко мне. Когда Иисус в своем чудесном величии приближался ко мне, я почувствовала, как мое сердце окутала его любовь, и я начала протягивать руки, чтобы обнять его. Затем он обнял меня, с любовью поцеловал и сказал: «Хочешь принадлежать мне?» Я ответила: «Да!» И, получив мое согласие, он вознесся обратно на небеса». [3] С этого момента Мари почувствовала «склонность к добру».
Намереваясь принадлежать Христу, Мари, в возрасте четырнадцати лет, предложила своим родителям вступить в религиозную жизнь с бенедиктинцами аббатства Бомонт, но родители проигнорировали ее желание. Вместо этого она вышла замуж за Клода Мартена, мастера по шелку, в 1617 году. [3] По ее собственным словам, она наслаждалась счастливым, хотя и недолгим, браком, и через два года у нее родился сын, которого также назвали Клодом. Ее муж умер всего через несколько месяцев после рождения сына, оставив Мари вдовой в возрасте девятнадцати лет. [ необходима цитата ]
Со смертью мужа Гайяр унаследовала его убыточный бизнес, который она затем потеряла. Вынужденная переехать в дом своих родителей, Гайяр уединилась, чтобы углубить свою приверженность духовному росту. Прожив год с родителями, Гайяр получила приглашение переехать к своей сестре и зятю, Полу Бюиссону, который владел успешным транспортным бизнесом. Она согласилась и помогала управлять их домом и кухней. [3]
Ничто не могло отвлечь Гюйяр от стремления к духовной жизни. «Я была постоянно занята своей интенсивной концентрацией на Боге...» — писала она в «Relation » 1633 года. Со временем ее склонность к религиозной жизни только росла и в конечном итоге привела ее к поступлению в монастырь урсулинок 25 января 1631 года. [3]
Освободившись после смерти мужа, чтобы следовать своим религиозным наклонностям, Гийяр приняла обет целомудрия, послушания и бедности . 24 марта 1620 года она сообщила о религиозном видении, которое направило ее на новый путь религиозной интенсивности. [4]
«Я увидел на некотором расстоянии слева от себя маленькую церковь из белого мрамора... Пресвятая Дева сидела. Она держала на коленях Младенца Иисуса. Это место было возвышенным, а под ним лежала величественная и обширная страна, полная гор, долин, густых туманов, которые пронизывали все, кроме церкви... Пресвятая Дева, Матерь Божия, смотрела вниз на эту страну, столь же жалкую, сколь и удивительную... мне показалось, что она говорила об этой стране и обо мне, и что у нее в голове был какой-то план, который касался меня». — видение Мари Гийяр, записанное в ее работе «Отношение» [3]
В 1627 году Гайяр прочитала и нашла образец для подражания в автобиографическом отчете Vida об испанском мистике Терезе Авильской . Она нашла много духовных связей с Терезой и находилась под сильным влиянием ее работы. Гайяр стремилась отправиться в Новый Свет и стать там мученицей. Подпитываемая иезуитскими учениями и собственными видениями, Гайяр все больше и больше вдохновлялась на путешествие в Новую Францию. Настолько, что она записала видение, которое вдохновило ее на путешествие в Новый Свет. С помощью своего духовного наставника Гайяр определила страну в своем видении как Канаду и еще больше побудила ее отправиться в Новую Францию. Несмотря на то, что Гайяр так и не достигла мученичества, она провела много лет в Новом Свете, стремясь к этому, усердно работая в то же время. После ее смерти эти два имени часто связывали, и Мари иногда называли Терезой Канадской. [5]
В 1631 году, после многолетней работы с духовным наставником , Гийяр решила поступить в монастырь урсулинок в Туре, чтобы ответить на свое религиозное призвание . В то время она получила религиозное имя , под которым она известна сейчас. [2] Присоединение к монастырю потребовало от нее оставить своего маленького сына, и он выразил большие трудности с разлукой. Клод пытался штурмовать монастырь с группой школьных друзей, и его неоднократно можно было найти плачущим у ворот, пытающимся войти. Она оставила его на попечение семьи Бюиссон, но эмоциональная боль от разлуки осталась с ними обоими. Позже, когда ее сын стал монахом- бенедиктинцем , они откровенно переписывались о своих духовных и эмоциональных испытаниях. [ необходима цитата ]
До своего отъезда Гийяр вела уединенную жизнь в качестве члена Ордена урсулинок. После принятия обетов в 1633 году [6] она сменила имя на Мари де Л'Инкарнасьон; [7] в то Рождество она рассказала о сильном видении, которое послужило катализатором для ее миссии в Новой Франции. В этом мистическом сне Гийяр увидела себя идущей рука об руку с другой мирянкой на фоне чужого пейзажа. На крыше небольшой церкви в этом далеком туманном пейзаже сидели Дева Мария и Иисус; она истолковала это как то, что мать и сын обсуждают ее религиозное призвание к новой земле. Она рассказала видение своему священнику в Ордене, который сообщил ей, что страна, которую она описала, была Канадой, и предложил ей прочитать « Отношения иезуитов» ; [8] из этого Гийяр сделала вывод, что ее призвание — помочь установить католическую веру в Новом Свете.
Личные и финансовые препятствия задержали ее отъезд на четыре года. В течение этого времени она поддерживала постоянную переписку с иезуитами в Квебеке, которые поддерживали женское религиозное присутствие, которое могло бы способствовать христианизации женщин-гуронов; настоятельница Гийяр в Туре и ее доурсулинский религиозный наставник Раймон де Сен-Бернар в основном не поддерживали ее, последний предполагал, что это слишком возвышенно для скромной мирянки. [9] Гийяр столкнулась с аналогичным сопротивлением со стороны своей семьи. Ее брат, Клод Гийяр, пытался убедить ее отказаться от своей миссии, обвиняя ее в родительском пренебрежении и отменяя наследство, назначенное ее сыну; эти меры не остановили ее. [10]
Первоначальные финансовые проблемы Гийяр, связанные с финансированием путешествия и основанием монастыря в Новой Франции, были решены, когда 19 февраля 1639 года она познакомилась с Мадлен де ла Пельтри . Гийяр поняла, что эта набожная вдова, дочь фискального чиновника, была мирянкой из ее видения четырьмя годами ранее. Вклад Гийяр в это начинание встретил сильное сопротивление со стороны ее аристократической семьи; чтобы заручиться их поддержкой, Гийяр организовала фиктивный брак с Кристианом Жаном де Бреньером. Новый семейный статус Гийяр дал ей законное право передать большую часть своего имущества Ордену Урсулинок, тем самым полностью финансируя миссию. [11] После этого урсулинки отправились в Париж и подписали юридические контракты с Обществом ста товарищей и Отцами-иезуитами, которые отвечали за политическую и духовную жизнь колонии соответственно. Вскоре после этого Людовик XIII подписал официальную королевскую хартию, санкционирующую создание фонда. [4]
4 мая 1639 года Гийяр и де ла Пельтри отплыли из Дьеппа в Квебек на борту судна Saint Joseph . Их сопровождали аристократка Мари де Саноньер, молодая простолюдинка Шарлотта Барре, три медсестры и два отца-иезуита. [11]
В августе 1639 года группа высадилась в Квебеке и основала монастырь в нижнем городе. Когда они начали свою первую работу у подножия горы, Квебек был всего лишь названием. На месте, выбранном Шампленом тридцать один год назад, едва ли стояло шесть домов. [12] Она и ее спутники сначала заняли небольшой дом в нижнем городе (Басс-Виль). [13] В 1642 году урсулинки переехали в постоянное каменное здание в верхнем городе. [6] Группе удалось основать первую школу в том, что впоследствии стало Канадой, а также монастырь урсулинок в Квебеке , который был признан одним из национальных исторических мест Канады . [ требуется ссылка ]
Ранние взаимодействия Гюйяра с коренным населением в значительной степени формировались ограничениями, созданными различным образом жизни, болезнями и союзами. Разделение коренного населения на ручную и домашнюю работу по полу и возрасту значительно отличалось от европейских представлений о мужских и женских сферах работы. Это затрудняло для Мари и других урсулинок обучение молодых девушек методами, разработанными в Европе. [14]
С европейской колонизацией пришел приток болезней. Вспышки оспы с 1630-х по 1650-е годы опустошали коренное население, заставляя его верить, что иезуиты и урсулинки распространяют болезни через свои религиозные обряды и атрибутику. Страхи, что крещения, святые иконы и кресты являются источником всех эпидемий, значительно ограничили взаимодействие групп и напрягли отношения Мари с коренными жителями в ее первые десятилетия в Новой Франции. [15]
Наиболее нестабильные отношения, с которыми столкнулись Гайяр и урсулинки, вращались вокруг конфликта, в котором французы, гуроны и другие местные союзники выступили против ирокезов . [16] Враждебность ирокезов к союзным иезуитам гуронам сформировала негативное отношение Гайяра к Пяти нациям . Военные победы ирокезов в 1650-х годах и их господство к началу следующего десятилетия привели Гайяра и урсулинок к отчаянию. [17] Их страдания усилились из-за пожара, уничтожившего их монастырь в 1650 году. [16] Одновременные политические проблемы во Франции заставили европейских урсулинок оказать давление на своих канадских сестер, чтобы они вернулись домой, что усилило стрессы и страхи Гайяра и урсулинок. Однако такие чувства беспомощности были подавлены, когда монастырь был восстановлен с, казалось бы, чудесной скоростью; благословение, приписываемое Деве Марии. [18]
Сильный, универсализирующий импульс подчеркивал взаимодействия и деятельность Гийяра в Новой Франции. Ее восприятие сходства между европейскими христианами и потенциальными новообращенными в Новом Свете было результатом уединенной монастырской жизни и в значительной степени несуществующего опыта общения с другими культурами; [19] такое уединение позволило чрезмерно упростить ее амбиции по распространению слова Божьего на транснациональном уровне. [20] По словам Натали Земон Дэвис, интегративный подход к взаимодействию с коренными народами, который развился из этого мышления, отличался от методов иезуитов по установлению отношений в Новой Франции. Иезуиты принимали на себя роли коренных народов в присутствии народов Первой нации, но быстро отказывались от этой ассоциации, когда оказывались за пределами своих поселений; [21] эта двойная жизнь делала любой полностью интегративный опыт или универсальное мышление невозможным.
Гайяр считал индейских девушек покорными и совестливыми [22] и надеялся, что в результате они быстро примут христианские обряды и вступят в христианские браки, что приведет к полному, всеобщему обращению. [23]
Религиозное образование было ключевым столпом образования в 17 веке. Мари следовала строгому ортодоксальному методу обучения, который она усвоила во время своего пребывания у урсулинок в Туре. [24] Система была основана на основах веры, французской и латинской литературе и вежливости. Основы веры включали катехизис, молитвы и гимны. Главной целью школы урсулинок было обучение молодых французских девушек и туземок, чтобы они стали хорошими христианками. Молодые французские девушки платили сто двадцать ливров, чтобы покрыть как свое образование, так и пенсионные сборы. [24] В то время молодые индейские девушки не должны были платить за свое образование. Урсулинки поощряли молодых инну , гуронов и алгонкинов использовать семинарию в качестве ресурса. [25] Этих девушек обучали французским манерам и учили, как одеваться на основе французской культуры. После окончания обучения молодых студентов-аборигенов поощряли возвращаться в свои дома и делиться своими учениями. Обучая молодых девушек из разных племен, франкизация передавалась от дочери к матери. В своих трудах Гийяр подчеркивала тот факт, что к студентам-аборигенам относились так же, как и к французским студентам в школе. Они позволяли девочкам петь гимны как на французском, так и на их родном языке. [25] Многие монахини создали материнские связи со студентами из числа коренных народов. Однако в 17 веке были некоторые проблемы с системой образования. Некоторые студенты не оставались в школе достаточно долго, чтобы получить полное образование. Монахини-урсулинки не имели полномочий удерживать их, если девушки хотели уйти. Другой проблемой были ограниченные экономические ресурсы. Школа могла принять только ограниченное количество студентов из-за нехватки средств. [24]
Гийяр умер от болезни печени 30 апреля 1672 года. В некрологическом отчете, отправленном урсулинкам Франции, было написано: «Многочисленные и особые добродетели и превосходные качества, которые проявились в этой дорогой усопшей, заставляют нас твердо верить, что она занимает высокое положение во славе Божьей». [26]
Помимо своих религиозных обязанностей, Гийяр написала множество произведений, отражающих ее опыт и наблюдения во время пребывания в Новом Свете, а также духовное призвание, которое привело ее туда.
В связи со своей работой с коренным населением Гийяр изучила языки инну-аймун, алгонкинов, вайандот и ирокезов, написав словари и катехизисы на каждом из них (ни один из которых не сохранился), а также на своем родном французском языке. [27] Мари также написала две автобиографии, хотя ее вторая работа «Relation» была уничтожена во время пожара в монастыре, когда она была еще в рукописи.
Однако ее наиболее значимыми произведениями были 8000–20000 писем, которые она написала различным знакомым, большинство из которых были отправлены ее сыну Клоду. Несмотря на то, что это была личная переписка, некоторые из ее писем были распространены по всей Франции и появились в «The Jesuit Relation in love», когда она была еще жива. [28] Многие из оставшихся были затем опубликованы ее сыном после ее смерти. Эти письма представляют собой один из источников по истории французской колонии с 1639 по 1671 год. [13] Ее коллекция работ обсуждает политические, коммерческие, религиозные и межличностные аспекты колонии и полезна для реконструкции и понимания Новой Франции в семнадцатом веке. [29]
Дело о канонизации Гийяр было официально открыто Ватиканом 27 сентября 1877 года, и ей был присвоен титул Слуги Божьей . [30] Ее духовные труды были одобрены теологами 10 июня 1895 года, а 19 июля 1911 года Папа Пий X объявил ее достопочтенной . [30] Она была беатифицирована Папой Иоанном Павлом II 22 июня 1980 года. Она была канонизирована Папой Франциском 2 апреля 2014 года. Папа Римский отменил требование о двух чудесах для Гийяр, и ей была предоставлена равноценная канонизация вместе с Франсуа де Лавалем , первым епископом Квебека. [31]
Мария Воплощения — знаменитая основательница Ордена урсулинок в колониальной Новой Франции. Ее работа с индейцами также была признана Англиканской церковью Канады, которая отмечает ее жизнь праздником 30 апреля. В ее честь назван ряд католических школ. В Университете Лаваля в Квебеке есть Центр исследований Марии Воплощения, представляющий собой многопрофильную программу, посвященную теологии и религиозной практике. [32]
Гийяр увековечен статуей, воздвигнутой перед парламентом Квебека. Скульптура была разработана Жозефом-Эмилем Брюне в 1965 году и находится в базилике Святой Анны де Бопре. [33] [ не удалось проверить ]
История жизни Гийяр была адаптирована в документальную драму Жана-Даниэля Лафона под названием Folle de Dieu ( Безумная женщина Бога ) (2008). Фильм снимался в главной роли Мари Тифо в роли Гийяр и был спродюсирован Национальным советом по кинематографии Канады . Тифо также сыграла роль Гийяр в постановке 2009 года La Déraison d'a'Aur . [34] [35]
В фильме 2020 года «Мать-орлица» (Le Sang du pélican) роль Гийяр исполнила Карен Элкин . [36]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Ven. Marie de l'Incarnation". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
.svg/1280px-North_America_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
