Матфея 5:45 — сорок пятый стих пятой главы Евангелия от Матфея в Новом Завете и часть Нагорной проповеди . Это третий стих последней антитезы , которая касается заповеди: « Возлюби ближнего своего, как самого себя ». Здесь Иисус объясняет, почему нужно любить врагов своих.
В Библии короля Якова текст звучит так :
В «World English Bible» этот отрывок переведен следующим образом:
Текст Novum Testum Graece :
Для подборки других версий см. BibleGateway Матфея 5:45
Баркли отмечает, что в иврите было относительно мало прилагательных, и обращение к человеку как к «сыну чего-либо» является способом создания прилагательного. Таким образом, «сын мира» — это термин для того, кто миролюбив, а « сын Бога » может быть просто термином для того, кто благочестив. Иисус говорит, что для того, чтобы быть богоподобным, и, следовательно, быть хорошим, нужно относиться к людям так, как относится к ним Бог. [1]
Швейцер отмечает, что в Палестине дождь был чрезвычайно важен и полезен, жаркое солнце было менее важным. Он отмечает, что в Греции в это время обжигающая сила солнца часто была символом божественной силы, в то время как дождь был символом божественной благосклонности. Напротив, в более влажных и более северных обществах дождь часто рассматривается как нечто неприятное. [2] Известный раввин Иешуа бен Неемия сделал аналогичное замечание о равном отношении дождя к добрым и злым и видел в этом знак Божьей благосклонности. Римский философ Сенека , писавший в ту же эпоху, что и Иисус, также имеет очень похожее обсуждение того, как природа помогает как добрым, так и злым. [3]
Дженнифер Хердт отмечает, что язык Матфея 5:45 несет в себе сильную аллюзию на литературу Мудрости, включая Екклесиаст 9:2. [4]
Симона Вайль называет этот момент одним из двух, когда в Евангелиях упоминается красота окружающего мира. [5]
Златоуст : Обратите внимание, какими ступенями мы теперь поднялись сюда, и как Он поставил нас на самую вершину добродетели. Первая ступень — не начинать делать зло никому; вторая — чтобы, мстя за причиненное нам зло, мы довольствовались тем, чтобы отплатить тем же; третья — не возвращать ничего из того, что мы претерпели; четвертая — предлагать себя на перенесение зла; пятая — быть готовым претерпеть даже большее зло, чем желает причинить угнетатель; шестая — не ненавидеть того, от кого мы терпим такие вещи; седьмая — любить его; восьмая — делать ему добро; девятая — молиться за него. И поскольку повеление велико, то и предлагаемая награда также велика, а именно — уподобиться Богу: будете сынами Отца вашего Небесного. [6]
Иероним : Ибо тот, кто соблюдает заповеди Божии, тем самым становится сыном Божиим; следовательно, тот, о ком он здесь говорит, не по природе является Его сыном, но по своей собственной воле. [6]
Августин : После этого правила мы должны здесь понять, о котором говорит Иоанн, Он дал им власть стать сынами Божьими. Один есть Его Сын по природе; мы сделаны сынами силой, которую мы получили; то есть, в той мере, в какой мы исполняем то, что нам заповедано. Поэтому Он не говорит: Делайте это, потому что вы сыны; но: Делайте это, чтобы вы могли стать сынами. Призывая нас к этому, Он призывает нас к Своему подобию, ибо Он говорит: Он повелевает солнцу Своему восходить над праведными и неправедными. Под солнцем мы можем понимать не это видимое, но то, о чем сказано: Для вас, боящихся имени Господня, взойдет Солнце правды; (Мал. 4:2.) а под дождем — воду учения истины; ибо Христос был виден и проповедан как добрым, так и злым. [6]
Иларий Пуатье : Или солнце и дождь имеют отношение к крещению водой и Духом. [6]
Августин : Или мы можем взять это из этого видимого солнца и из дождя, которым питаются плоды, как нечестивые скорбят в книге Мудрости: Солнце не взошло для нас. (Прем. 5:6.) И о дожде сказано: Я повелю облакам не проливать на него дождя. (Ис. 5:6.) Но будь то так или иначе, это относится к великой благости Бога, которая изложена для нашего подражания. Он не говорит «солнце», но Его солнце, то есть солнце, которое Он Сам создал, чтобы отсюда мы могли быть увещеваемы, с какой большой щедростью мы должны снабжать те вещи, которые мы не создали, но получили как благо от Него. [6]
Августин : Но, восхваляя Его за дары, давайте также рассмотрим, как Он наказывает тех, кого любит. Ибо не всякий щадящий есть друг, и не всякий наказывающий — враг; лучше любить со строгостью, нежели употреблять снисходительность, которой обманывают. (Притч. 27:6.) [6]
Псевдо-Златоуст : Он был осторожен, говоря: на праведных и неправедных, а не «на неправедных, как на праведных»; ибо Бог дает все благие дары не ради людей, но ради святых, равно как и наказания ради грешников. Даруя Свои благие дары, Он не отделяет грешников от праведных, чтобы они не отчаивались; так и в Своих страданиях не отделяет праведных от грешников, чтобы они возгордились; и тем более, поскольку нечестивые не получают пользы от благ, которые они получают, но обращают их себе во вред своей злой жизнью; и добрые не получают вреда от зла, но, скорее, получают пользу для увеличения праведности. [6]
Августин : Ибо добрый человек не возносится мирскими благами и не сокрушается мирскими бедствиями. Но злой человек наказывается временными потерями, потому что он развращается временными приобретениями. Или по другой причине Он хотел, чтобы добро и зло были общими для обоих видов людей, чтобы благие вещи не искались с неистовым желанием, когда ими наслаждаются даже нечестивые; и чтобы злые вещи не избегались постыдно, когда ими страдают даже праведные. [6]
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .