Вторая епископская конференция Латинской Америки была епископской конференцией, состоявшейся в 1968 году в Медельине , Колумбия , в качестве продолжения Второго Ватиканского собора , который она творчески адаптировала к латиноамериканскому контексту. [1] Она взяла в качестве темы для своих 16 документов «Церковь в нынешнем преобразовании Латинской Америки в свете собора», с акцентом на бедных и угнетенных в обществе. [2] Она признала, что «социальная ситуация требует эффективного присутствия Церкви, которое выходит за рамки содействия личной святости посредством проповеди и таинств». [3] Епископы согласились, что церковь должна принять « предпочтительный вариант для бедных », и дали свое одобрение христианским «базовым общинам» , в которых бедные могли бы учиться читать, читая Библию . Целью епископов было освобождение людей от «институционализированного насилия» бедности. Они утверждали, что бедность и голод можно предотвратить.
В 1931 году Папа Пий XI выдвинул неопределенный план своего рода умеренного корпоративизма . Однако он также настаивал на создании как католических, так и светских профсоюзов. Хотя эти профсоюзы, вероятно, были больше похожи на средневековые гильдии в видении Папы, [4] профсоюзы в это время начали ассоциироваться с правами трудящихся и классовой борьбой. К 1950-м и 1960-м годам христианско-демократические партии и католические трудовые ассоциации были на подъеме. [5] Членам было поручено привнести христианские ценности и принципы в общественную жизнь. Папские учения подчеркивали «рехристианизацию» общества, основанную на сотрудничестве ради общего блага. В то время как христианско-демократические партии начали рекламировать свой «Третий путь» как альтернативу как капитализму, так и социализму, внутри христианско-демократических партий образовался раскол между « освободителями » и умеренными консерваторами, которые были у власти. Латиноамериканский епископальный совет (исп. Consejo Episcopal Latinoamericano), также известный как CELAM, организовал конференцию в Медельине, чтобы дать направление Церкви в Латинской Америке. Во вступительном заявлении епископы написали: [2]
Трудный прогресс на пути к развитию и интеграции [в Латинской Америке] может стать важным катализатором в процессе объединения, к которому сегодня движется весь человеческий род. ...Переживаемые нами потрясения требуют от нас новых подходов, чтобы мы могли осуществить срочную, глобальную и глубокую реформу структур.
Реформаторское движение опиралось на влияние Пауло Фрейре , широко признанного величайшим учителем грамотности региона, наряду с отцом Камило Торресом и Бартоломе де Лас Касасом . Оно позволило бедным возразить против гегемонии и иерархии, которым они подвергались на протяжении последних столетий. Вместо того чтобы принимать только то, что им давали, люди теперь могли требовать большего, например, бесплатных столовых , детских садов, кооперативов , местных организаций, более высокой заработной платы, лучшего медицинского обслуживания и большего самоуважения. Епископы и монахини, которые принимали участие в этих усилиях, надеялись, что «религиозный пыл» региона поможет сделать результат чрезвычайно мощным. Они отвергли для Латинской Америки модель развития, навязанную международными организациями вместе с национальными правительствами и экономически мощными группами. Бедные должны были стать активными агентами в политической и экономической сферах. Епископ Дом Элдер Камара призвал к «структурной революции», которая позволит обеспечить комплексное развитие и полное процветание каждой человеческой личности. Папа Павел VI говорил о «справедливом восстании» и возможном использовании насильственного восстания в определенных ситуациях. [6]
Медельинская конференция 1968 года открыла путь для развития теологии освобождения и одобрила формирование базовых общин под руководством мирян, одобренных пастором. По мере того, как базовые общины значительно умножались, критики жаловались на марксистскую идеологию и склонность к насильственной конфронтации. В 1978 году Папа Иоанн Павел II , ярый противник коммунизма в своей родной Польше, уменьшил влияние теологии освобождения, назначив в Латинской Америке только консервативных епископов. Йозеф Кардинал Ратцингер, впоследствии Папа Бенедикт XVI , как Префект Конгрегации Доктрины Веры , отвечал за проведение в жизнь доктрины, которая в значительной степени противоречила теологическим толкованиям и действиям освободителей. В 1983 году Папа посетил Никарагуа и выразил свою убежденность в том, что между католической и сандинистской идеологией существует фундаментальное различие , которое они яростно отрицают. [7]
Было принято считать, что противоречивый характер документов конференции 1968 года является проявлением нового освободительного движения, которое преобладает над старой, девелопменталистской мыслью, что описывается следующим образом: [8]
То, что понимается как «развитие», также содержит в себе сильный элемент квазикорпоративистской мысли. Смягчение «чрезмерного неравенства между бедными и богатыми» должно быть достигнуто путем интеграции всех в управление бизнесом через промежуточные структуры. Такие структуры, как крестьянские и рабочие союзы, должны рассматриваться с точки зрения представительства и участия в бизнесе. «Все секторы общества, но в данном случае, в первую очередь социально-экономическая сфера, должны, в силу справедливости и братства, преодолеть антагонизмы, чтобы стать агентами национального и континентального развития» (Справедливость, 13).
В противоположность этому, освободительная модель осуждает политико-экономическую модель, которая сейчас действует, как «институционализированное насилие», которое должно быть «побеждено посредством динамичного действия пробуждения (concientización) и организации народных слоев» (Peace, 16, 18). Более консервативные епископы в Медельине продолжали видеть себя защитниками масс, в то время как бедные массы поощрялись становиться грамотными и брать под контроль свою собственную судьбу. Такая грамотность и массовые действия были поддержаны публикацией в Бразилии « Педагогики угнетенных» Пауло Фриере и получили поддержку в документе Совета по образованию (8). [8]
Густаво Гутьеррес , автор «Теологии освобождения» (1973), считает, что напряженность в документах Медельина возникла в результате попытки епископов охватить все латиноамериканские общины, независимо от их положения, и начать внедрять более освободительные взгляды. [9]