В тибетском буддизме Туммо ( тибетский : གཏུམ་མོ , Уайли : gtum-mo ; санскрит : चण्डाली , латинизированный : чандали ) — свирепая богиня тепла и страсти. [1] Туммо встречается в текстах Махасиддхи Кришначарьи и Хеваджра-тантры . [2]
Туммо также является тантрической практикой для внутреннего тепла , разработанной вокруг концепции женского божества. [1] [3] [4] Она встречается в Шести Дхармах Наропы , Ламдре , Калачакре и учениях Ануйоги Ваджраяны . Целью туммо является обретение контроля над телесными процессами на завершающей стадии Ануйоги или Ануттарайога - тантры («высшей йога-тантры»).
Практика начинается с визуализации энергетических каналов тела, ветров, капель и чакр. Внутреннее тепло, генерируемое посредством определенных упражнений на задержку дыхания, помогает жизненным ветрам войти в центральный канал, что приводит к блаженным переживаниям. Практика также включает в себя сосредоточение на семенных слогах в чакрах и их объединение с медитацией на пустоте. Со временем практикующие стремятся освоить этот процесс, достигая повышенных состояний ясности, внутреннего тепла и блаженства. [5]
Научные исследования изучили эффекты туммо, продемонстрировав заметное увеличение температуры тела, метаболизма и тепловой мощности у опытных медитаторов. Хотя влияние практики на температуру тела было исследовано, ее основная цель в тибетском буддизме по-прежнему сосредоточена на духовном развитии, сочетая визуализацию, дыхание и медитацию для использования внутреннего огня и достижения глубоких состояний просветления. [6]
Tummo ( gTum mo в транслитерации Уайли , также пишется как tumo или tum-mo ; санскрит caṇḍālī или chandali ) — тибетское слово, буквально означающее «свирепая [женщина]». Tummo также является тибетским словом, означающим «внутренний огонь». [7] Tummo также может быть передано на английском языке, приблизительно соответствуя его фонематическому произношению как dumo . [8]
Практика внутреннего тепла ( gtum mo , санскр. chandali, буквально означает «жестокая, горячая или дикая женщина») является основой для остальных шести дхарм и является первой из шести дхарм. [9] [10] Эта практика работает с тонким телом (также известным как ваджрное тело ), системой каналов ( нади ), ветров ( лунг , вайю ), капель ( бинду ) и чакр . Благодаря внутреннему теплу жизненные ветры проникают в центральный канал ( авадхути ), вызывая четыре блаженства или радости, которые затем объединяются с мудростью, которая понимает пустоту. [9]
Эта практика является разновидностью пранаямы , которая обычно включает в себя сидение с прямой спиной, визуализацию каналов, задержку дыхания глубоко в животе в течение длительного времени (называемое «дыхание вазы», кумбхака ), затем применение визуализации огненного короткого удара слога АХ на пупке. Эта практика направляет жизненные ветры в центральный канал, где они, как говорят, расплавляют капли ( бинду , которые являются крошечными сферами тонкой энергии), вызывая великое блаженство. [11] Это мощное блаженное переживание «как говорят, представляет собой подобие реального блаженства, испытываемого при духовном пробуждении ( byang chub , бодхи )». [12]
По словам Гленна Маллина, тантрические писания утверждают, что тантрическое блаженство, испытываемое в этой практике, «в сто раз интенсивнее обычного сексуального оргазма, [и] порождает особое состояние сознания». [13] Это экстатическое состояние ума затем используется для созерцания пустоты. Этот «экстаз, соединенный с (мудростью) пустоты» [13] , и есть то, что называется Махамудра («Великая Печать»). [13]
В стихах Тилопы о шести дхармах эта практика кратко описывается следующим образом:
Йогическое тело, совокупность энергетических каналов, грубых и тонких, обладающих энергетическими полями, должно быть взято под контроль. Метод начинается с физических упражнений. Жизненные воздухи [т. е. энергии] втягиваются, заполняются, удерживаются и растворяются. Есть два боковых канала, центральный канал авадхути и четыре чакры. Пламя поднимается из огня чандали в пупке. Поток нектара капает вниз со слога ХАМ на макушке, призывая четыре радости. Есть четыре результата, подобные причине, и шесть упражнений, которые их расширяют. [14]
Ульрих Тимме Краг описывает последовательность этой практики из одного из руководств Гампопы, озаглавленного Closely Stringed Pearls . После описания визуализации трех каналов, текст описывает четыре чакры, которые должны визуализироваться вдоль центрального канала с различными спицами, исходящими из каждой чакры, как раскрытый зонтик. Четыре чакры, описанные Гампопой, следующие:
Краг описывает эту практику следующим образом:
Практикующему предписывается задерживать дыхание ниже пупка, чтобы буква А вспыхнула как пламя, огонь достигал такой высоты, что пламя ударяло в букву Хам, визуализируемую в чакре великого блаженства. Это заставляет энергию, называемую бодхичиттой ( byang sems ), которая хранится в этой чакре, просачиваться вниз по центральному каналу. По мере того, как она заполняет различные чакры на своем пути вниз, она порождает различные переживания блаженства. После достижения и заполнения чакры пупка бодхичитта визуализируется как текущая обратно вверх, в то время как йог продолжает использовать технику дыхания gtum mo, задерживая дыхание как можно дольше в животе. В конце практики практикующий прекращает визуализировать ( yid la mi byed ) каналы, ветры и капли и вместо этого покоится в невыдуманном состоянии Махамудры ( phyag rgya chen po ma bcos pa'i ngang ). [15]
В другом руководстве по медитации Гампопы также упоминается практика, которая основана на визуализации капли ( thig le, *bindu ) между бровями. Эта бинду опускается и поднимается по центральному каналу, распространяя ощущение блаженства-пустоты по пути. Что касается постмедитации, йогу «предписывается тренироваться в переживании всех чувственных впечатлений как блаженных и поддерживать постоянное чувство внутреннего тепла и успокаивающего, охлаждающего блаженства нисходящей бодхичитты. Говорят, что переживание всего как блаженного автоматически приведет к переживанию не-мысли ( mi rtog pa , nirvikalpa )». [16]
В системе Цонкапы внутренний жар является краеугольным камнем всех шести дхарм (вместе с медитацией на пустоту). Каждый раз, когда человек практикует одну из этих шести дхарм, он должен сначала создать внутренний жар вместе с четырьмя блаженствами и объединить это с медитацией на пустоту. После освоения туммо затем применяется к практике иллюзорного тела, и на основе йоги иллюзорного тела практикуется йога сияния/ясного света. [17]
В комментарии Цонкапы «Три вдохновения » практика внутреннего тепла делится на три основных компонента: [18]
Цонкапа описывает результат полного метода (когда все три описанных выше элемента практикуются одновременно) следующим образом:
Затем энергии, находящиеся в чакре в тайном месте, заставляют слог АХ-удар в пупочной чакре, который по своей природе является внутренним огнем, вспыхнуть светом. Этот свет поднимается по центральному каналу авадхути и расплавляет три других слога, ХАМ, ОМ и ХУМ [соответственно в коронной, горловой и сердечной чакрах]. Они расплавляются и падают в слог АХ [в пупочной чакре]. Четыре становятся одной нераздельной природы. Затем человек фиксирует ум на капле [образованной этим слиянием], природа которой - врожденный экстаз. Если человек может это сделать, то из капли появляется язык крошечного пламени внутреннего тепла. Он фиксирует ум на нем. Свет из этого пламени поднимается по центральному каналу, где он расплавляет каплю белой субстанции бодхи-ума, пребывающую в коронной чакре. Это капает вниз как нектар, заполняя мантрический слог AH-stroke в пупочной чакре. Медитируют однонаправленно на AH-stroke, пока не появятся знаки стабильности. Когда достигнута медитативная стабильность, сияние света от внутреннего огня осветит внутреннюю и внешнюю часть тела, а также место его обитания и т. д., делая их такими же прозрачными, как кусочек плода кюрура, удерживаемый в руке. [25]
Эта практика заставит жизненные ветры войти в центральный канал. Цонкапа описывает различные признаки того, что это произошло, в основном то, что дыхание течет плавно и равномерно через ноздри, затем оно становится все более тонким, а затем и вовсе останавливается. [26]
Также говорят, что практика туммо порождает четыре блаженства. Цонкапа объясняет, что первое блаженство возникает, когда капля энергии в коронной чакре тает, когда жизненные ветры приносятся к макушке с помощью туммо. Когда энергии достигают горла, это второе блаженство («высшее блаженство»), когда они достигают сердца, возникает третье блаженство («особое блаженство»), а когда они достигают пупка, возникает четвертое «врожденное блаженство». Если человек может удерживать ум в чакрах в течение длительного времени, он обретет способность контролировать движение капель энергии. [21] Затем он также может вернуть каплю обратно вверх по центральному каналу, снова испытывая блаженство, но начиная с пупочной чакры. Затем он продолжает практиковать, перемещая каплю вверх и вниз по центральному каналу, снова и снова испытывая четыре нисходящих и четыре восходящих блаженства. [27]
Чтобы медитировать на врожденную мудрость, нужно позволить капле растаять до самой чакры в тайном месте («кончик драгоценности»). Затем медитировать на пустоте и покоиться в этом экстазе — медитация пустоты. Затем каплю возвращают в коронную чакру, которая медитирует на «сфере экстаза, соединенной с пустотой». [28]
Цонкапа далее утверждает: «В периоды после медитации необходимо сознательно развивать осознанность переживания экстаза и пустоты и отмечать все объекты и события, которые появляются и происходят, печатью этого экстаза и пустоты. Это применение вызывает возгорание особого экстаза, который следует развивать». [28]
Исследования на тибетских монахах и западной контрольной группе продемонстрировали эффект увеличения тепловой мощности при использовании техники сильного дыхания , которая частично зависит от медитативной визуализации. [29]
В исследовании 1982 года Бенсона и соавторов были обследованы три монаха, которые практиковали туммо-йогу. Все три монаха практиковали туммо в течение шести лет ежедневно. Вдобавок ко всему, они жили в едва изолированных, неотапливаемых каменных сараях. Температура их кожи измерялась в разных точках, а именно вокруг пупка, поясницы, груди, левого предплечья, ногтевого ложа пятого пальца левой руки и, наконец, на лбу. У первого монаха было зарегистрировано повышение температуры на 5,9 °C в его пальце во время 55-минутной практики туммо; температура пальца ноги увеличилась на 7 °C; температура воздуха поднялась с 22 °C до 23,5 °C. Температура пальца у второго монаха увеличилась на 7,2 °C, температура пальца ноги увеличилась на 4,0 °C; температура воздуха увеличилась с 16 °C до 19,2 °C. У третьего монаха было зарегистрировано повышение температуры на 3,15°C в пальце руки; температура пальца ноги увеличилась на 8,3°C; температура в помещении снизилась с 20°C до 18,5°C, но затем снова возросла до 19,5°C. Эти результаты показывают, что практика туммо-йоги может привести к значительному повышению температуры пальцев ног и пальцев рук. [30]
В эксперименте 2002 года, о котором сообщила Harvard Gazette , проведенном в Нормандии, Франция , два монаха буддийской традиции носили датчики, которые регистрировали изменения в выработке тепла и метаболизме. Однако это исследование не было опубликовано в рецензируемом научном журнале и подверглось критике со стороны коллег: «Визуальный эффект паровых простыней, о котором сообщали очевидцы церемонии g-tummo, не может быть принят в качестве доказательства повышенной температуры тела. Мокрые простыни, обернутые вокруг тела практикующего, будут париться и высыхать из-за значительной разницы температур между мокрыми простынями (нагретыми человеческим телом) и холодным воздухом снаружи, даже если практикующие просто поддерживают свою нормальную температуру тела». [29]
Исследование Кожевникова и коллег, проведенное в 2013 году, показало повышение температуры тела как у опытных медитаторов из восточного Тибета, так и у западных немедитаторов. Опытные медитаторы, использующие визуализацию и упражнения туммо , смогли повысить температуру тела больше всего. [29] В этом исследовании изучались эффекты туммо в сочетании с практикой визуализации, которая сопровождает традиционную технику, по сравнению с туммо-йогой, в которой задействована только техника дыхания. Участники традиционной группы, практикующей туммо, были опытными медитаторами из монастыря в восточном Тибете. Участники группы, практикующей только технику дыхания, были выходцами из Запада и не имели опыта, как традиционная группа. Однако у западной группы был опыт в нескольких других формах йоги. Для традиционной группы, практикующей туммо, годы опыта варьировались от 6 до 32 лет. Активность ЭЭГ, температура левого пятого пальца и температура тела измерялись в 4 различных условиях для традиционной группы практики. Условия были следующими: 1) базовое форсированное дыхание, при котором участников просили дышать и выполнять действия так, как они обычно делают во время форсированного дыхания, но без визуализации, 2) базовое спокойное дыхание, при котором участники выполняли спокойное дыхание как обычно, но без визуализации, 3) медитативное форсированное дыхание, при котором участники выполняли форсированное дыхание одновременно с практикой визуализации, и 4) медитативное спокойное дыхание, при котором участники практиковали спокойное дыхание одновременно с практикой визуализации.
Участники западной группы получили обширные инструкции по техникам, связанным с выполнением различных форм дыхания, используемых в практике туммо, после чего все участники западной группы практиковали эти техники туммо в течение примерно 45–60 минут, в течение которых у них измерялась температура. В традиционных условиях наблюдалось повышение температуры от 1,2°C до 6,8°C. Было также обнаружено, что когда участники в традиционных условиях также применяли свои техники визуализации, повышение температуры могло поддерживаться в течение более длительного периода времени. У участников в западных условиях температура повышалась в той же степени, что и у участников в традиционных условиях. Эти результаты показывают, что при правильной практике туммо как опытные, так и недавно обученные практикующие способны повышать температуру своего тела. Когда, кроме того, применяются методы визуализации, это повышение температуры может поддерживаться в течение более длительного периода времени. [29]