Мелитон Сардийский ( греч . Μελίτων Σάρδεων Melítōn Sárdeōn ; умер около 180 г. ) был епископом Сард близ Смирны в западной Анатолии и занимал ведущее место среди ранних христианских епископов в Азии благодаря своему личному влиянию и литературным трудам, большинство из которых утеряно . Однако то, что было восстановлено, дало большое представление о христианстве во втором веке. Иероним , говоря о каноне Ветхого Завета , установленном Мелитоном, цитирует Тертуллиана в том смысле, что многие верующие почитали его как пророка. Эта работа Тертуллиана утеряна, но Иероним цитирует разделы, касающиеся Мелито, из-за высокого уважения, которое он пользовался в то время. Мелито запомнился своей работой по разработке первого канона Ветхого Завета. Хотя невозможно определить, когда именно он был возведен в епископство , вероятно, что он был епископом во время спора, возникшего в Лаодикии в отношении соблюдения Пасхи, спора, который привел к написанию им его самого известного труда — Апологии христианства Марку Аврелию . Мало что известно о его жизни за пределами трудов, которые цитировались или были прочитаны Климентом Александрийским , Оригеном и Евсевием .
В письме Поликрата Эфесского к папе Виктору, датированном около 194 года (Евсевий, Церковная история V.24), говорится, что «Мелитон-евнух [это переводится как «дева» Руфином в его переводе Евсевия], чье все хождение было в Святом Духе», был похоронен в Сардах. [1] Его праздник отмечается 1 апреля. [1]
Поликрат Эфесский , известный епископ того времени, был современником Мелитона, и в одном из своих писем, сохраненных Евсевием, Поликрат описывает Мелитона как человека, полностью жившего в Духе. Будучи евреем по рождению, Мелитон жил в атмосфере, где христианство несло на себе сильный еврейский отпечаток. [2] Хотя сохранившиеся сочинения Мелитона никогда не цитируют напрямую корпус Нового Завета , [3] считается, что его ориентация представляет Иоаннову традицию, и что его богословское понимание Христа часто отражало понимание Иоанна. [4] Однако, как и большинство его современников, Мелитон был полностью погружен в греческую культуру. Эта Иоаннова традиция привела Мелитона к рассмотрению Евангелия от Иоанна как хронологической временной шкалы жизни и смерти Иисуса. Это, в свою очередь, привело к точке зрения Мелитона на правильную дату Пасхи, обсуждаемую в Peri Pascha . Для него этой датой было 14 нисана . Его часто описывают, основываясь на отрывке из Евсевия, как квартодециманиста . [5]
Бывшая столица Лидийского королевства , Сардис подвергся процессу эллинизации из-за влияния Александра Македонского, и, таким образом, стал полностью греческим городом задолго до рождения Мелитона. [6] Обученный искусству риторической аргументации, Мелитон, как полагают, находился под сильным влиянием двух философов-стоиков, а именно Клеанфа и Посидония . Мелитон также был искусен в аллегорической интерпретации Гомера, наследие его обучения у софистов. Весьма вероятно, что его стоическое происхождение повлияло на его творчество и на то, как он интерпретировал прошлые события и фигуры религиозного значения, такие как Моисей и Исход. [7] Как его иудейское, так и стоическое происхождение повлияли на его мнение о том, что христианская Пасха , празднуемая во время Страстной недели , должна праздноваться в то же время, что и иудейская Пасха . Его вера в исполнение Ветхого Завета в Иисусе Христе также привела к его мнению относительно даты Пасхи.
Написанный во втором веке нашей эры и только появившийся в современном мире благодаря усилиям Кэмпбелла Боннера в 1940 году, [8] некоторые утверждали, что Peri Pascha ( О Пасхе ) не является проповедью, а основан на Агаде , которая является пересказом дел Божьих на Пасху. [9] Празднование Квартодециман в основном было воспоминанием о страданиях и смерти Христа, Мелито придерживался убеждения, что Христос умер вечером 14-го числа, когда готовилась пасхальная трапеза. [10] FL Cross утверждает, что трактат Мелито о Пасхе является «важнейшим дополнением к литературе отцов церкви в нынешнем столетии». Помимо литургической функции Peri Pascha , этот ранний христианский документ традиционно воспринимался как довольно надежный показатель того, как ранние христиане относились к иудаизму в целом. [11] Peri Pascha дает точное описание чувств христиан по отношению к евреям в то время и их мнения об иудаизме. Еврейский народ явно обвиняется в убийстве Христа. [12] [13] [14] Мелито не обвиняет Понтия Пилата в распятии Иисуса Христа. Целью, возможно, не было разжигания антисемитских мыслей у христиан, а скорее прояснения того, что на самом деле произошло во время Страстей Иисуса Христа, но тем не менее это помогло подпитать и установить антиеврейские тропы, которые сохраняются и по сей день. [15] Мелито широко известен своим суперсессионизмом, убеждением в том, что еврейский народ не может исполнить Ветхий Завет из-за отсутствия веры в Иисуса Христа. Однако он не был удовлетворен тем, что отверг иудаизм как ошибочный, и сравнил еврейскую практику с первым черновиком, который вслед за христианством должен был быть «уничтожен» или «растворен». Он завершает свою речь пламенным обвинением: «Вы повергли Господа на землю, вы были стерты с лица земли. И вы лежите мертвыми, а Он воскрес из мертвых». [16]
Привлекая внимание таких людей, как Епифаний, Златоуст и Псевдо-Ипполит, квартодециманские практики побудили многих глубоко задуматься о вопросах, касающихся продолжительности периода поста и того, когда он должен заканчиваться в рамках празднования любой христианской Пасхи. Другой вопрос, который беспокоил многих людей, заключался в том, должны ли все единообразно отмечать Пасху в один и тот же день. Мелитон считал, что христианская Пасха должна быть 14-го нисана, но Никейский собор постановил, что воскресение Иисуса Христа из мертвых всегда должно праздноваться в воскресенье. [17] Таким образом, единообразие в церковной практике было основным стимулом этой инициативы. Известное следованием Иоанновой хронологии и верой в типологию пасхального агнца, квартодециманское мышление конституируется как таковое. [18] Одним из поднятых вопросов является то, что квартодециманское мышление — это идея о том, что христианская Пасха будет праздноваться в то же время, что и иудейская Пасха. В конечном итоге Никейский собор решил иначе и постановил, что праздник всегда будет приходиться на воскресенье.
Во время спора в Лаодикии по поводу соблюдения Пасхи Мелитон представил Апологию христианства Марку Аврелию, согласно Евсевию, в его «Хронике», в 169–170 годах нашей эры. Сирийский перевод этой апологии был вновь обнаружен и помещен в Британский музей, где он был переведен на английский язык Кюретоном. В этой апологии Мелитон описывает христианство как философию, которая возникла среди варваров, но достигла процветающего статуса в Римской империи. Мелитон просит императора переосмыслить обвинения против христиан и отказаться от указа против них. Мелитон утверждает, что христианство никоим образом не ослабило империю, которая продолжала расти, несмотря на присутствие христианства. Жалуясь на то, как благочестивые подвергаются преследованиям и притеснениям новыми указами, христиане открыто грабятся и подвергаются разграблению со стороны тех, кто пользуется указанными постановлениями. Страдания христиан в то время в связи с этими указами были в основном связаны с имуществом и налогами, а не с физическими страданиями. Конечно, христиане подвергались физическим преследованиям, но с точки зрения указов их открыто грабили и считали кровосмесителями, и они принимали участие в ритуальных действиях, таких как поедание детей. Мелитон стремился развеять страдания христианского народа и изменить мнение греков о них. Демонстрируя, как христианская мысль сначала процветала среди язычников, и как она принесла пользу империи, Мелитон пытался убедить императора пересмотреть свою нынешнюю политику, поскольку христианство принесло величие и успех только Риму. Напомнив императору о добродетельном поведении Адриана, Мелитон призвал положить конец всякому насилию по отношению к растущим христианским общинам в империи. [19]
Подчеркивая, как и Иоанн, единство Христа и Отца, [20] Мелитон заявил, что Христос одновременно является Богом и совершенным человеком. Имея две сущности, будучи при этом одним и тем же, его божественность была продемонстрирована посредством всех знамений и чудес, которые он совершил после крещения. Успешно скрыв свою божественность от мира до того, как произошло это центральное событие с Иоанном Крестителем, Иисус чувствовал муки голода, как и все остальные. Писав против Маркиона, Мелитон сосредоточился на божественности и человечности Христа, чтобы противостоять утверждению, что Иисус был просто и уникально божественным; не имея материального аналога. [21] Мелитон не антропоморфизирует божественную природу Христа и сохраняет атрибуты божественной природы и человеческой природы полностью разделенными. Хотя он описывает атрибуты каждой природы отдельно, он также говорит о двух природах Христа, объединенных. Используемая форма речи - это форма двух природ в одном Христе. По словам Мелитона, Иисус Христос был как полностью человеческим, так и полностью божественным.
Мелитон дал первый христианский список канона в Ветхом Завете. В своем каноне он исключает книгу Эсфирь и, возможно, все апокрифы, хотя ведутся споры о том, включает ли он Мудрость. Около 170 г. после путешествия в Левант и, вероятно, посещения библиотеки в Кесарии Приморской , Мелитон составил самый ранний известный христианский канон Ветхого Завета , термин, который он придумал. Отрывок, цитируемый Евсевием , содержит знаменитый канон Ветхого Завета Мелитона. В Eklogai , шести книгах отрывков из Закона и Пророков, касающихся Христа и христианской веры, Мелитон представил сложные параллели между Ветхим Заветом или Ветхим Заветом , который он сравнил с формой или шаблоном, и Новым Заветом или Новым Заветом , который он сравнил с истиной, сломавшей шаблон. [1]
Некоторые полагают, что Мелитон, следуя за подобными Иринею, был хилиастом , ожидавшим тысячелетнего правления Христа на Земле. [22] Это впечатление иногда основывается на информации, переданной Иеронимом и Геннадием. Однако эти древние источники далеки от окончательного определения позиции Мелитона. Иероним нигде не упоминает Мелитона в связи с милленаризмом, даже если в Comm. on Ezek. 36 он упоминает Тертуллиана, Лактанция, Викторина из Петовиума, Иринея и Аполлинария Лаодикийского как хилиастов. Иероним также не предполагает, что Мелитон был хилиастом, в своем описании жизни и деятельности Мелитона в « О добродетельных людях» 24. То же самое относится и к источнику, из которого Иероним, вероятно, черпает свою информацию о Мелитоне: «История церкви» Евсевия Кесарийского 4.26.2–4. Геннадий ( De Dogm. Eccl., Ch. 52) в своем упоминании о мелетианах, скорее всего, вообще не имеет в виду Мелитона Сардийского, а скорее Мелетия из Ликополя, который вместе со своими последователями мог быть хилиастом. [23]
Относительно смерти Мелитона сохранилось или зафиксировано не так много информации. Поликрат Эфесский в письме, адресованном папе Виктору (196 г. н. э.), сохранившемся в истории Евсевия, говорит: «Что я скажу о Мелитоне, чьи действия были все направлены действиями Святого Духа? Кто был погребен в Сардисе, где он ожидает воскресения и суда?". Из этого можно сделать вывод, что в какой-то момент до даты этого письма Мелитон умер в Сардисе, последний был местом его погребения. Репутация Мелитона как писателя оставалась сильной в Средние века: ему псевдоэпиграфически приписывались многочисленные произведения. Мелитон был особенно искусен в литературе Ветхого Завета и был одним из самых плодовитых авторов своего времени. Евсевий предоставил список произведений Мелитона. Хотя многие из этих произведений утеряны, свидетельства отцов церкви позволяют нам узнать, насколько высоко они ценились. Евсевий представляет некоторые фрагменты произведений Мелитона, а некоторые другие встречаются в произведениях разных писателей. Фрагменты его произведений, найденные сохранившимися в сирийском переводе, сейчас хранятся в библиотеке Британского музея. Кьюретон перевел некоторые из них, а другие были опубликованы в журнале священной литературы Китто, т. 15. Из-за репутации Мелитона многие произведения ложно приписываются ему из-за отсутствия письменных источников о нем.
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). "St. Melito". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
