stringtranslate.com

Гамлетовская мельница

Мельница Гамлета: эссе, исследующее происхождение человеческого знания и его передачу через миф (впервые опубликовано в издательстве Gambit, Бостон, 1969) Джорджио де Сантильяна (профессор истории науки в Массачусетском технологическом институте ) и Герта фон Дехенд (ученый из Иоганна Wolfgang Goethe-Universität) — научно-популярный труд по истории и сравнительной мифологии , особенно в области археоастрономии . В основном речь идет оботкрытии в эпоху мегалита осевой прецессии и кодировании этого знания в мифологии. После публикации книга подверглась резкой критике со стороны ученых.

Аргумент

Основной аргумент книги можно резюмировать как утверждение о раннем ( неолитическом ) открытии прецессии равноденствий (обычно приписываемом Гиппарху , II век до нашей эры) и связанной с этим очень долгоживущей мегалитической цивилизации «неожиданной сложности». особенно занимался астрономическими наблюдениями. Знания этой цивилизации о прецессии и связанных с ней астрологических эпохах были закодированы в мифологии , обычно в форме истории, связанной с жерновом и молодым главным героем — «Мельницей Гамлета» в названии книги, отсылкой к кеннингу. Амлода кверн записана на древнеисландском языке Skáldskaparmál . [1] Авторы действительно заявляют, что мифологию следует интерпретировать в первую очередь с точки зрения археоастрономии («мифологический язык имеет исключительное отношение к небесным явлениям»), и высмеивают альтернативные интерпретации с точки зрения плодородия или сельского хозяйства. [2]

Проект книги представляет собой исследование «реликвий, фрагментов и аллюзий, переживших резкое истощение веков». [3] В частности, в книге реконструируется миф о небесной мельнице , которая вращается вокруг небесного полюса и перемалывает мировую соль и почву и связан с водоворотом . Жернов, падающий с рамы, символизирует уход полярной звезды одной эпохи (символизированной правителем или каким-то королем), ее восстановление, свержение старого короля власти и наделение властью нового, установление нового. порядок эпох (новая звезда переходит в положение полярной звезды). Авторы пытаются продемонстрировать преобладание влияния идей этой гипотетической цивилизации, анализируя мировую мифологию (с прицелом на все «мельничные мифы») с помощью

[...] космографические причуды из многих эпох и стран... собрание пряжи Саксона Грамматика, Снорри Стурлусона («Мельница Амлодхи» как напоминание о море!), Фирдоуси , Платона , Плутарха , Калевалы , Махабхараты , и Гильгамеш , не говоря уже об Африке, Америке и Океании.... [4]

Сантильяна и Дехенд во вступлении к «Мельнице Гамлета» заявляют , что они хорошо осведомлены о современных интерпретациях мифов и фольклора, но находят их поверхностными и недостаточно проницательными: «...эксперты сейчас находятся во тьме современной народной фантазии, которая представляет собой веру в то, что они выше всего этого — критики без вздора и чрезвычайно мудрые». Следовательно, Сантильяна и Дехенд предпочитают полагаться на работы «дотошных ученых, таких как Иделер , Лепсиус , Хвольсон , Болл и, если зайти еще дальше, Афанасия Кирхера и Петавиуса ...»

На протяжении всей книги они приводят причины, по которым предпочтение отдается работам старых ученых (и самим ранним мифологам) как правильному способу интерпретации мифа; но эта точка зрения не понравилась их современным критикам, воспитанным на «современной антропологии, которая выстроила собственное представление о примитиве и о том, что последовало за ним». [5]

Сантильяна ранее опубликовал в 1961 году книгу « Происхождение научной мысли» , на которой в значительной степени основана «Мельница Гамлета» . Сравните различные высказывания в «Мельнице Гамлета» с цитатой из «Происхождения научной мысли» : «Тогда мы увидим, как много мифов, фантастических и произвольных по внешнему виду, поздним отпрыском которых является греческий рассказ об аргонавте , могут дать терминологию. образных мотивов, своего рода код, который начинает разрушаться. Он должен был позволить знающим: а) однозначно определить положение данных планет по отношению к Земле, небосводу и друг другу; б) представить имеющиеся знания об устройстве мира в форме рассказов о том, «как начался мир». [6]

Прием

«Мельница Гамлета» подверглась резкой критике со стороны академических рецензентов [7] по ряду причин: неубедительные аргументы, основанные на неверной или устаревшей лингвистической информации; [8] незнание современных источников; [9] чрезмерная зависимость от совпадений или аналогий; [10] и общая неправдоподобность существования обширной и влиятельной цивилизации, не оставившей после себя веских доказательств. В лучшем случае ему дали неохотную похвалу. Таким образом, Яан Пухвел (1970) пришел к выводу, что

Это не серьезная научная работа по проблеме мифа последних десятилетий ХХ века. Нередки вспышки прозрения, например, о цикличности мировоззрений древних и о природе мифического языка, а также подлинно красноречивые, квазипоэтические проповеди. [4]

В статье в The New York Review of Books Эдмунд Лич отметил:

Утверждение авторов о том, что примерно между 4000 г. до н. э. и 100 г. н. э. на большей части цивилизованного и протоцивилизованного мира преобладала единая архаичная система, является чистой фантазией. Их попытка очертить детали этой системы посредством рассеяния по всему миру случайных деталей мифологии — не более чем интеллектуальная игра. [...] Примерно 60 процентов текста состоит из сложных рассуждений об индоевропейской этимологии, которые еще в 1870 году могли показаться старомодными. [11]

HR Эллис Дэвидсон назвал «Мельницу Гамлета» так:

[...] дилетантский в худшем смысле, делающий поспешные выводы без какого-либо знания исторической ценности источников или предыдущей проделанной работы. На скандинавской стороне существует сильная зависимость от фантазий Ридберга , писавшего в последнем [19-м] веке, и очевидное незнание прогресса, достигнутого с его времени. [12]

Напротив, ученый-классик Харальд Райх положительно отозвался о «Мельнице Гамлета» . [13] Райхе был коллегой Сантильяны в Массачусетском технологическом институте и сам разработал археоастрономическую интерпретацию древнего мифа в серии лекций и публикаций, подобных « Мельнице Гамлета» (более конкретно посвященных греческой мифологии ), включая интерпретацию «плана Атлантиды». как своего рода карта неба». [14]

Шведский астроном Петер Нильсон , признавая, что «Мельницу Гамлета» нельзя квалифицировать как произведение науки, выразил восхищение ею, а также тем, что она является источником вдохновения, когда он написал свою собственную книгу о классической мифологии, основанной на ночном небе: Himlavalvets sällsamheter (1977).

Barber & Barber (2006), само по себе исследование, направленное на «выявление сейсмических, геологических, астрологических или других природных явлений» из мифологии, высоко оценивает книгу за ее новаторскую работу в области мифографии , признавая, что «хотя она и противоречива, [Сантильяна и фон Дехенд] с пользой отметили и собрали огромные объемы соответствующих данных». [15] Тем не менее, выводы, которые авторы делают на основе своих данных, «практически игнорируются научным и академическим истеблишментом». [16]

История публикации

Полное название в твердом переплете — « Мельница Гамлета: Очерк мифа и рамок времени» . В более поздних изданиях в мягкой обложке будет использоваться «Мельница Гамлета: эссе, исследующее происхождение человеческого знания и его передачу через миф» . Английское издание было наспех собрано и опубликовано за пять лет до смерти Сантильяны. Герта фон Дехенд (которая, как принято считать, написала большую часть книги) [17] несколько лет спустя подготовила расширенное второе издание. Эссе было переиздано издателем Дэвидом Р. Годином в 1992 году. Немецкий перевод, вышедший в 1993 году, немного длиннее оригинала. Восьмое итальянское издание 2000 года было существенно расширено. [18]

Смотрите также

дальнейшее чтение

Рекомендации

  1. ^ Глава VI, Кверн Амлоди: «Мягкий принц Шекспира [...], который когда-то был известен как личность необычной силы, универсального положения и на Севере как владелец огромной мельницы. [ ...] Таким образом, Мельница не только очень велика и древна, но и должна занимать центральное место в оригинальной истории Гамлета. Она снова появляется в «Скальдскапармале» , где Снорри объясняет, почему кеннинг золота - это «еда Фроди».
  2. ^ «Тем не менее, выражение этого протонаучного видения космоса было не математическим, а мифологическим. Все боги являются звездами, и мифологический язык имеет исключительное отношение к небесным явлениям: например, «земля» в мифе означает только «идеальный мир». плоскость, проложенная через эклиптику» (стр. 58); все рассказы о наводнениях «отсылают к старым астрономическим образам» (стр. 57). заботясь о рождаемости или метеорологических явлениях, авторы просто высмеивают «наркоманов рождаемости» (стр. 308) и «Доверие к плодовитости» (стр. 381)». Уайт (1970:541).
  3. «Мельница Гамлета» , цитата из Leach 1970.
  4. ^ Аб Пухвел, Яан (1 декабря 1970 г.). «Мельница Гамлета. Очерк мифа и рамок времени». Обзоры книг. Американский исторический обзор . 75 (7): 2009–2010. дои : 10.1086/ahr/75.7.2009. JSTOR  1848027.
  5. Все цитаты взяты из «Введения к «Мельнице Гамлета» , первое издание».
  6. ^ Цитируется на страницах 35–36 книги Фейерабенд, Пол (2000). Против метода (3-е изд.). Лондон: Версо. ISBN 0-86091-481-Х.
  7. ^ «Напуганный рецензент вскоре начинает задаваться вопросом, стоит ли вообще тратить простую критическую прозу на что-то, что явно требует прекращения неверия». Пухвель (1970). «Как скоро станет ясно, моя реакция на эту книгу враждебна, поэтому, прежде чем мои предубеждения выйдут из-под контроля, позвольте мне попытаться объяснить, о чем идет речь». (Leach 1970) «Де Сантильяна еще раз хорошо послужил нам, подчеркнув новаторскую идею, но реализация этой идеи фон Дехендом помешает многим ученым признать ее обоснованность». Белый (1970).
  8. ^ «Давно забытые исторические этимологии Макса Мюллера и Адальберта Куна («несомненно, великий ученый», стр. 381) беспечно воскрешаются (например, санскритский Pramantha, соответствующий греческому Прометею , стр. 139), а более высокий - нынешние авторитеты карикатурно изображаются как «суровые филологи, рабы требования «истины»» (Пухвель (1970)).
  9. ^ «...но во всех других отношениях они предпочитают почти полностью игнорировать почти все, что было написано по их предмету за последние сорок лет [...] Академическое высокомерие такого рода непроницаемо; в уверенности их веры авторы обязаны отвергать всю критику как тенденциозную, и поэтому мне, как критику, нечего сказать, кроме того, что я не верю ни единому слову». Лич 1970.
  10. ^ «Ее единственные доказательства - это аналогия, часто натянутая. На одной странице (425) она соединяет мифы Греции, Японии, Египта, Исландии, Маркизских островов и индейцев чероки. На странице 309 показаны традиции раввинов и пауни » «ошибочная» идентичность. На странице 320 мы читаем: «Здесь древнегреческий миф вдруг встает в полном свете среди индейских племен в Америке, чудесным образом сохранившись». Подобные отрывки можно цитировать до бесконечности». Уайт (1970:541).
  11. Лич, Эдмунд (12 февраля 1970 г.). "Сказка на ночь". Нью-Йоркское обозрение книг . 14 . Американская историческая ассоциация: 36.
  12. ^ Дэвидсон, HR Эллис (1974). «Обзор Гамлетовой мельницы ». Фольклор . 85 : 282–283.
  13. ^ " Мельница Гамлета , рецензия: Харальд А. Т. Райх" . (1973). Классический журнал , 69 (1): 81-83.
  14. ^ "1980JHAS...11...95T, страница 100" .
  15. ^ Барбер, Элизабет Вэйланд и Барбер, Пол Т., Когда они отделили Землю от Неба: Как человеческий разум формирует миф . 2006. Издательство Принстонского университета, ISBN 978-0-691-12774-3 . п. 185, №3. 
  16. ^ Рой Г. Уиллис и Патрик Карри (2004), Астрология, наука и культура: опускание Луны , стр.45.
  17. ^ «Большая часть книги, включая тридцать девять приложений, явно является работой фон Дехенда». Уайт (1970:541).
  18. ^ От 552 до 630 страниц (см. «Издания»).

Внешние ссылки