Раввин Менахем Зиемба (1883–1943) ( иврит : מנחם זמבה ) был выдающимся раввином до Второй мировой войны , известным как талмудический гений и вундеркинд . Известно, что он свободно знал весь Талмуд , а также многие работы более поздних раввинов, таких как раввин Йозеф Розен и раввин Меир Симха из Двинска . Он был расстрелян немцами в Варшавском гетто .
Раввин Земба родился в Праге , пригороде Варшавы , в 1883 году. [1] Его отец, Элазар, умер, когда Менахем был еще маленьким мальчиком, и сироту воспитывал его дед раввин Авраам Земба. Рабби Авраам был хасидом Коцкерского Ребе и учеником Чидушей Харим , а теперь был последователем Сфас Эмес из Гура .
Раввин Зиемба был воспитан в хасиде Геррера своим дедом и оставался верным хасидом всю свою жизнь. Даже годы спустя, когда он был всемирно известен как знаток Торы , Посек и мастер хасидской мысли, он все еще считал себя простым хасидом ребе Гера . Когда он посещал Гер, его называли по имени, и он отказывался садиться за главный стол Ребе, честь, которая была предоставлена только знатным гостям.
Когда раввин Земба вырос в Варшаве, он приобрел репутацию грозного Талмида Хахама (ученого) и ослепительного гения. Он поддерживал уникальную переписку с Гаоном Рогачева , пылким человеком, не известным своей терпимостью к посредственности или терпимостью к младшим ученикам.
В возрасте восемнадцати лет раввин Зиемба женился на дочери богатого местного торговца. Таким образом, он смог беспрепятственно изучать Тору в течение следующих двадцати лет [2] , время, которое он вспоминал как самые счастливые годы своей жизни. Его слава распространилась еще дальше, привлекая внимание раввина Меира Симхи из Двинска и других. Однажды он признался, что написал более 10 000 страниц новелл Торы в этот золотой период.
Когда умер его тесть, раввин Зиемба счел необходимым помогать в его магазине, чтобы продолжать содержать семью. Он отклонил многочисленные предложения служить раввином во многих городах, включая должность главного раввина Иерусалима и раввина Люблина [2] , заявив, что у него больше времени на учебу во время работы, чем в качестве общинного раввина.
Однако по просьбе своего любимого Геррера Ребе раввин Зиемба занялся делами общины. В 1935 году он был назначен представителем Праги в Совете общины в Варшаве. [2] Между 1930 и 1935 годами мировая экономическая депрессия повлияла на раввина Зиембу. Его магазин был вынужден закрыться. Ему предложили престижную должность главного раввина Иерусалима , [ нужна цитата ], но он отказался. После безвременной кончины раввина Меира Шапиро раввину Зиембе предложили должность его преемника как раввина Люблина и рош-ешивы ешивы Хачмей Люблин . [ нужна цитата ] По неизвестным причинам этого так и не произошло.
В 1935 году он вместе с раввином Яаковом Майером Бидерманом , шурином Геррерского Ребе, и раввином Авраамом Вайнбергом был назначен в Варшавский раввинат, [1] став одним из ведущих представителей ортодоксального еврейства в Польше . Помимо своей новообретенной политической известности, раввин Земба стал галахическим деятелем большой важности, отвечая на вопросы со всего мира, а также из Польши.
Раввин Зиемба также принимал активное участие в Agudas Yisroel на раннем этапе. На первой Knessia Gedola (большом собрании) ему еще не было сорока, когда его выбрали почетным секретарем Moetzes Gedolei HaTorah . На второй Knessia Gedola раввин Хаим Озер Гродзенский согласился стать председателем Moetzes Gedolei HaTorah только при условии, что раввин Зиемба продолжит свою работу, в то время как сорокапятилетний раввин Зиемба чувствовал себя слишком молодым и стремился оставаться в тени. На третьей Knessia Gedolah в 1937 году в Мариенбаде , Австрия , которая стала свидетелем последнего массового собрания европейской ортодоксальности перед Холокостом , раввин Зиемба был на пике своей славы. Он дважды выступал перед полным собранием, и каждый раз его встречали гробовой тишиной и благоговением.
В январе 1943 года на встрече Варшавского еврейского руководства раввин Земба провозгласил, что традиционное мученичество (Кидуш ХаШем — освящение Божественного Имени) больше не является вариантом ответа на немецкое преследование. Он заявил, что «освящение Божественного Имени» должно осуществляться через сопротивление врагу. Он сказал группе лидеров гетто:
«В настоящее время мы сталкиваемся с заклятым врагом, чья беспримерная беспощадность и цели тотального уничтожения не знают границ. Галаха [еврейский закон] требует, чтобы мы боролись и сопротивлялись до самого конца с непревзойденной решимостью и доблестью ради Освящения Божественного Имени». [1]
С началом Второй мировой войны и вторжением Германии в Польшу раввин Земба стал единственной важнейшей силой в Варшавском гетто. В самые темные дни отчаяния он был источником надежды, оптимизма и вдохновения. Он создал тайные места для изучения Торы и, подвергая себя большому риску, постоянно посещал эти тайные места, чтобы укрепить тех, кто там учился. Его жена умерла в гетто. Рабби Земба был одним из немногих раввинских лидеров, которые призывали к вооруженному сопротивлению. Он переопределил традиционное мученичество «Кидуш ХаШем» как «Кидуш Ха'Хаим», освящение жизни. По словам ученого Песаха Шиндлера, раввин Земба обобщил свою идею Кидуш Ха'Хаим, когда он умолял евреев сопротивляться прямо перед восстанием в Варшавском гетто в апреле 1943 года:
«Таким образом, авторитетом Торы Израиля я настаиваю на том, что нет абсолютно никакой цели или ценности Кидуш Хашем, присущей смерти еврея. Кидуш Хашем в нашей нынешней ситуации воплощен в воле еврея жить. Эта борьба за стремление и тоску по жизни является мицвой, которая должна быть реализована посредством некамы, мести, месират нефеш и освящения разума и воли». [3]
Раввину Зиембе было предоставлено две возможности сбежать из гетто. [1] Благодаря усилиям Хаима Израиля и семьи Штернбух из Швейцарии ему выслали паспорт Коста-Рики и документы о гражданстве. Однако его фамилия была написана с ошибкой — Зиембер вместо Зиемба. Этого было достаточно, чтобы его документы были объявлены недействительными.
В другом случае раввин Зиемба вместе с двумя другими выжившими членами Варшавского раввината, раввином Шимшоном Штохамером и раввином Давидом Шапиро, были внезапно вызваны в юденрат . Им сказали, что Католическая церковь готова их спасти. Все трое отказались идти, заявив, что существование раввината дает евреям силы продолжать, хотя такая формальность больше не нужна.
Раввин Зиемба создал комитет по обеспечению жителей гетто продовольствием на Песах . Он находился под постоянным наблюдением властей и, как таковой, не мог лично участвовать в подполье гетто. Однако, когда требовались деньги на боеприпасы, он был первым, кто жертвовал, и добавлял личных благословений этому движению сопротивления .
Он был одним из последних трех оставшихся раввинов в Варшавском гетто вместе с раввином Шимшоном Штокхамером (Самсоном Штокхаммером) и раввином Давидом Шапиро. Незадолго до начала восстания в Варшавском гетто архиепископ Варшавы предложил трем раввинам убежище в своем дворце. После короткого обсуждения все трое отказались от предложения, не желая бросать евреев гетто. [2]
Восстание в Варшавском гетто началось незадолго до Песаха. Пока вокруг него бушевала битва, раввин Земба готовился к приближающемуся празднику, как будто ничего не происходило. Вечером бои прекратились, и Земба провел Седер, как будто все было нормально.
Следующие несколько дней мы провели в укрытиях, наблюдая, как сжигают гетто. Немцы методично уничтожали гетто, дом за домом, чтобы сломить сопротивление. Среди горящих были дома вокруг Купецкой 7, включая здание, где скрывалась Земба.
Поскольку воздух был густым от дыма и дышать было почти невозможно, Зиемба и сопровождавшие его люди решили попытаться пробежать через улицу, мимо эсэсовцев , расстреливавших пулеметы , к зданию, где скрывался «Воля Рав» — раввин Бер.
Во время кратковременного затишья в стрельбе, когда казалось, что это безопасно, дочь Зиембы Роза сумела перебежать первой и затем подала знак остальным рукой. Ее сигнал был неправильно понят. Полагая, что это безопасно, Зиемба, держа за руку своего пятилетнего внука Янкеле Бера, попытался убежать, чтобы спасти свою жизнь. Последовали дикие крики и выстрелы. Зиемба упал на пол; [4] остальные отступили под яростным натиском.
Весть о смерти раввина быстро распространилась по всем соседним укрытиям. Несмотря на большую опасность, собралось несколько миньянов . Был создан Бейт Дин , который решил временно похоронить раввина в могиле во дворе Купецкой 4. Когда гетто было окончательно ликвидировано, всю его ближайшую семью увезли в Треблинку, где они все погибли.
В 1958 году, узнав, что польское правительство планирует восстановить территорию гетто, включающую могилу раввина Зиембы, его племянники раввин Авраам и раввин Ицхак Меир Зиемба (которые были с ним до самого конца) и другие приложили огромные усилия, чтобы эксгумировать его тело и привезти его в Израиль . После недель работы геодезистов и других, его могила была наконец найдена — все ориентиры, которые помнили выжившие, были за это время уничтожены. Его тело было перевезено в Израиль, и после похорон, на которых присутствовали все Моэцес Гедолей ХаТора и десятки тысяч людей, он был наконец похоронен на Хар ХаМенухот .
Десятки тысяч страниц работ, написанных раввином Зиембой, были уничтожены при пожаре в Варшавском гетто. Среди них был трактат по всему Рамбаму под названием «Махазе Хамелех» , другой по Талмуду Иерусалимскому под названием «Менахем Йерушалаим» , а также сотни респонсов и новелл по Бавли , Шулхан Аруху , Мидрашу и многим другим частям Торы. Эти работы были утеряны для потомков.
Медиа, связанные с Менахемом Зиембой на Wikimedia Commons