Миланский эдикт ( лат . Edictum Mediolanense ; греч . Διάταγμα τῶν Μεδιολάνων , Diatagma tōn Mediolanōn ) — соглашение, заключённое в феврале 313 г. н. э., о благосклонном отношении к христианам в Римской империи. [1] Западный римский император Константин I и император Лициний , контролировавший Балканы , встретились в Медиолане (современный Милан ) и, среди прочего, договорились изменить политику в отношении христиан [1] после эдикта о веротерпимости, изданного императором Галерием двумя годами ранее в Сердике . Миланский эдикт предоставил христианству законный статус и избавил от преследований, но не сделал его государственной церковью Римской империи , [2] что произошло в 380 году н. э. с Фессалоникийским эдиктом , [3] когда Никейское христианство получило нормативный статус. [4] [5]
Документ найден в « De mortibus persecutorum» Лактанция и в «Истории Церкви » Евсевия Кесарийского, причем между ними имеются заметные расхождения. [6] [7] Вопрос о том, существовал ли формальный «Миланский эдикт», больше не обсуждается среди ученых, которые в целом отвергают эту историю в том виде, в каком она вошла в историю церкви. [8] [1]
Версия, найденная у Лактанция, не имеет формы указа. [7] Это письмо Лициния наместникам провинций Восточной империи, которые он только что завоевал, победив Максимина [9] позже в том же году, и изданное в Никомедии . [1] [10]
Римляне считали себя очень религиозными и приписывали свой успех как мировой державы коллективному благочестию ( pietas ) в поддержании хороших отношений с богами . Римляне были известны большим количеством божеств , которых они почитали. [11] Присутствие греков на итальянском полуострове ввело некоторые религиозные практики, такие как культ Аполлона . Римляне искали общую почву между своими главными богами и богами греков, адаптируя греческие мифы и иконографию для латинской литературы и римского искусства . Согласно легендам , большинство религиозных институтов Рима можно было проследить до его основателей ; эта архаичная религия была основой mos maiorum , «пути предков» или просто «традиции», рассматриваемой как центральная для римской идентичности. Благодаря interpretationatio graeca и interpretationatio romana религии других народов, включенных в Римскую империю, сосуществовали в римской теологической иерархии.
Иудео -христианское настойчивое требование, чтобы их бог был единственным Богом, и вера во всех других богов как в ложных богов не могли быть вписаны в систему. Их угрызения совести не позволяли им приносить клятвы верности, направленные против божественности императора . В частности, отказ христиан платить еврейский налог [12] [13] воспринимался как угроза не только государственному культу, но и самому государству. Это приводило к различным формам преследований . Император Деций (правил в 249–251 гг.) издал указы, которые налагали жесткие ограничения на христиан, и эту политику продолжил его преемник Валериан. С воцарением Галлиена (правил в 253–268 гг.) Церковь наслаждалась периодом почти 40 лет без официальных санкций против христиан, что Евсевий описал как «маленький» мир Церкви . В 311 г. Галерий опубликовал указ из Никомедии , который официально положил конец преследованиям.
После падения династии Северов в 235 г. н. э. соперники за императорский трон добивались поддержки, либо благоволя христианам, либо преследуя их . [14] Эдикт о веротерпимости Галерия был издан императором Галерием из Сердики и был отправлен в Никомедию 30 апреля 311 г. Согласно его положениям, христианам, которые «следовали такому капризу и впали в такое безумие, что не хотели подчиняться установлениям древности», предоставлялась индульгенция. [15]
Поэтому, за эту нашу снисходительность, они должны молить своего Бога о нашей безопасности, о безопасности республики и о своей собственной, чтобы государство могло оставаться невредимым со всех сторон и чтобы они могли жить в безопасности в своих домах.
Сами письма так и не были найдены. Однако они подробно цитируются в работе Лактанция « О смерти преследователей» ( De mortibus persecutorum ), где приводится латинский текст как эдикта Галерия о веротерпимости, отправленного в Никомедию 30 апреля 311 года, так и письма Лициния о веротерпимости и реституции, адресованного правителю Вифинии и отправленного в Никомедию 13 июня 313 года. [16] В последнем говорится: [17]
Когда мы, Константин Август и Лициний Август, так счастливо встретились в Милане и вместе рассмотрели все, что касалось интересов и безопасности государства, мы решили... предоставить христианам и каждому человеку свободную власть следовать религии по своему выбору, чтобы все божественное на небесах было благоприятным и милостивым ко всем, кто находится под нашей властью.
Евсевий Кесарийский перевел оба документа на греческий язык в своей «Истории Церкви» ( Historia Ecclesiastica ). Его версия письма Лициния, должно быть, произошла от копии, отправленной в провинцию Палестина Прима (вероятно, в ее столице Кесарии ) в конце лета или начале осени 313 года, но происхождение его копии эдикта Галерия 311 года неизвестно, поскольку она, по-видимому, не была обнародована в Кесарии. В своем описании событий в Милане в « Жизни Константина» Евсевий исключил роль Лициния, которого он изобразил как злой контраст своему герою Константину. [ необходима цитата ]
Миланский эдикт был фактически направлен против Максимина Дазы , цезаря на Востоке, который величался Августом. Получив указание императора Галерия отменить гонения в 311 году, Максимин приказал своим подчиненным воздержаться, но он не освободил христиан из тюрем или фактических смертных приговоров в рудниках, как это сделали Константин и Лициний на Западе. [18]
После смерти Галерия Максимин больше не был скован и с энтузиазмом возобновил гонения на восточных территориях, находящихся под его контролем, поощряя петиции против христиан. Одна из таких петиций, адресованная не только Максимину, но и Константину и Лицинию, сохранилась в каменной надписи в Ариканде в Ликии и представляет собой «просьбу о том, чтобы христиане, которые долгое время были нелояльны и все еще упорствуют в тех же самых злонамеренных намерениях, были наконец усмирены и не допускались никакими нелепыми новшествами, оскорбляющими честь, причитающуюся богам». [18]
Распространено мнение, что указ касается только христианства и даже делает его официальной религией Империи (что не произошло до Фессалоникийского эдикта в 380 году) [ требуется ссылка ] . Действительно, указ прямо предоставляет религиозную свободу христианам, которые были объектом особых преследований, но также идет еще дальше и предоставляет свободу всем другим религиям:
Когда вы увидите, что это было даровано нами [христианам], ваша милость узнаете, что мы также предоставили другим религиям право открытого и свободного отправления их культа ради мира нашего времени, чтобы каждый мог иметь свободную возможность поклоняться так, как ему угодно; это правило установлено для того, чтобы не создавалось впечатления, что мы умаляем достоинство какой-либо религии.
— «Миланский эдикт», Лактанций, О смерти преследователей (De Mortibus Persecutorum) , гл. 48. опера, изд. 0. Ф. Фриче, II, п 288 кв. ( Bibl Patr. Ecc. Lat. XI). [19]
Поскольку Лициний составил указ с намерением опубликовать его на востоке [20] после своей ожидаемой победы над Максимином, он выражает религиозную политику, принятую Лицинием, язычником, а не Константином, [20] который уже был христианином. Собственная политика Константина выходила за рамки простого терпения христианства. Он терпел язычество и другие религии, но активно пропагандировал христианство. [20]
Хотя Миланский эдикт обычно представляется как первый великий акт Константина как христианского императора, ведутся споры о том, был ли Миланский эдикт актом подлинной веры. Документ можно рассматривать как первый шаг Константина в создании союза с христианским Богом, которого он считал сильнейшим божеством. [21] В то время он был обеспокоен социальной стабильностью и защитой империи от гнева христианского Бога: с этой точки зрения, указ мог быть прагматичным политическим решением, а не религиозным сдвигом. Однако большинство историков считают, что принятие Константином христианства было подлинным, и что Миланский эдикт был просто первым официальным актом Константина как преданного христианина. Эта точка зрения подтверждается продолжающимися милостями Константина в пользу христианства в течение оставшейся части его правления. [22]
Предыдущий указ Галерия не сделал ничего для восстановления конфискованного имущества христиан. Это было оставлено Миланскому эдикту. Были даны указания о возвращении христианских мест собраний и другого имущества, а также о выплате государством компенсации нынешним владельцам: [23]
то же самое будет возвращено христианам без выплаты или требования какой-либо компенсации и без какого-либо мошенничества или обмана.
Он предписывал провинциальным магистратам немедленно и со всей энергией исполнить приказ, чтобы общественный порядок мог быть восстановлен, а продолжение божественной милости могло «сохранить и преумножить наши успехи вместе с благом государства». Константин приказал, чтобы реституция была за счет государства. Для христиан иммунитеты и гарантии, содержащиеся в акте, имели самые важные результаты. Впервые стало возможным публично соблюдать литургию во всей ее полноте и серьезно и искренне пытаться формировать жизнь империи в соответствии с христианскими идеалами и стандартами. Радость христиан от этого изменения их общественного статуса выражена Евсевием в его «Церковной истории» (X, ii).
Этот период истории Церкви также известен как «Мир Церкви» . Евсевий говорит, что он заявил, что «нам было угодно устранить все условия вообще». [24] Эдикт далее требовал, чтобы отдельные римляне исправили любые несправедливости по отношению к христианам: «...то же самое должно быть возвращено христианам без оплаты или какого-либо требования компенсации и без какого-либо мошенничества или обмана». [24] Призыв исправить исторические несправедливости может также отражать желание лидеров избежать неблагоприятных последствий, таких как социальные беспорядки и дальнейшие завоевания. Кошариц говорит, что Константин был суеверен и верил в существование нехристианских богов настолько, что они не хотели нарушать баланс добра и зла. [25] Считалось, что чем скорее этот баланс будет восстановлен римлянами, установившими государство справедливости с христианами, тем скорее государство станет стабильным. [ необходима цитата ]
Термин «Мир Церкви» иногда применялся в Великобритании и Ирландии к прекращению преследований, последовавших за освобождением католиков между 1778 и 1926 годами . [ необходима ссылка ] В Германии он может относиться к жизни после Культуркампфа . [ необходима ссылка ]
В наиболее общем смысле «основное течение» относится к никейскому христианству или, скорее, к традициям, которые продолжают претендовать на приверженность Никейскому символу веры.
Этот указ является первым, который определенно вводит католическую ортодоксию как установленную религию римского мира. [...] Признание истинного учения о Троице становится испытанием государственного признания.
сведены в таблицу на стр. 39–40.