Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад ( مرزا بشیر الدین محمود احمد ; 12 января 1889 — 8 ноября 1965) был вторым халифом ( араб . خليفة المسيح). الثاني , халифатуль масих аль-Тани ), лидер всемирной Ахмадийской мусульманской общины и старший сын Мирзы Гулама Ахмада от его второй жены Нусрат Джахан Бегум . Он был избран вторым преемником Мирзы Гулама Ахмада 14 марта 1914 года в возрасте 25 лет, на следующий день после смерти своего предшественника Хакима Нур-уд-Дина . [1]
Избрание Махмуда Ахмада вторым халифом привело к расколу внутри движения, в котором партия воздержалась от присяги на верность ему из-за определенных разногласий по вопросам преемственности и теологии; и, возможно, из-за столкновения личностей . Он возглавлял Ахмадийскую мусульманскую общину более полувека и известен тем, что создал практически всю организационную структуру общины (включая пять вспомогательных организаций), улучшил ее администрацию, официально основал Маджлис аль-Шура (консультативный совет), консолидировал и формализовал систему финансовых взносов общины и руководил обширной миссионерской деятельностью за пределами индийского субконтинента . Он также известен своим Тафсир-э-Кабир , десятитомным толкованием Корана . Известный оратор , Махмуд Ахмад также был активной политической фигурой, особенно в Индии до обретения независимости . Он также был одним из основателей и первым президентом Всеиндийского комитета Кашмира , созданного для установления гражданских прав мусульман Кашмира . После раздела Индии и создания Пакистана в 1947 году он тщательно следил за безопасной миграцией ахмадийцев из Кадиана в недавно основанное государство, в конечном итоге построив город на участке засушливой и горной земли, купленной Общиной в 1948 году, который теперь стал ее новой штаб-квартирой и был назван Рабва . 26-томный сборник его работ под названием Anwārul Uloom содержит более 800 сочинений и лекций (не считая многих тысяч проповедей). [2] Махмуд Ахмад считается Общиной мусульман Ахмадия как Муслех Мауд (Обетованный реформатор) и «Обетованный сын», которого Бог даровал ему, как предсказал Гулам Ахмад. [3]
Мирза Башир-уд-Дин Махмуд родился у Гулама Ахмада и Нусрат Джахан Бегум 12 января 1889 года в Кадиане , в том же году, когда Гулам Ахмад основал Ахмадийское Движение, приняв присягу на верность от своих учеников. Из-за хронической болезни Махмуд Ахмад не смог получить среднее образование . В юности он оставался активным членом Движения, основав журнал под названием Tash'heezul Az'haan и сопровождал своего отца во многих его путешествиях. [4] 26 мая 1908 года Гулам Ахмад умер в Лахоре , когда Махмуду Ахмаду было 19 лет. На следующий день, 27 мая 1908 года, он дал присягу на верность Хакиму Нур-уд-Дину , который был выбран преемником Гулама Ахмада. После смерти отца Махмуд Ахмад продолжил изучать Коран , Сахих Бухари , Маснави и немного медицины под руководством Нур-уд-Дина, с которым у него сложилась тесная дружба. Нур-уд-Дин в конечном итоге стал одним из главных влияний в жизни Махмуда. Он также начал писать статьи для различных периодических изданий Общины и часто участвовал в теологических дебатах с различными учеными Общины. Махмуд Ахмад посетил Египет и Аравию в сентябре 1912 года, в ходе которых он совершил паломничество Хадж . [ необходима цитата ] По возвращении в Кадиан в июне 1913 года он начал издавать газету под названием Al-Fazl . [5] Внутри Общины газета служит средством нравственного воспитания ее членов, исламского образования и сохранения истории Общины. [ необходима цитата ]
13 марта 1914 года Халифат Масих I Хаким Нур-уд-Дин умер вскоре после 2 часов дня в Кадиане, Индия. [6] На следующий день завещание Нур-уд-Дина, которое было поручено Мухаммаду Али Хану, видному члену общины, было зачитано вслух в мечети Нур после молитвы Аср . Едва закончив чтение завещания Нур-уд-Дина, члены общины посчитали, что Махмуд Ахмад лучше всего соответствует критериям преемника, описанным в завещании, и начали призывать Махмуда Ахмада принять их Байат (клятву верности). Будучи неподготовленным, он повернулся к Маулви Сайеду Сарвару Шаху и сказал: «Маулви Сахиб, это бремя свалилось на меня внезапно и неожиданно, и я даже не могу вспомнить формулу Байата. Не могли бы вы любезно наставить меня в ней?». Он принял Байат от присутствующих, повторив слова за Саваром Шахом. После принятия присяги он совершил тихую молитву и произнес краткую речь. Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад был избран Халифом Масихом II 14 марта 1914 года. [6] Под его руководством произошло дальнейшее развитие сферы миссионерской деятельности и создание Ахмадийской Медресе вплоть до университетского уровня. За время своего пребывания в должности он основал 46 иностранных миссий и основал Анджуман Техрик-и-Джадид , который собирал средства от членов Ахмадийской Мусульманской Общины для обучения миссионеров и командировал их в разные страны. Махмуд Ахмад также построил мечети в большинстве мест, где были созданы миссии. Также была начата публикация журналов и периодических изданий на разных языках. Он также начал перевод Корана на английский язык с подробным комментарием для блага англоговорящих стран. [7]
Вскоре после смерти Хакима Нур-уд-Дина в 1914 году существовавшие ранее идеологические и административные разногласия между Махмудом Ахмадом и другими видными деятелями Ахмади достигли апогея. В результате фракция во главе с Мауланой Мухаммедом Али выступила против его преемственности и воздержалась от присяги на верность ему, в конечном итоге покинув Кадиан и переехав в Лахор , [8] [9] что привело к настоящему отделению и формированию Лахорского Ахмадийского Движения . Хотя столкновение личностей между инакомыслящими и Махмудом Ахмадом предполагалось из-за относительной молодости последнего, неопытности и плохой академической подготовки, [10] [11] разногласия Мухаммеда Али и его сторонников с ним были сосредоточены в основном на природе пророчества Гулама Ахмада — и, следовательно, на статусе мусульман, которые его не приняли, — а также на форме, которую должно было принять руководство в движении, а именно: относительная власть халифа и Анджумана (исполнительного совета). [ необходима цитата ]
Ахмадийцы все единодушны в вере в то, что Гулам Ахмад был как обещанным Махди, так и Мессией, появление которого было предсказано Мухаммедом в конце времен, и что его пророческие качества не были ни независимыми, ни отделимыми от пророческой миссии Мухаммеда. [ требуется ссылка ] Однако Мухаммед Али считал, что тип пророчества, описанный Гуламом Ахмадом в отношении себя, не делал его пророком в техническом смысле этого слова, используемом в исламской терминологии, а был не более чем святостью, и что исламские мистики, предшествовавшие Гуламу Ахмаду, аналогичным образом описывали опыт пророчества в исламе и в отношении Мухаммеда. [12] [13] [14] Соответственно, в отличие от большинства исламских верований, которые ожидают физического возвращения Иисуса, Лахорские ахмадийцы утверждают абсолютное прекращение пророчества и верят, что никакой пророк не может появиться после Мухаммеда, ни прошлый, как Иисус, ни новый. [15] [13]
Напротив, Махмуд Ахмад утверждал, что мессианские притязания и роль Гулама Ахмада качественно отличались от притязаний святых, предшествовавших ему в исламе [16], и что его пророческий статус, хотя и полностью подчиненный Мухаммеду, являясь всего лишь отражением его собственного пророчества и не устанавливая ничего нового, все же технически делал его пророком, независимо от типа пророчества или прилагательных, добавленных для его определения. [17] [13] [18] Соответственно, Ахмадийская мусульманская община полагает, что пророчество, дарованное в результате совершенного послушания и самоуничижения в преданности Мухаммеду, теологически возможно после него, хотя она подтверждает пришествие только одной такой обещанной фигуры конца времен в Гуламе Ахмаде, как появившееся в соответствии с пророчествами Священного Писания. Такой пророческий статус, хотя и не является независимым, тем не менее, технически классифицируется как пророчество, поскольку он подразумевает человека, которому дано знание скрытого, который предсказывает будущие события и которого Аллах называет пророком. [16] [19]
Тесно связанный с этим пункт спора окружал статус мусульман, которые не приняли притязания Гулама Ахмада. Мухаммед Али и его сторонники, отвергая беспорядочные заявления о неверии ( куфре ) в их адрес, проводили различие между теми, кто был нейтрален в споре, и теми, кто активно отвергал и выступал против Гулама Ахмада или объявлял его неверным. [20] [21] Первых ни в коем случае нельзя было назвать неверующими ( кафирами ), в то время как последние были виновны только в отрицании определенной заповеди исламской веры, а именно той, которая относится к вере в обещанного Мессию, что сделало бы их фасикун (теми, кто отходит от правильного пути), в отличие от неверия в основной элемент веры, что исключило бы их из мусульманской общины ( уммы ). [22] [20] Мухаммед Али отверг идею объявления всей мусульманской общины неверующими, термин, который, по его словам, не может применяться к мусульманам, не являющимся ахмади, без разбора, в чем он обвинил Махмуда Ахмада. [23]
Утверждая иную типологию неверия, то есть то, что существует вне ислама, в отличие от того, что не влечет за собой исключения из него, хотя Махмуд Ахмад и считал, что мусульмане, не принявшие Гулама Ахмада, технически подпадают под категорию неверующих [24] , и что его отвержение в конечном итоге равносильно отвержению Мухаммеда [21], он использовал широкие коннотации и варианты использования арабского слова « кафир» , чтобы подчеркнуть, что его использование этого термина в отношении таких мусульман не несло его демотического значения, а скорее означало обозначение доктринального отклонения и выражение того, что только ахмадийцы являются истинными мусульманами. [25] [21] [26] По его мнению, поскольку те мусульмане, которые не приняли назначенного Богом ( ма'мур миналлах ) в исламе, не были ни отрицателями Бога, ни Мухаммеда, они все еще были частью мусульманской общины и были мусульманами только в том смысле, что они принадлежали к умме Мухаммеда и как таковые имели право на то, чтобы с ними обращались как с членами мусульманского общества ( му'ашира ), что, по его мнению, отличалось от утверждения, что они мусульмане, а не кафиры . [27] Поэтому он считал, что мусульмане, не являющиеся ахмади, должны были классифицироваться как неверующие, хотя и в пределах ислама, а не в том смысле, что у них была другая религия, помимо ислама; и, кроме того, что движение не выносило суждения относительно их судьбы в загробной жизни и никогда активно не выражало этого мнения о них. [28] [29] Хотя Махмуд Ахмад отверг требования извне движения признать, что термин «кафир» не применяется к мусульманам, не являющимся ахмади, он все же утверждал, что такие мусульмане не считаются находящимися вне лона ислама. [30]
К концу 1905 года Мирза Гулам Ахмад опубликовал короткий трактат, предвосхищая свою собственную смерть, под названием « Аль-Васийят» (или «Завещание» ), в котором он учредил Садр Анджуман Ахмадийя (Центральный Ахмадийский Совет), исполнительный орган, созданный для управления движением, а также для сбора и распределения средств в поддержку распространения ислама. [31] [32] Гулам Ахмад сам председательствовал в Совете до своей смерти в 1908 году. После его смерти Хаким Нур-уд-Дин был единогласно избран его преемником и председательствовал над назначенным президентом совета. [33] Мухаммед Али и его сторонники считали, что Гулам Ахмад в «Завещании » назначил совет в качестве консультативного учреждения своим преемником. [34] Рассматривая как автократическую идею о том, что один человек обладает абсолютной властью в Сообществе и требуя от него полного повиновения, они отвергли идею хилафата ( халифата) в движении, предпочтя то, что они считали более демократичной системой, установленной самим Гуламом Ахмадом, и, соответственно, возложили полномочия Сообщества на совет как административный орган. [35] Ни один человек не имел полномочий отменять решения, принятые большинством Совета, которые оставались бы первостепенными и обязательными, [36] что, по их мнению, соответствовало инструкциям Гулама Ахмада по управлению движением после его смерти. Кроме того, по их словам, поскольку руководство движением больше не назначалось божественно после смерти Гулама Ахмада, обязательство присягать на верность его преемнику также утратило силу и стало добровольным актом. [37]
В отличие от вышеизложенного подхода, Махмуд Ахмад, который принял на себя руководство движением в качестве второго преемника на следующий день после смерти Нур-уд-Дина, считал, что Гулам Ахмад представлял себе систему божественно предопределенного халифата, которая должна была прийти ему на смену, подобную той, которая, как полагают, началась после смерти Мухаммеда , под руководством которого должен был действовать совет. [38] Соответственно, он выступал за централизованную, единую власть через систему халифата, которая, по его мнению, была религиозно незаменима и которой была необходима преданность Общины. [39] Преемники Гулама Ахмада, по его словам, продолжали быть божественно предопределенными и требовали повиновения от Общины. [36] Он утверждал, что это было ясно указано в «Завещании» , а также в других работах Гулама Ахмада, и было соглашением, которое, по его словам, существовало на протяжении всего периода руководства Нур-уд-Дина, который не только говорил о себе как о халифате аль-масихе (халифе; буквально, преемнике Мессии), но и заявлял, что он достиг этой должности по божественному назначению, а не по выбору общины. [36] Соответственно, Ахмадийская мусульманская община наделяет своей религиозной и организационной властью халифа как божественно избранного преемника Гулама Ахмада. [40]
Махмуд Ахмад стал важной политической фигурой в Индии до обретения независимости и имел тесные контакты с руководством Всеиндийской мусульманской лиги . В 1919 году после поражения Турции в Первой мировой войне, которое оказало глубокое влияние на мусульман Индии, в Лакхнау состоялась Всеиндийская мусульманская конференция для обсуждения будущего существования Турции. Махмуд был приглашен на нее, но не смог присутствовать лично. Однако он написал брошюру на тему « Будущее Турции и долг мусульман» , которая была зачитана на конференции.
Махмуд обычно расходился с деятельностью движения Халифат , которое стремилось защитить Османский халифат , стремилось оказать давление на британское правительство и защитить Османскую империю . Движение стало важной частью борьбы движения Несотрудничества [41] Махмуд утверждал, что деятельность движения противоречила учению ислама и в конечном итоге окажется пагубной для мусульман. Он подчеркивал отсутствие условий, при которых ислам допускает несотрудничество, и вместо этого выступал за позитивное взаимодействие с британцами, чтобы развеять любые предубеждения по отношению к исламу. Он также критиковал избрание Мохандаса Ганди лидером движения, сетуя на мусульманских лидеров за то, что они обратились к немусульманам ради своего дела. [42]
В 1919 году Махмуд Ахмад также назначил несколько молодых талантливых ахмади для исследования основных мировых религий. Он также прочитал ряд публичных лекций на тему « Необходимость религии» и «Зависимость мира от ислама в будущем» . В 1920 году, чтобы способствовать взаимопониманию и гармонии между индуистами и мусульманами, он предложил индуистам отправить двадцать студентов в Кадиан для изучения Корана, и сам отправил двух студентов-мусульман в некоторые индуистские центры для изучения Вед . Он также читал лекции по толкованию Корана для мужчин и женщин ахмади. [43]
В 1919 году Махмуд Ахмад также провел определенные реформы в Садр Анджуман Ахмадийя (Центральное Исполнительное Управление). Он инициировал систему отдельных департаментов в Анджумане, таких как образование, казначейство, литература и общие дела. Каждый департамент возглавляется секретарем ( Назир ).
Более поздние реформы включали введение департамента внешних сношений и установление системы провинциальных амаратов , первоначально только в Пенджабе . Эмир каждой провинции действует под руководством халифа для Ахмадийской мусульманской общины различных мест. [43]
В 1922 году Махмуд Ахмад основал Маджлис-аш-Шура или Консультативный совет общины. Маджлис состоит из избранных представителей из различных частей общины, которые собираются раз в год и предлагают советы и мнения по представленным им вопросам. Однако окончательное решение остается за халифом. [44] На международном уровне совет возглавляется халифом. Его главная цель — консультировать халифа по важным вопросам, таким как финансы, проекты, образование и другим вопросам, касающимся членов общины. Халиф может комментировать, давать инструкции, объявлять свои решения по предложениям в ходе разбирательства или может отложить вопрос на дальнейшее рассмотрение. Однако в большинстве случаев халиф принимает советы, данные большинством. На национальном уровне совет возглавляет амир ( национальный президент). По завершении разбирательства рекомендации направляются халифу на утверждение, и он может их принять, отклонить или частично принять. [45]
В начале двадцатых годов Арья Самадж (индуистское реформаторское движение) начало миссионерскую кампанию Шуддхи , чтобы вернуть в индуизм тех, кто обратился в другие веры (в большинстве случаев в ислам ), в частности Малкана , группу раджпутов . Кампания Шуддхи была довольно успешной в своей деятельности между 1922 и 1923 годами [46] и была активна в Агре и Пенджабе. Когда Махмуд Ахмад узнал об этой деятельности, он начал контркампанию, создав сеть миссионеров по всему Уттар-Прадешу , где эта деятельность была распространена, чтобы распространять учения ислама и спасать людей от обращения в индуизм. [47]
В 1923 году он отправил делегацию ахмади в этот район, чтобы предотвратить продвижение шуддхи, что принесло ему некоторую популярность среди мусульманской элиты Индии. Столкнувшись с сильным сопротивлением, арии объявили о конце движения шуддхи в сентябре 1923 года, [48] Хотя позже президент Бхаратия индуистской шуддхи сабха Свами Шраддхананд был зарезан мусульманским фанатиком Абдулом Рашидом в 1926 году. Во второй половине двадцатых и начале тридцатых годов по указанию Махмуда Ахмада по всему индийскому субконтиненту проводились различные собрания и встречи, посвященные жизни исламского пророка Мухаммеда, известного как ( Джалса Сиратун-Наби ), в которых принимали участие как мусульмане, так и немусульмане. Эта практика до сих пор выполняется ахмади. [49]
В 1924 году в сопровождении 12 выдающихся ахмади Мирза Махмуд Ахмад посетил различные страны Ближнего Востока и Европы . Он отправился из Порт-Саида в Каир , а оттуда в Иерусалим , Хайфу и Акку . Он отправился в Дамаск на поезде, где, как сообщается, привлек к себе много внимания, а также оппозиции. [50] Здесь он обсудил заявления Гулама Ахмада с ведущими учеными и провел различные встречи с интеллектуальным сообществом Дамаска. [51] 16 августа он прибыл в Италию и пробыл в Риме 4 дня. Он также посетил Францию и Англию, где прочитал множество лекций, провел встречи и дал интервью многочисленным журналистам . [ необходима цитата ]
По прибытии в Лондон он направился прямо в Ладгейт, чтобы исполнить пророческий хадис , который относится к Баб аль-Луд (воротам Луда) [52] и возглавил около 300 мусульман в продолжительной молитве у входа в собор Святого Павла . [53] [54] Его речь об Ахмадийяте, истинном исламе, была зачитана на Конференции живых религий в Уэмбли в 1924 году , куда он был приглашен организаторами конференции, чтобы представлять ислам. В Лондоне он также заложил первый камень мечети Фазл , событие, которое было широко разрекламировано. Строительство мечети было завершено в 1926 году, и расходы на него были полностью оплачены женщинами общины. [55] Позже он также посетил Певенси , чтобы провести ритуальную имитацию Вильгельма Завоевателя, веря, что его визит будет иметь мистическое значение в исполнении его духовного значения вместо видения, которое он видел перед своим отъездом в Индии. [56] Находясь в Брайтоне, он также посетил Мемориал павшим товарищам по оружию Великобритании из Индии во время Первой мировой войны, известный как Чаттри (Брайтон) , и возглавил молитвы на земле перед Брайтонским павильоном .
В 1931 году был создан Всеиндийский комитет Кашмира для установления гражданских прав мусульман Кашмира и облегчения их притеснений. Махмуд Ахмад был избран его первым президентом. Он стремился собрать мусульманских лидеров с разными мнениями на одной платформе и сообща бороться за дело мусульман Кашмира. Известно, что он добился в этом большого успеха. Комитет обратил внимание мусульман Кашмира на получение образования, и сам Махмуд Ахмад оказывал практическую помощь в этом деле. Он также поощрял торговлю, коммерцию и участие в политике среди мусульман Кашмира. [57]
Комитет, однако, столкнулся с сильным противодействием со стороны Индийского национального конгресса и кампании Ахрари против Ахмадийи. Ахрар утверждал, что формирование комитета было осуществлено Ахмадийей с целью распространения своих учений и решительно выступал против руководства Махмуда Ахмада. В обращении к собранию в 1931 году Махмуд посоветовал Ахрар так:
Я увещеваю Ахрари, что если кто-то из них здесь присутствует, пусть пойдет и расскажет своим друзьям! Меня нисколько не волнуют эти камни, и по этой причине я не сержусь на них. Они должны прекратить эти слухи ради угнетенных братьев Кашмира. Пусть приезжают; я готов оставить пост президента, но они должны пообещать, что последуют решению большинства мусульман. Сегодня мы увидели их мораль, пусть приедут и увидят нашу мораль тоже. Я заверяю их, что даже после ухода с поста президента я и моя община будем помогать им (народу Кашмира) больше, чем их соратники. Президентство для меня не является предметом уважения. Уважение приобретается службой. Лидер нации — тот, кто служит ей...
— Саван-и-Фазл-и-Умар [58]
Махмуд Ахмад ушел с поста президента в 1932 году из-за волнений в партии Ахрар.
Majlis -e-Ahrar-ul-Islam были недолговечным сепаратистским политическим движением, в состав которого входили бывшие халифы . Они расходились во мнениях с Индийским национальным конгрессом по некоторым вопросам и впоследствии объявили о создании своей партии на встрече в Лахоре в 1931 году. Свободно финансируемые Конгрессом, Ahrar также выступали против политики Мусульманской лиги. Они заявили, что их целью было направлять мусульман Индии по вопросам национализма, а также религии, и яростно выступали против Ахмадийской мусульманской общины в Индии на политическом уровне. В 1931 году они провели серию конференций и сильный законный протест недалеко от Кадиана, где, как сообщается, они разжигали ненависть к Ахмадийской общине. За этим последовали случаи жестокого преследования Ахмади, многие из которых, как сообщалось, подвергались нападениям, избиениям, забрасыванию камнями, разграблению, а их мечети были заняты в ряде мест. [59] Махмуд Ахмад посоветовал всем ахмадийцам не мстить, посоветовал сосредоточиться на молитве и объяснил, что периоды преследований неизбежны для общины.
Мы должны принять наши обязательства, если нас призывают пожертвовать своей духовной или физической жизнью или претерпеть пытки от рук тех, кто противостоит нам. Победа, достигнутая без жертвы, пуста. Жертва — это жизненная сила божественного промысла. Когда Моисей увидел огонь, Бог сказал ему: « Воистину, Я — твой Господь», указав, что если он хочет достичь Бога, ему придется пройти через него. Следовательно, вам тоже придется пройти через огонь и другие подобные опасности на пути к успеху.
— Аль-Фадль [60]
В 1934 году Махмуд Ахмад заявил, что был божественно вдохновлен, чтобы начать двойную схему для создания иностранных миссий и морального воспитания ахмади. Эта инициатива призвала членов добровольно заняться миссионерской работой и пожертвовать деньги в специальный фонд для распространения в зарубежных странах, в ходе которого было создано 46 иностранных миссий.
Техрик -и-Джедид и Вакф-и-Джедид или «новая схема» и «новое посвящение» соответственно, изначально рассматриваемые как духовная битва против угнетателей Ахмади, выдвинули перед ними ряд требований и ограничений, таких как ведение простой жизни, ограничения в еде, одежде и т. д.; временный запрет на все формы роскоши и развлечений. Они призывали членов Общины посвящать свое время и деньги ради своей веры. Со временем эта схема произвела огромное количество литературы в защиту Ислама в целом и Ахмадийских убеждений в частности. Средства также были потрачены на обучение и отправку Ахмадийских миссионеров за пределы Индийского субконтинента и их содержание. В рамках этого Махмуд Ахмад назначил 5 человек для обследования Пенджаба, чтобы найти наилучший способ распространения учений Ахмади. Впервые был установлен организованный метод обучения членов общины тому, чтобы они стали миссионерами. Обращаясь к оппозиции Ахрари, Махмуд сказал:
Чтобы расширить распространение ислама, я призвал молодежь выйти вперед и посвятить свою жизнь служению религии. Сотни молодых людей уже откликнулись на мой призыв. Эти выпускники получают всего 15 рупий в месяц в качестве пособия. Это небольшое пособие, которое едва покрывает их основные потребности. Тем не менее, живя на эту ничтожную сумму, они путешествуют в другие страны и распространяют послание ислама. Я пригласил членов общины выйти вперед и внести финансовые пожертвования, в то же время я сказал, что еще не пришло время для больших жертв. Я просил только 27 000 рупий, тогда как община обещала 108 000 рупий, из которых более 82 000 рупий уже были получены.
— Пятничная проповедь, 27 сентября 1935 г. [61]
Помимо управления прозелитизмом, схема также несла ответственность за более внутренний аспект и призывала членов Общины посвятить свою жизнь обучению и моральному воспитанию самих Ахмади в сельских районах Индии. Позже были созданы постоянные офисы этой схемы. Схема должна была вырасти до международных масштабов во время руководства более поздних халифов Ахмадийской Мусульманской Общины. [62]
С расширением численности и работы Общины Махмуд Ахмад основал отдельные вспомогательные организации, основанные на возрасте и поле. Ладжна Амаа' иллах для женщин старше пятнадцати лет была создана в 1922 году, а Насиратул Ахмадийя для девочек в возрасте от семи до пятнадцати лет в 1938 году. Мужчины были разделены на три группы: Худдам-уль Ахмадийя для молодых людей в возрасте от пятнадцати до сорока лет; Атфалул Ахмадийя для мальчиков в возрасте от семи до пятнадцати лет, обе были созданы в 1938 году; и Ансаруллах для мужчин старше сорока лет, которая была создана в 1940 году. Главной целью Махмуда Ахмада при этом было поддержание Общиной наивысшего уровня активности, как с точки зрения религиозного и морального обучения ее членов, так и в распространении Ислама. Кроме того, Община была организована как таковая с целью того, чтобы ее члены могли работать более свободно и комфортно в своих собственных соответствующих кругах и возрастных группах. [63]
Григорианский календарь основан на движении солнца и начинается с рождения Иисуса , в то время как календарь хиджры (исламский) основан на движении луны и начинается с переселения Мухаммеда из Мекки в Медину , которое произошло в 622 году.
В 1940 году под руководством и наблюдением Махмуда Ахмада, после долгих исследований и расчетов, был разработан новый календарь, календарь Хиджры-Шамси (солнечно-хиджра). Хотя этот календарь основан на солнечных расчетах, однако он начинается с переселения Мухаммеда, а не с рождения Иисуса. Согласно этому методу 2008 год н. э. соответствует 1387 году Хиджры-Шамси (сокращенно HS ), то есть прошло 1387 лет с момента переселения Мухаммеда из Мекки в Медину. Номер и временные рамки каждого месяца этого календаря такие же, как в христианском календаре (лунный месяц короче солнечного на несколько дней). [64] Каждый месяц календаря Солнечной Хиджры основан на важном событии ранней исламской истории:
На ряде публичных собраний по всей Индии в 1944 году он заявил, что он был «Обещанным Сыном», предсказанным его отцом Мирзой Гуламом Ахмадом. Он объяснил на ряде собраний, проведенных в разных местах Индии, что это заявление основано на откровениях и снах. Он пояснил, что он не был единственным Обетованным Сыном, и другие «Обещанные Сыны» появятся в соответствии с пророчествами, некоторые даже спустя столетия. Он также пророчествовал, что он, так сказать, вернется в форме другого Обетованного Сына для реформирования мира в то время, когда ширк (многобожие) станет широко распространенным.
Он также руководил переводом и публикацией Корана на разных языках. Его десятитомный « Тафсир-э-Кабир » представляет собой полный комментарий к Корану. Его ученость в религиозных и светских вопросах была хорошо известна в литературных кругах. Он прочитал серию известных лекций на различные темы в учебных заведениях, которые посещали интеллектуалы и лидеры того времени.
В 1947 году после обретения Пакистаном независимости в 1947 году . Он тщательно следил за эмиграцией членов общины из Кадиана в Пакистан. Он держал 313 мужчин, известных как дервиши, в Кадиане, чтобы охранять святые места для ахмади, включая двух своих сыновей. Первоначально община обосновалась в Лахоре , и только в 1948 году община нашла участок засушливой земли и построила город Рабва под руководством халифа. Рабва быстро превратилась в новую штаб-квартиру общины. В Пакистане Махмуд Ахмад прочитал серию лекций о будущем Пакистана с точки зрения:
В 1953 году были волнения против ахмадийцев, в ходе которых проводились уличные протесты, политические митинги и публиковались подстрекательские статьи. Эти волнения привели к гибели 2000 ахмадийцев. В результате было введено военное положение, а федеральный кабинет был распущен генерал-губернатором. [65]
Мирза Махмуд Ахмад объявил:
10 марта 1954 года мужчина смог встать в первом ряду позади Махмуда Ахмада во время молитвы Аср . Сразу после окончания молитвы мужчина бросился на него и напал, дважды ударив его кинжалом в шею около головы. Он получил серьезные травмы, но выжил. Частично выздоровев, он отправился в Европу для дальнейшего медицинского и хирургического лечения из-за постоянного дискомфорта и беспокойства. Недолго пробыв в Ливане , Махмуд Ахмад отправился в Швейцарию через Афины и Рим . Он продолжил путешествовать и получил некоторое медицинское лечение в Цюрихе , Нидерландах , Гамбурге и Лондоне . После консультации с врачами был сделан вывод, что кончик ножа сломался и застрял в яремной вене, и что не следует предпринимать никаких попыток его извлечь.
Во время своих путешествий Махмуд Ахмад также проинспектировал различные миссии Ахмадийской Мусульманской Общины в Европе и посетил Венецию и Австрию . В Лондоне Махмуд Ахмад провел конференцию всех миссионеров, находящихся в Европе, и посетил различные другие европейские страны. [6]
На протяжении многих лет здоровье Махмуда Ахмада продолжало длительный процесс медленного, но прогрессирующего ухудшения. Он умер 8 ноября 1965 года в 2:20 утра в Рабве , Пакистан. После избрания Мирзы Насира Ахмада Халифатом Масихом III его преемник возглавил траурную молитву. Служба состоялась 9 ноября 1965 года, на ней присутствовало более 50 000 человек. Он был похоронен в Бахишти Макбара в Рабве рядом со своей матерью, Нусрат Джахан Бегум .
Ниже приведен список некоторых основных работ Мирзы Махмуда Ахмада.
Мирза Махмуд Ахмад был старшим сыном Мирзы Гулама Ахмада от его второй жены Нусрат Джахан Бегум . У него было три брата и две сестры в дополнение к двум единокровным братьям от первой жены его отца, Хурмат Биби. Махмуд Ахмад был женат семь раз, никогда не имея больше четырех жен одновременно в соответствии с исламскими учениями. У него было в общей сложности двадцать восемь детей от этих жен, пятеро из которых умерли в младенчестве. Благодаря своему браку с Амтул Хай в 1914 году он также стал зятем Хакима Нур-уд-Дина , первого халифа движения Ахмадийя. [66]
