Мифология чокто является частью культуры чокто , индейского племени, изначально занимавшего большую территорию на современном юго-востоке США : большую часть штатов Миссисипи , Алабама и Луизиана . В 19 веке чокто были известны европейским американцам как одно из « Пяти цивилизованных племён », хотя вокруг их выселения ведутся споры.
Сегодня у чокто есть три федерально признанных племени: крупнейшее — нация чокто Оклахомы , следующее — группа индейцев чокто Миссисипи , состоящая из потомков людей, которые не переселились в 1830-х годах, и самое маленькое — группа индейцев чокто Джена , расположенная в Луизиане. Также племя апачей чокто Эбарба, признанное штатом Луизиана и проживающее в округе Сабин, Луизиана. Кроме того, группа индейцев чокто MOWA признана штатом Алабама, но не получила федерального признания. Она также состоит из потомков людей, которые остались на Юго-Востоке в 1830-х годах.
Чокто и их предки жили в регионе Миссисипи, который сейчас является юго-восточным регионом США, на протяжении столетий. Тысячи лет мифотворчества и создания историй внесли свой вклад в богатую коллекцию истории. Чокто продолжают рассказывать и писать о своих легендах.
Индейцы чокто рассказывают следующую историю о том, как они пришли на эту землю и как появился курган Наних Вайя , возведенный предками из земли.
Два брата, Чата и Чиксах
После невероятно долгого путешествия они наконец пришли к месту, где столб стоял вертикально. В этом месте они похоронили кости своих предков, которые они привезли в бизоньих мешках с родной земли на западе.
Земляной курган образовался из этого большого захоронения. После захоронения братья обнаружили, что земля не может прокормить всех людей. Чиксах взял половину людей и отправился на север, где они в конечном итоге стали историческим племенем чикасо .
Чата и другие остались возле кургана, который стал известен как Наних Вайя (Курган всего творения), и стали известны как племя Чокто . [2]
В начале был большой курган. Он назывался Наних Вайя . Именно из этого кургана Создатель создал первых людей. Эти люди выползли через длинную темную пещеру на дневной свет и стали первыми чокто. Много лет они жили в этой местности, пока не произошел большой сдвиг. В это время произошло большое наводнение, покрывшее земли. Людям чокто пришлось бежать на каноэ на остров, следуя указаниям голубя. Они процветали, а затем перенаселили остров. Затем они вернулись на побережье острова Черепахи. Когда они снова прибыли, оставшиеся люди не были дружелюбны. Затем они сотни лет путешествовали по побережью на юг. Наконец, они снова пересекли то, что сейчас является Юкатаном, на каноэ. Однажды они высадились на земле гигантов и сражались за территорию. Затем они восстановили свой священный Наних Вайя и нашли священный дом для костей своих предков, который они с любовью носили с собой все эти годы. (Кейтлин, Письма и заметки, 1841)
Некоторые ранние авторы, а позднее Кушман и Бушнелл сообщают, что чокто верили в великого доброго духа и великого злого духа. Устные истории чокто упоминают множество сверхъестественных существ. В дополнение к их терминам для того, что можно было бы также назвать Великим Духом или Богом и Дьяволом, чокто верили, что среди них есть много других «могущественных существ».
Великий Дух чокто упоминался под разными именами. Преподобный Альфред Райт писал, что Великий Дух упоминался как Нанапеса , Иштахулло-чито или Наништа-хулло-чито , Хуштахли и Уба Пике или Аба . [3] [4] Шилуп чито ош — это термин, англизированный как Великий Дух. Читокака означает Великий. Термины Иштахулло или Наништахулло применяются к любому человеку или предмету, которые, как считается, обладают какой-то оккультной или высшей силой — например, к ведьме.
Антропологи предполагают, что миссисипские предки чокто помещали солнце в центр своей космологической системы. Чокто середины восемнадцатого века считали солнце существом, наделенным жизнью. Например, дипломаты чокто выступали только в солнечные дни. Если день конференции был облачным или дождливым, чокто откладывали встречу, обычно под предлогом того, что им нужно больше времени для обсуждения деталей, до возвращения солнца. Солнце гарантировало честность всех переговоров. Солнце как символ великой силы и почтения является важным компонентом юго-восточных индейских культур.
— Грег О'Брайен, Чокто в революционную эпоху, 1750-1830 [5]
Hushtahli происходит от Hashi (солнце) и Tahli (завершать действие). Считается, что Hushtahli возник как термин чокто без европейского влияния; считалось, что чокто поклонялись Солнцу. Огонь был «самым ярким представлением солнца»; считалось, что он обладает интеллектом и находится в постоянной связи с Солнцем.
Чокто почитали Синти Лапитта , рогатого змея, который посещал необычайно мудрых молодых людей. [6] [7]
Они верили в маленького человека, ростом около двух футов, который жил один в густом, темном лесу. [8] Маленького человека называли Бохполи или Кови анукаша , оба имени использовались по отдельности или вместе. Перевод Бохполи — «Метатель». Перевод Кови анукаша — «Тот, кто остается в лесу», или, если дать более краткий перевод, «Житель леса». Маленького человека можно сравнить с европейскими аналогами — гномами , эльфами , гномами и лепреконами .
Маленький лесной дух ( оле ) был известен как довольно вредный, но не злой. Чокто верили, что он часто игриво бросал в них палки и камни. Все необъяснимые звуки, которые слышались в лесу, приписывались Бохполи. Чокто верили, что он получал особое удовольствие, ударяя по соснам, чтобы создать шум.
Бохполи никогда не видели простые чокто, только пророки и шаманы. Индейские шаманы или врачи сообщали, что Бохполи помогал им в создании лекарств. В некоторых историях говорилось, что Бохполи «воровал» маленьких детей и уводил их в лес, чтобы научить их травам и лекарствам. Вернув детей домой, Бохполи оставлял их в покое, позволяя им вырасти и стать врачами племени.
Некоторые исторические писания упоминают Кашехотапало , помесь человека и оленя, которая любила пугать охотников. Он пользовался большим уважением за свою скорость и ловкость. Если чокто злили Кашехотапало , он мчался впереди них и предупреждал врага или животных, на которых охотились.
Оква Нахоло или Ока Нахулло (белые люди воды) обитали в глубоких водоемах и имели светлую кожу, похожую на кожу форели. Считалось, что они иногда захватывали людей, которых они превращали в существ, подобных себе.
Хоклоноте был злым духом, который мог принимать любую форму по своему желанию; считалось, что он читает мысли людей.
У чокто есть истории о теневых существах . Налуса Чито , также известный как Импа Шилуп , был пожирателем душ, великим черным существом. [3] Если человек позволял злым мыслям или депрессии проникнуть в его разум, Импа Шилуп пробирался внутрь него и съедал его душу. Многие люди из народа чокто не произносят его имени, опасаясь вызвать духа.
Налуса Фалайя (длинное черное существо) напоминало человека, но с очень маленькими глазами и длинными, заостренными ушами. Иногда он пугал охотников или передавал свою силу причинения вреда. Некоторые считали, что Налуса Фалайя предпочитал приближаться к людям, скользя на животе, как змея.
Считалось, что Хашок Оква Хуи'га (Травяная Капля Воды) имеет связь с тем, что называется блуждающим огоньком . Видно только его сердце, и то только ночью. Хашок Оква Хуи'га сбивает с толку любого, кто на него посмотрит.
Также считалось, что у каждого человека есть шиломбиш (внешняя тень), которая всегда его сопровождает, и шилупа (внутренняя тень, или призрак), которая после смерти отправляется в страну призраков. Предполагалось, что шиломбиш остается на земле и беспокойно бродит по своему бывшему дому, часто стонет, чтобы напугать своих выживших друзей. Он пытался заставить их покинуть это место и искать другое место для жизни. Также предполагалось, что он принимает форму лисы или совы; и лаем, как одна, и визжа, как другая, по ночам, вызывает большой ужас, поскольку крик считался предвестником плохих событий. Чокто могли различать шиломбиш и животных, которых она имитирует. Когда лает лиса или визжит сова, другая лиса или сова отвечает. Но когда шиломбиш имитирует звук любого из этих животных, ответа не слышно. Тенеподобные существа часто преследовали детей младшего взрослого возраста.
Кашехотаполо — существо , которое не является ни человеком, ни зверем. Хотя у него есть ноги и копыта оленя, его тело — человеческое. Его голова и лицо маленькие и сморщенные, и говорят, что человека, который посмотрит на него, посетит зло. Когда охотники подходят к болотам, где он обитает, он крадется за ними, чтобы громко позвать, прежде чем быстро убежать. Хотя он не причиняет вреда человеку, он наслаждается его испугом, поскольку кричит звук, напоминающий женский крик. По этой причине его назвали Кашехотаполо ( kasheho , «женщина»; tapalo , «зов»). [9]
Считалось, что ишкитини , или рогатая сова , рыщет по ночам, убивая людей и животных. Многие верили, что когда ишкитини кричит, это означает внезапную смерть, например, убийство. Если раздавался крик офанло ( ворчащая сова ), это был знак того, что в семье умрет ребенок младше семи лет. Такого ребенка сравнивали с маленькой совой. Если опа (обыкновенная сова) сидела в амбаре или на деревьях возле дома и ухала, ее крик был предвестником смерти среди близких родственников жителей.
Бискиник , сосунок , был известен как птица новостей. Если он садился на дерево во дворе семьи рано утром, то какие-то «торопливые» новости приходили до полудня. Если он садился там поздно ночью, то новости приходили до утра.
Животные играют важную роль в мифологии чокто, как и в большинстве циклов мифов коренных американцев . Например, в истории чокто солнечные затмения приписывались черным белкам, а кукуруза была даром птиц. [9]
Heloha (гром) и Melatha (молния) были ответственны за драматические грозы. В мифологии чокто это были две огромные птицы . Heloha откладывала свои гигантские яйца в облаках, и они грохотали, катаясь по верхушкам облаков. Несмотря на свои размеры, ее партнер, Melatha , был чрезвычайно быстрым и оставлял след из искр, когда он проносился по небу.
В мелком водоеме, где купались люди племени чокто, росла ядовитая лоза. Все, кто касался лозы, умирали. Лоза любила людей племени чокто и не хотела, чтобы они умирали, но не могла предупредить их, когда ее яд отравит воду. Она решила избавиться от своего яда и позвала вождей змей, пчел и ос, потому что все они были растоптаны и случайно убиты людьми. Вожди этих маленьких созданий пришли к соглашению взять и разделить яд лозы между собой в качестве предупреждения и устрашения от растоптанности.
Пчелы первыми приняли яд и сказали, что возьмут немного, чтобы защитить свои ульи. Они тоже любили людей чокто и не хотели убивать их ядом. Чтобы показать, что они не враги человеку, пчелы пообещали, что после того, как их заставят использовать свое жало, они умрут.
Следующими, кто принял яд, стали осы, которые заявили, что они будут жужжать в ухо человеку в качестве предупреждения, прежде чем нападать, чтобы защитить свои гнезда.
Наконец, змеи забрали остаток яда. Они пообещали, что всегда будут предупреждать человека своим треском, прежде чем напасть, чтобы дать ему возможность убежать.
С тех пор только глупые люди, не внявшие предостережениям малых, пострадали от яда виноградной лозы. [9] [10]
Два брата по имени Ташка и Вало следовали за солнцем много лет с детства до зрелости. Они следовали за ним в течение всей его жизни днем, пока оно не исчезло за горизонтом вечером. Однажды солнце покоилось над большим водным пространством, и мальчики поплыли в него, нырнув под него.
Они появились в доме солнца, найдя женщин повсюду. Эти женщины были луной и звездами. Луна была женой солнца и спросила братьев, как они попали в это царство. Братья сказали, что они следовали за солнцем много лет с тех пор, как были мальчиками. Затем солнце приказало своей жене вскипятить воду, и оно поместило братьев в нее, держа их там, пока их кожа не отвалилась. Солнце спросило, знают ли они дорогу домой. Мальчики ответили «нет», так как они посмотрели за край неба, увидев землю, но не смогли различить свой дом с такой высоты.
Солнце спросило, почему они следовали за ним все эти годы, на что братья ответили, что только для того, чтобы увидеть, где он умер. Солнце согласилось отправить их домой, но приказало им не разговаривать в течение четырех дней после возвращения, иначе они наверняка умрут. Оно позвало гигантского канюка, чтобы тот отвез их домой, и после того, как они приземлились, старик узнал их и пошел рассказать их матери. Мать, испуганная, так как она не видела их много дней, заставила их рассказать ей, где они были. Они рассказали ей о своем путешествии и сказали, что теперь они наверняка умрут, потому что не сдержали своего обещания солнцу молчать в течение четырех дней.
После этого мать очень забеспокоилась, но все вернулись домой. Братья рассказали истории о том, как много лет они следовали за солнцем. Рассказав все, что знали, они умерли и попали на небеса. [11] [12]
Вскоре после того, как Великий Дух создал всех животных и людей, он спросил каждого, как долго должна длиться их жизнь. Собака была первой, кто ответил, взволнованная обещанием долгой жизни, и попросила 10 лет. Остальные животные не знали, сколько они хотели, поэтому дух дал им годы, которые он считал лучшими.
Он дал людям три столетия жизни и сказал собаке, что, хотя ее жизнь коротка, ее качество будет определяться ее хозяином. Если хозяин был добр к собаке, кормил, любил и заботился о ней, она будет процветать и жить долго. Если хозяин пренебрегал ею и плохо обращался с ней, она проживет короткую и несчастную жизнь. [11]
Во время выхода из Nanih Waiya кузнечики путешествовали с человеком, чтобы достичь поверхности и распространиться во всех направлениях. Но во время путешествия к поверхности на мать кузнечиков наступили люди, что помешало остальным ее детям достичь поверхности. Те, кто уже был на поверхности, распространились во всех направлениях, так же, как это сделали первые племена людей. С тех пор чокто называли этих существ eske ilay («мать мертва»).
Когда люди вышли из холма и распространились по землям, они топтали множество других кузнечиков, убивая и причиняя вред осиротевшим детям. Опасаясь, что все они будут убиты, поскольку люди размножались, продолжая появляться из Наних Вайя , кузнечики взмолились к Абе , великому духу, о помощи. Вскоре после этого Аба закрыл проход, заперев в пещере множество людей, которые еще не достигли поверхности.
В акте милосердия Аба превратил этих людей в муравьев, позволив им править пещерами под землей до конца истории. [11]
Охотник за Солнцем — миф о том, что происходит с Солнцем, когда оно исчезает. Ни один из пророков или главных лидеров не мог ответить на этот вопрос. Молодой человек отправился на миссию, чтобы понять, что происходит с Солнцем, когда оно садится. Он оставил свою семью, общину и страну, чтобы посвятить свою жизнь ответу на этот вопрос. Он сказал, что однажды вернется с ответом на этот вопрос. Прошло много лет — молодые люди состарились, а старики умерли — и люди продолжали говорить о нем. Наконец он вернулся, будучи стариком, с ответом на этот вопрос. Он отправился к океану и обнаружил, что солнце садится и встает из воды. Поделившись этим, старик умер. [11]
До появления человека существовал холм, который вел к центру Земли. Животные начали заселять Землю; начали формироваться растения, деревья, реки и грубая окружающая среда. Когда люди чокто вышли на вершину холма из прохода, называемого Нане Чаха , они увидели свет Солнца. После выхода они рассеялись по всем землям. [11]
Дополнительная информация о мифах и священных историях
Книга «Сказки чокто» Тома Молда и вождя Филлипа Мартина объясняет, как сложно передавать священные истории из поколения в поколение в племени чокто, сохраняя при этом максимально возможную точность истории. Рассказывание историй может быть сложным, если кто-то не делится той же точной информацией. Рассказывание историй важно для племени чокто и многих других коренных групп, потому что человек, рассказывающий историю, помогает молодому поколению понять их историю и людей. Если история рассказана неточно, она потеряет свою ценность. Рассказывание историй очень полезно для племени чокто, чтобы делиться наследием чокто, потому что это помогает людям лучше понять их культуру.
Например, до создания письменного языка история создавалась священными мифами, легендами и личными воспоминаниями. Эти священные мифы были летописью истории чокто и многих других коренных групп, как и для других культур по всему миру. В этих священных историях и мифах упоминались имена, но даты почти не включались. Примером был вождь чокто Пушматаха . Хотя известно, что он жил с 1764 по 1824 год, истории, рассказываемые о нем, подчеркивают его характер и влияние, которое он оказал на жизнь людей. Это истории, рассказываемые членами семьи другим близким им людям. Если рассказы рассказывают люди за пределами его круга, истории теряют свою страсть.
...] Племя чокто почитало духа по имени "Синти лапитта", который был рогатой змеей, посещавшей исключительно мудрых молодых людей. [...]
[...] Великий Змей, Синти Лапитта, был гигантской змеей с головой, как у пантеры , или, в других устных традициях, огромной змеей с головой, имеющей два рога. В обоих верованиях Великий Змей был водным чудовищем с большой силой. [...]
1. Документы Халперта. https://archives.alabama.gov/findaids/v7820.pdf