Святой Михаил Сирин ( араб . ميخائيل السرياني , латинизировано : Mīkhaʾēl el Sūryani: ), ( классический сирийский : ܡܺܝܟͣܐܝܶܠ ܣܽܘܪܝܳܝܳܐ , латинизировано: Mīkhoʾēl Sūryoyo ), умер в 1199 г. н. э., также известен как Михаил Великий ( сир. ܡܺܝܟͣܐܝܶܠ ܪܰܒ́ܳܐ , латинизировано : Mīkhoʾēl Rabo ) или Михаил Сирийский или Михаил Старший, чтобы отличить его от племянника, [1] был патриархом и святым сирийской православной церкви. Церковь с 1166 по 1199 год. Сегодня он наиболее известен как автор крупнейшей средневековой Хроники , которую он написал на сирийском языке . Сохранились также некоторые другие написанные им работы и фрагменты. [2]
Жизнь Михаила записана Баром Гебреем . Он родился около 1126 года в Мелитене (сегодня Малатья), сыном священника Элии (Элиаса) из семьи Киндаси. Его дядя, монах Афанасий, стал епископом Аназарба в Киликии в 1136 году. [1] [3] В тот период Мелитена была частью королевства туркменской династии Данишмендов , и, когда это царство было разделено на две части в 1142 году, она стала столицей одного княжества. В 1178 году она стала частью султаната Рум .
Якобитский монастырь Мор Бар Саума находился недалеко от города и был патриархальной резиденцией с XI века. Ребенком Майкл поступил на службу в монастырь и стал архимандритом до тридцати лет. Он внес различные улучшения в инфраструктуру аббатства, включая обеспечение водоснабжения аббатства и укрепление обороны аббатства от мародерствующих бандитов.
18 октября 1166 года он был избран Патриархом Якобитской церкви и рукоположен в присутствии двадцати восьми епископов. В 1168 году он совершил паломничество в Иерусалим, а затем пробыл год в Антиохии. Оба города в то время были частью латинских государств крестоносцев, и Михаил установил прекрасные отношения с лордами-крестоносцами, особенно с Амори де Несле, латинским патриархом Иерусалима . Вернувшись в монастырь Мар Бар Саума летом 1169 года, он провел синод и попытался реформировать церковь, тогда запятнанную симонией .
Византийский император Мануил I Комнин обращался к нему с просьбой договориться о воссоединении церквей. Но Михаил не доверял грекам. Он отказался ехать в Константинополь, когда его пригласил император, и даже дважды, в 1170 и 1172 годах, отказался встретиться с его посланником Феорианом, вместо этого отправив в качестве своего представителя епископа Иоанна Кайшумского, а затем своего ученика Феодора бар Вахбуна. В трех последовательных письмах императору он ответил простым изложением миафизитского вероучения якобитов. [4]
Около 1174 года Михаилу пришлось бороться с восстанием партии епископов. Он сам дважды был арестован по наущению епископов-диссидентов, как он говорит; один раз слугами префекта Мардина и второй раз слугами эмира Мосула. Также против него восстали монахи Бар-Саумы в 1171 и 1176 годах.
Между 1178 и 1180 годами он снова жил в государствах крестоносцев, в Антиохии и Иерусалиме. Папа Александр III пригласил его на Третий Латеранский собор , но он отказался. Однако он принял участие в письменном виде, написав длинный трактат об альбигойцах , основанный на полученной информации.
Михаил также принимал участие в египетских спорах по поводу доктрины исповеди и поддерживал папу Марка III Александрийского в отлучении Марка ибн Кунбара . [5]
В 1180 году его бывший ученик Теодор бар Вахбун был избран патриархом в Амиде под именем Иоанн некоторыми недовольными епископами, положив начало расколу, который длился тринадцать лет. Михаил предпринял энергичные действия, схватил антипатриарха, запер его в Бар Сауме и официально низложил. Некоторые монахи позволили Ибн Вахбону бежать, который бежал в Дамаск и тщетно пытался обратиться к Саладину . Затем он отправился в Иерусалим, а после падения города в 1187 году отправился в Румкале с армянским католикосом Григорием IV , который позволил ему получить официальное признание от принца Льва II Малой Армении . У Теодора было много сторонников, и раскол не прекращался до смерти Теодора летом 1193 года. По словам Бар Гебрея, Теодор мог писать и говорить на сирийском, греческом, армянском и арабском языках и составил заявление о своем деле против Михаила на арабском языке. [6]
В 1182 году Михаил принял в Мелитене султана Кылыч-Арслана II и имел с ним сердечные переговоры.
Он умер в монастыре Бар Саума 7 ноября 1199 года в возрасте семидесяти двух лет, будучи патриархом в течение тридцати трех лет. Он был похоронен в новой церкви, которую он построил между 1180 и 1193 годами перед северным алтарем. [7] Его племянник, Михаил Младший, известный как Йешти Сефетана [сирийский ܝܸܫܬ͂' ܣܸܦܗܸܬܗܲܢܲ] или «Большие губы», стал антипатриархом в Мелитене с 1199 по 1215 год, в оппозиции к Афанасию IX, а затем Иоанну XIV. [1]
Михаил был плодовитым автором. Он написал труды по литургии, по учению Сирийской Православной Церкви и по каноническому праву. Сохранилось также множество проповедей, в основном неопубликованных. Но он наиболее известен по Всемирной хронике, которую он составил, самой длинной и богатой из сохранившихся хроник на сирийском языке. [8]
Эта хроника охватывает период от сотворения мира до времен Михаила. Она использует более ранние церковные истории, некоторые из которых теперь утеряны ; например, ее освещение позднеантичного периода в основном опирается на Дионисия из Тель-Махре . Она включает в себя версию Testimonium Flavianum . [9]
Работа сохранилась в единственной рукописи, написанной в 1598 году на сирийском языке шрифтом серто . [10] Она была скопирована с более ранней рукописи, которая сама была скопирована с автографа Михаила. Сегодня рукопись хранится в запертом ящике в церкви в Алеппо и недавно стала доступна для ученых. Французский ученый Жан-Батист Шабо организовал изготовление копии вручную в 1888 году и опубликовал фотографическую репродукцию в четырех томах (1899–1910) с французским переводом. В 2009 году факсимиле кодекса Эдессан-Алеппо было опубликовано Gorgias Press в первом томе (под редакцией Мор Грегориоса Юханна Ибрагима) серии «Хроника Михаила Великого». Цифровое факсимиле также доступно в читальном зале vHMML.
«Хроника» содержит ценные исторические данные о христианских общинах Ближнего Востока и их отношениях с другими общинами в регионе. Она также содержит данные о местной культуре, языках и различных народах. Эти вопросы представляли особый интерес для исследователей, которые изучают сложные вопросы, связанные с историческим развитием религиозных, языковых и этнических идентичностей местных христианских общин. [11] [12] Сам Майкл отметил в приложении к своей «Хронике»:
« С помощью Бога мы записываем память о царствах, которые принадлежали в прошлом нашему арамейскому народу, то есть сыновьям Арама, которые называются Сурёйе, то есть люди из Сирии » . [13] [14]
Существует также сокращенный армянский перевод «Хроники», с которого Виктор Ланглуа опубликовал французский перевод в 1868 году. Только он сохранил предисловие к произведению. Существует также более краткая армянская версия, которая не была опубликована.
Версия на гаршуни также сохранилась в рукописи Британской библиотеки Orient. 4402, а арабская версия, начинающаяся с книги 5, существует в рукописи Ватикана. [15]
В качестве вторичных свидетелей: Бар Гебрей , псевдо-Иаков и Марибас Халдейский, все они ссылаются на труд Михаила. [16]
Его работа использовалась учеными НАСА из-за его записей климатических изменений, которые, как теперь известно, связаны с извержениями вулканов. Он записывает это в 536 году нашей эры:
Солнце потемнело, и его тьма длилась 18 месяцев. Каждый день оно светило около 4 часов, и все равно этот свет был лишь слабой тенью. Все утверждали, что солнце никогда не восстановит свой полный свет. Фрукты не созрели, а вино имело привкус кислого винограда.
И в 626 году нашей эры:
В 626 году нашей эры свет половины сферы солнца исчез, и с октября по июнь наступила тьма. В результате люди говорили, что сфера солнца никогда не восстановится в своем первоначальном состоянии.
Он является современным источником для латинских государств крестоносцев и отмечает терпимость и либерализм католических франков по отношению к миафизитам : [17]
Понтифики нашей Яковитской церкви жили среди них, не подвергаясь преследованиям и притеснениям. В Палестине, как и в Сирии, они никогда не поднимали никаких трудностей из-за своей веры и не настаивали на единой формуле для всех народов и всех языков христиан. Но они считали христианами всех, кто почитал крест без расспросов и перекрестных допросов.
Он также восхваляет тамплиеров и госпитальеров перед своим народом: [17]
Когда тамплиерам или госпитальерам приходится занимать военный пост и удерживать его до самой смерти, они умирают, делая это. Когда умирает брат, они кормят бедных от его имени в течение сорока дней и дают приют сорока людям. Они считают тех, кто погибает в бою, мучениками. Они раздают бедным десятую часть своей еды и питья. Каждый раз, когда они выпекают хлеб в одном из своих домов, они оставляют десятую часть для бедных. Несмотря на свое огромное богатство, они милосердны ко всем, кто почитает крест. Они основывают повсюду больницы, обслуживая и помогая странникам, которые заболели.