Модальный реализм — это точка зрения, выдвинутая философом Дэвидом Льюисом , согласно которой все возможные миры реальны так же, как и реальный мир: они «одного рода с нашим миром». [1] Он основан на четырех принципах: возможные миры существуют , возможные миры не отличаются по своему роду от реального мира, возможные миры являются нередуцируемыми сущностями, а термин «реальный в реальном мире» является индексальным , то есть любой субъект может объявить свой мир реальным, подобно тому, как он называет место, в котором он находится, «здесь», и время, в котором он находится, «сейчас».
Расширенный модальный реализм — это форма модального реализма, которая включает онтологические обязательства не только по отношению к возможным мирам , но и к невозможным мирам . Объекты рассматриваются как разбросанные в модальном измерении, т. е. имеющие не только пространственные и временные части, но и модальные части. Это контрастирует с модальным реализмом Льюиса, согласно которому каждый объект обитает только в одном возможном мире.
Распространенные аргументы в пользу модального реализма ссылаются на их теоретическую полезность для модального рассуждения и на общепринятые выражения на естественном языке, которые, по-видимому, подразумевают онтологические обязательства по отношению к возможным мирам. Распространенное возражение против модального реализма заключается в том, что он приводит к раздутой онтологии , которая, по мнению некоторых, противоречит бритве Оккама . Критики модального реализма также указали на то, что нелогично позволять возможным объектам иметь тот же онтологический статус, что и фактические объекты. Эта линия мысли получила дальнейшее развитие в аргументе от морали , где было показано, как равное отношение к фактическим и недействительным лицам приведет к крайне неправдоподобным последствиям для морали, достигая кульминации в моральном принципе, согласно которому любой выбор одинаково допустим.
Термин восходит к теории возможных миров Лейбница [2], используемой для анализа необходимости, возможности и подобных модальных понятий . Короче говоря, реальный мир рассматривается как всего лишь один из бесконечного множества логически возможных миров , некоторые из которых «ближе» к реальному миру, а некоторые — более удалены. Предложение необходимо , если оно истинно во всех возможных мирах, и возможно , если оно истинно хотя бы в одном. [2]
В основе модального реализма Дэвида Льюиса лежат шесть центральных доктрин о возможных мирах: [3]
В философии возможные миры обычно рассматриваются как реальные, но абстрактные возможности (т. е. платонизм ) [4] или иногда как простая метафора , аббревиатура , или как математические приемы, или просто комбинация предложений.
Сам Льюис не только утверждал, что относится к модальному реализму серьезно (хотя он сожалел о своем выборе выражения «модальный реализм» ), он также настаивал на том, что его утверждения следует воспринимать буквально :
По какому праву мы называем возможные миры и их обитателей постыдными сущностями, непригодными для философских услуг, если только они не могут просить искупления у философии языка? Я не знаю ни одного обвинения против возможных, которое не могло бы быть выдвинуто с равной справедливостью против множеств. Однако немногие философские совести сомневаются в теории множеств. Множества и возможные в равной степени создают переполненную онтологию. Множества и возможные в равной степени поднимают вопросы, на которые у нас нет ответа. [...] Я предлагаю быть одинаково невозмутимым к этим одинаково таинственным тайнам. [5]
Сколько существует [возможных миров]? В каких отношениях они различаются и что является общим для всех них? Подчиняются ли они нетривиальному закону тождества неразличимых? Здесь я нахожусь в невыгодном положении по сравнению с тем, кто притворяется, как фигура речи, веря в возможные миры, но на самом деле не верит. Если бы миры были творениями моего воображения, я мог бы вообразить их такими, какими мне хотелось бы, и я мог бы рассказать вам все, что вы хотели бы услышать, просто продолжая свое творческое воображение. Но поскольку я верю, что действительно существуют другие миры, я имею право признаться, что есть много того, чего я о них не знаю и что я не знаю, как узнать. [6]
Расширенный модальный реализм , разработанный Такаши Ягисавой, [7] отличается от других версий модального реализма, таких как взгляды Дэвида Льюиса , в нескольких важных аспектах. Возможные миры рассматриваются как точки или индексы модального измерения, а не как изолированные пространственно-временные структуры. Обычные объекты расширены не только в пространственном и временном измерениях, но и в модальном измерении: некоторые из их частей являются модальными частями , т. е. принадлежат неактуальным мирам. Понятие модальных частей лучше всего объяснить по аналогии с пространственными и временными частями. [8] [9] Моя рука является пространственной частью меня, так же как мое детство является временной частью меня, согласно четырехмерности . [10] Эти интуиции можно распространить на модальное измерение, рассмотрев возможные версии меня, которые приняли иные решения в жизни, чем я сделал на самом деле. Согласно расширенному модальному реализму, эти другие «я» являются обитателями различных возможных миров и также являются частями меня: модальными частями. [7] : 41 [11]
Другое отличие от льюисовской формы модального реализма заключается в том, что среди неактуальных миров в модальном измерении есть не только возможные миры , но и невозможные миры . Ягисава считает, что в то время как понятие мира является простым, будучи модальным индексом, понятие возможного мира является составным: это мир, который возможен. Возможность может пониматься по-разному: есть логическая возможность, метафизическая возможность , физическая возможность и т. д. [8] [12] Мир возможен, если он не нарушает законы соответствующего типа возможности. Например, мир логически возможен, если он подчиняется законам логики, или физически возможен, если он подчиняется законам природы. Миры, которые не подчиняются этим законам, являются невозможными мирами . Но невозможные миры и их обитатели так же реальны, как возможные или действительные сущности.
Льюис поддерживает модальный реализм по ряду причин. [3] Во-первых, похоже, нет причин не делать этого. Многие абстрактные математические сущности существуют просто потому, что они полезны. Например, множества — это полезные, абстрактные математические конструкции, которые были задуманы только в 19 веке. Множества теперь считаются объектами сами по себе, и хотя это философски неинтуитивная идея, ее полезность для понимания работы математики делает веру в нее стоящей. То же самое должно относиться и к возможным мирам. Поскольку эти конструкции помогли нам понять ключевые философские концепции в эпистемологии, метафизике, философии сознания и т. д., их существование следует принять на прагматических основаниях.
Льюис считает, что понятие алетической модальности можно свести к разговору о реальных возможных мирах. Например, сказать « x возможно» — значит сказать, что существует возможный мир, где x истинно. Сказать « x необходимо» — значит сказать, что во всех возможных мирах x истинно. Обращение к возможным мирам обеспечивает своего рода экономию с наименьшим количеством неопределенных примитивов/ аксиом в нашей онтологии.
Продвигая этот последний пункт на шаг дальше, Льюис утверждает, что модальность не может быть понята без такой редукции. Он утверждает, что мы не можем определить, что x возможен, без концепции того, как будет выглядеть реальный мир, где x имеет место. Принимая решение о том, возможно ли, чтобы баскетбольные мячи находились внутри атомов, мы не просто делаем лингвистическое определение того, является ли предложение грамматически связным, мы на самом деле думаем о том, сможет ли реальный мир поддерживать такое положение дел. Таким образом, нам требуется некая разновидность модального реализма, если мы вообще хотим использовать модальность.
Часто цитируемый аргумент называется аргументом от способов . Он определяет возможные миры как «способы, которыми могли бы быть вещи» и опирается в своих предпосылках и выводах на предположения из естественного языка , [13] [14] [15] например:
Центральный шаг этого аргумента происходит в (2) , где правдоподобное (1) интерпретируется таким образом, что включает квантификацию по «путям». Многие философы, следуя Уилларду Ван Орману Куайну , [16] считают, что квантификация влечет за собой онтологические обязательства , в данном случае обязательство по существованию возможных миров. Сам Куайн ограничил свой метод научными теориями, но другие применили его также к естественному языку, например, Эми Л. Томассон в ее легком подходе к онтологии. [17] Сила аргумента от путей зависит от этих предположений и может быть оспорена, если поставить под сомнение кванторный метод онтологии или надежность естественного языка как руководства по онтологии.
Ряд философов, включая самого Льюиса, критиковали (как некоторые называют) «крайний реализм» в отношении возможных миров.
Питер Форрест утверждает, что модальный реализм дает нам основания сомневаться в методе индукции, поскольку, согласно модальному реализму, существует мир, в котором мы обманываемся нашими чувствами, и мы можем находиться в этом мире. [18]
Джеймс Ф. Росс утверждает, что когда Льюис утверждает, что контрфактуальные высказывания истинны в том смысле, что в другом мире такое произошло, он «разбирает наши контрфактуальные высказывания на то, что мы не имеем в виду». [19] Хилари Патнэм также пишет: «не нужно думать о том, «как» мир мог бы быть, как о другом мире» и спрашивает, почему «нельзя сказать, что «как» мир мог бы быть, это просто свойство, характеристика, какой бы сложной она ни была, которой мог бы обладать весь мир, а не другой мир того же рода, что и наш собственный». [20]
Расширенное представление теории Льюисом ( О множественности миров , 1986) поднимает и затем опровергает несколько линий аргументации против нее. Эта работа представляет не только теорию, но и ее восприятие среди философов. Многочисленные возражения, которые продолжают публиковаться, обычно являются вариациями на ту или иную линию, которую Льюис уже обсудил.
Вот некоторые из основных категорий возражений:
Наконец, некоторые из этих возражений можно объединить. Например, кто-то [23] может думать, что модальный реализм не нужен, поскольку теория мультивселенной может выполнять всю модальную работу (например, многомировая интерпретация квантовой механики). [23]
Проникающей темой в ответах Льюиса критикам модального реализма является использование аргумента tu quoque : ваш отчет потерпел бы неудачу точно так же, как, по вашим утверждениям, потерпел бы неудачу мой. Главное эвристическое достоинство теории Льюиса заключается в том, что она достаточно определенна для того, чтобы возражения могли закрепиться; но эти возражения, будучи ясно сформулированными, затем могут быть в равной степени направлены против других теорий онтологии и эпистемологии возможных миров.
Роберт Сталнакер , хотя и находит некоторые достоинства в описании Льюисом возможных миров, считает эту позицию в конечном итоге несостоятельной. Сам он продвигает более «умеренный» реализм относительно возможных миров, который он называет актуализмом (поскольку он утверждает, что все существующее на самом деле актуально, и что нет «просто возможных» сущностей). [24] В частности, Сталнакер не принимает попытку Льюиса рассуждать на основе предполагаемой аналогии с эпистемологическим возражением против математического платонизма, что вера в возможные миры, как их представляет Льюис, не менее разумна, чем вера в математические сущности, такие как множества или функции. [25]
Сол Крипке описал модальный реализм как «совершенно ошибочный», «неправильный» и «предосудительный». [26] Крипке утверждал, что возможные миры не похожи на далекие страны, которые нужно открыть; скорее, мы оговариваем то, что является истинным согласно им. Крипке также критиковал модальный реализм за его опору на теорию двойников , которую он считал несостоятельной. В частности, Крипке утверждает, что модальный реализм Льюиса подразумевает, что когда мы ссылаемся на возможности, касающиеся таких людей, как вы или я, мы не ссылаемся на вас или меня. Вместо этого мы ссылаемся на двойников, которые похожи на нас, но не идентичны. Это кажется проблематичным, потому что кажется, что когда, например, мы говорим, что «Хамфри мог бы стать президентом», мы говорим о Хамфри (и мы не говорим о человеке, который похож на Хамфри). [27] Льюис отвечает, говоря, что это возражение (т. е. возражение Хамфри) не применимо к модальным реалистам, которые считают, что идентичность людей может «перекрываться» в нескольких мирах, хотя Льюис и считает эту точку зрения проблематичной. [28] Во-вторых, Льюис, похоже, не разделяет интуиции о том, что существует какая-либо проблема, о чем свидетельствует тот факт, что он называет ее «предполагаемой» интуицией. [29]
Аргумент от морали, изначально сформулированный Робертом Меррихью Адамсом , [30] критикует модальный реализм на том основании, что модальный реализм имеет весьма неправдоподобные последствия для морали и поэтому должен быть отвергнут. Это можно увидеть, рассмотрев принцип полноты : тезис о том, что существует возможный мир для любого способа, которым могут быть вещи. [31] [32] Следствием этого принципа является то, что природа плюриверса, т. е. реальности в самом широком смысле, фиксирована. Это означает, что какой бы выбор ни делали человеческие агенты , он не оказывает никакого влияния на реальность в целом. [18] Например, предположим, что во время прогулки по озеру вы замечаете тонущего ребенка недалеко от берега. У вас есть выбор, спасать ребенка или нет. Если вы выбираете спасти ребенка, то ваш аналог в другом возможном мире выбирает позволить ему утонуть. Если вы выбираете позволить ему утонуть, то ваш аналог в этом другом возможном мире выбирает спасти его. В любом случае, результат для этих двух возможных миров один и тот же: один ребенок тонет, а другой спасается. Единственное воздействие вашего выбора — это перемещение смерти из реального мира в другой возможный мир. [33] Но поскольку, согласно модальному реализму, нет никакой важной разницы между реальным миром и другими возможными мирами, это не должно иметь значения. Следствием этого будет отсутствие морального обязательства спасать ребенка, что резко противоречит здравому смыслу морали. Хуже того, этот аргумент можно обобщить на любое решение, поэтому любой ваш выбор в любом решении будет морально допустимым. [34]
Дэвид Льюис защищает модальный реализм против этого аргумента, указывая на то, что мораль, как ее обычно понимают, интересует только реальный мир, в частности, то, что реальный агент не творит зла . Таким образом, аргумент от морали будет проблематичным только для странной версии утилитаризма, нацеленной на максимизацию «общей суммы добра во всем множестве миров». [35] Но, как указывает Марк Хеллер, этот ответ не объясняет, почему мы оправданы в моральном привилегированном положении реального мира, поскольку модальный реализм, по-видимому, выступает именно против такой формы неравного обращения. Это проблема не только для утилитаристов, но и для любой моральной теории, которая чувствительна к тому, как другие люди подвергаются влиянию чьих-либо действий в самом широком смысле, причинно или иным образом: «модальный реалист должен учитывать больше людей при принятии моральных решений, чем мы обычно учитываем». [33] Боб Фишер , выступая от имени Льюиса, признает, что с модально неограниченной точки зрения морали нет обязанности спасать тонущего ребенка. Мораль здравого смысла, с другой стороны, предполагает модально ограниченную точку зрения. По мнению Фишера, это несогласие со здравым смыслом является издержкой модального реализма, которую следует учитывать при общем расчете затрат и выгод, но это не сокрушительный аргумент. [34]