My Ishmael — роман Дэниела Куинна 1997 года , являющийся продолжением романа Ishmael . С его временными рамками , в значительной степени совпадающими с Ishmael , его сюжет предшествует вымышленным событиям его духовного преемника 1996 года , The Story of B. Как и Ishmael , My Ishmael в значительной степени вращается вокруг сократовского диалога между разумной гориллой , Ishmael, и учеником, включающего его философию относительно племенного общества . Ученица Ishmael в My Ishmael — двенадцатилетняя главная героиня , Julie Gerchak. Сюжет подробно описывает ее визиты в Ishmael и ее путешествие в Африку, чтобы подготовиться к возвращению Ishmael на родину.
My Ishmael представлен как окончательный экземпляр книги, опубликованной Джули Герчак, которая сама прочитала книгу Ishmael . В то время, когда она начинает писать, Джули шестнадцать; однако, во время основного сюжета ее истории ей всего двенадцать лет: «отважная, находчивая, почти гениальная с шаткой домашней жизнью». [1] Как и рассказчик Ishmael , Джули обнаруживает в газете объявление от учителя, ищущего ученика, который хочет спасти мир. Джули обнаруживает, что учитель — горилла , Ishmael, с которым она может общаться телепатически. Когда она спрашивает Ishmael, будет ли он учить ее, он изначально испытывает двойственное отношение из-за ее очень юного возраста, хотя ее искусные аргументы убеждают его, что она действительно может быть открыта для его майевтического стиля обучения.
Роман в основном развивается как диалог между Джули и Измаилом. Джули приехала в Измаил в поисках учителя из-за беспокойства о разрушительном влиянии цивилизации на благосостояние людей и окружающую среду. Она рассказывает о мечте о том, как ее завербовали для участия в космической миссии , чтобы посетить другие планеты и тем самым узнать решения по всей галактике для многих проблем Земли. Джули и Измаил обсуждают различные темы, включая скрытую мифологию, которая движет нашей современной промышленной и сельскохозяйственной цивилизацией, которая принижает образ жизни других обществ, занимающихся собирательством ; эволюцию людей путем естественного отбора ; возникновение социальных иерархий; и различные ценности между традиционными обществами собирательства и современной цивилизацией. В конечном итоге Джули узнает, что ей не нужно путешествовать по галактике, чтобы найти решения. Вместо этого Измаил направляет ее к размышлениям о том, как исторические и современные свидетельства демонстрируют успехи коренных племенных общин.
Джули навещает Измаила так часто, как только может, и замечает мужчину, иногда покидающего кабинет Измаила: Алан Ломакс (позже выяснилось, что это ранее неназванный рассказчик Измаила ). Джули испытывает странную неприязнь к Алану, хотя она никогда не встречалась с ним лицом к лицу. Измаил поддерживает обоих учеников, хотя его учения не обязательно одинаковы для каждого. С Джули Измаил обсуждает, как человеческие сообщества, живущие в дикой природе, конкурируют, но не доходят до войны , которая в значительной степени является изобретением современной цивилизации. Он также обсуждает, как основные социальные институты, такие как закон и образование, работают по-другому и более эффективно в обществах собирателей.
Джули в конце концов встречает Арта «Арти» Оуэнса, родившегося в Бельгийском Конго (позже Заир ), друга Измаила, который намеревается помочь ему вернуться в джунгли Западной Африки. Оуэнс всю жизнь был натуралистом , выросшим с Моконзи Нкеми, президентом Республики Мали, страны, которая недавно обрела независимость от Заира . Тем временем Оуэнс стал гражданином Заира и Бельгии, отправившись в Соединенные Штаты и посетив Корнельский университет , где он встретил студента, который познакомил его с Измаилом. Позже, в Заире, Оуэнс помог революции, которая основала Мабили, и стал министром внутренних дел всего на несколько месяцев, прежде чем он осознал коррупционные связи Нкеми с президентом Заира Мобуту . Изгнанный из Мабили, Оуэнс бежал обратно в США и купил зверинец , где он планирует разместить Измаила на его последние дни в США.
Теперь Ишмаэль и Оуэнс просят Джули добиться разрешения президента Нкеми на возвращение Ишмаэля в дикую местность Мабили. Сначала Джули ошеломлена, сначала задаваясь вопросом, не следует ли им попросить помощи у Алана Ломакса, но они считают Алана ненадежным. Наконец она соглашается на потенциально опасную пятидневную поездку и проходит обучение тому, как действовать и быть осторожным в африканских городах, включая общение с лидерами Мабили. В Мабили Джули выдает себя за студентку, которая выиграла конкурс эссе, обещающий ей поездку на встречу с президентом Мабили. При встрече с Нкеми Джули утверждает, что Ишмаэль — горилла, которая собрала американских сторонников, желающих, чтобы его успешно выпустили обратно в дикую природу. Когда Нкеми спрашивает, почему он должен ей помочь, она очаровывает его притчей, утверждая , что они возвращают на землю любимое существо, которое когда-то было потеряно.
Вернувшись в США, Джули слышит от Оуэнса, что Измаил завершил путешествие обратно в Африку. Она также узнает, почему Алану Ломаксу не доверили эту миссию: он слишком привязался к Измаилу как к своему учителю. Имея это в виду, Алану говорят, что Измаил умер. Такая уловка считается успешной, поскольку она мотивирует Алана написать книгу Измаил в 1992 году. Хотя Джули хочет опубликовать свою книгу, эту самую историю, Оуэнс запрещает ей делать это, пока режим Мобуту (а вместе с ним и Нкеми) не окажется на грани краха, поскольку книга может подвергнуть Измаила опасности, раскрыв властям, что он все еще жив. Однако в 1997 году (когда Джули восемнадцать лет) Оуэнс наконец связывается с Джули, говоря ей, что дни Мобуту сочтены, и она может наконец опубликовать Мой Измаил .
Измаил пускается в обсуждение «Материнской культуры», олицетворения часто скрытых влияний нашей культуры на нашу жизнь, поведение и мировоззрение. Он излагает заблуждение цивилизации, что человеческий интеллект — это проклятие, по сути, толкающее нас к принятию ужасных решений, и заблуждение нашей культуры, что все человеческие общества (или, по крайней мере, все «цивилизованные») развились от собирательства к высшему состоянию земледелия, пренебрегая племенами по всему миру, которые продолжают образ жизни собирательства. Измаил говорит о человечестве в терминах «Теряющих» (членов доминирующей глобализированной культуры, которая уничтожает другие народы или заставляет их ассимилироваться) и Ливеров (членов бесчисленных культур, которые жили или продолжают жить в племенных обществах). Он также исследует эволюционные процессы и то, как они, как правило, поддерживают поведение, которое наилучшим образом поддерживает определенный генофонд и обеспечивает своего рода равновесие, при котором ни один организм или группа организмов не подавляет конкуренцию за ресурсы в биологическом сообществе. Он утверждает, что Берущие отходят от этого самоподдерживающегося баланса, держа свои ресурсы, в первую очередь еду, «под замком и ключом». Это, как он утверждает, создает иерархические социальные структуры, которые, отказываясь от кооперативного этоса Ливеров, приводят к бедствиям и конфликтам в обществе, таким как преступность, самоубийства, нищета, голод и бессмысленное насилие. Он утверждает, что хотя общества Берущих процветают с точки зрения материального богатства — такого как технический прогресс и более высокий научный прогресс — они полностью терпят неудачу в отношении того, что он считает реальным богатством: чувства принадлежности и безопасности, которые скрепляют ткань человеческих племенных обществ.
Измаил описывает, как племена живут рядом с другими племенами в состоянии «беспорядочного возмездия», что означает, что они мстят за акты агрессии своих соседей, но ведут себя не слишком предсказуемо. Это позволяет людям эффективно конкурировать за ресурсы, не вступая «в смертельную схватку за каждую мелочь». Кроме того, Измаил отличает беспорядочное возмездие от войны , черты обществ Берущих, которую он описывает так: «Возмездие — это давать столько, сколько получаешь; идти на войну — это завоевывать людей, чтобы заставить их делать то, что ты хочешь». Измаил также подчеркивает свое предпочтение понятию закона Ливера (или племени), которое, как правило, представляет собой неписаное знание того, как бороться с нежелательным поведением внутри племени. Он объясняет, что это отличается от концепции закона Тейкеров, поскольку «племенные народы не тратили время на законы, зная, что их не будут соблюдать, и неповиновение не было для них проблемой. Племенной закон не запрещал вредительство. Он прописывал способы искоренения вредительства , поэтому люди были рады его соблюдать» [2] .
В конце концов, учения Ишмаэля обращаются к теме формального образования , которое, как он утверждает, является всего лишь способом удержать детей от работы и в противном случае не нужно, потому что люди учатся самостоятельно, естественным образом следуя своим собственным интересам и собирая информацию, необходимую для работы в своей культуре. В племенных культурах эта информация по своей сути включает то, что имеет отношение к выживанию в дикой природе, путем обучения охоте и сбору пищи, а также легкого принятия ценностей, обычаев и т. д. своей культуры. В культуре Taker автоматический процесс обучения затруднен и запутан институтом формального образования, который в значительной степени заставляет студентов изучать абстрактные темы, которые они не применяют напрямую за пределами классной комнаты, и которые они, следовательно, в значительной степени забывают, как только информация больше не требуется для сдачи тестов или других оценок.
Когда Ишмаэль утверждает, что люди должны стремиться принадлежать к функциональным и безопасным сообществам, Джули просит привести конкретные примеры того, как этого можно достичь. Ишмаэль восхваляет абсолютную силу человеческих инноваций, ссылаясь на положительные примеры из промышленной революции , и утверждает, что это приведет и уже привело к разнообразию новых моделей, включая школу Садбери , институт Gesundheit! и намеренные сообщества . Он утверждает, что люди должны вместе создавать эти ответы понемногу и что новаторы на самом деле постепенно строят предыдущие идеи на пути к конечному прогрессу. Он завершает свое учение итерацией своей философии, суммированной в одном предложении: «Нет единственно правильного способа для людей жить».
Тосин Абаси, основатель рок-группы Animals as Leaders в 2008 году, утверждает, что название группы было взято из My Ishmael . [3]
Эта книга была упомянута Джеймсом Ли в списке его требований, когда он захватил несколько заложников в штаб-квартире Discovery Channel 1 сентября 2010 года. [4] Он потребовал, чтобы сеть ежедневно транслировала программы, основанные на книге, в частности, контент, найденный на страницах 207–212 (глава «Революционеры»). [5] Куинн считал Ли «фанатиком», который извращал его идеи. [6] [7]