stringtranslate.com

Морриган

Морриган в образе вороны

Морриган или Морриган , также известный как Морригу , — персонаж ирландской мифологии . До реформы правописания на современном ирландском языке имя было Мор-риоган [1] и переводилось как «великая королева» или «призрачная королева».

Морриган в основном ассоциируется с войной и судьбой , особенно с предсказанием гибели, смерти или победы в битве. В этой роли она часто предстает в образе вороны- бадба . [2] Она побуждает воинов к битве и может помочь одержать победу над врагами. Морриган призывает воинов совершать смелые поступки, вселяет страх в их врагов и изображается стирающей окровавленную одежду тех, кому суждено умереть. [3] [4] Ее чаще всего рассматривают как богиню битвы и войны, а также рассматривают как проявление богини земли и суверенитета , [5] [6] главным образом представляя роль богини как хранительницы мира. Территория и ее люди. [7] [8]

Морриган часто описывают как трио особей, все сестры, которых называют «тремя Морриганами». [5] [9] [10] В мифологии триада представлена ​​Бадбом , Маха и Морриган, которую можно назвать Анандом . [11] Считается, что все это были имена одной и той же богини. [5] [12] В современных источниках Немейн также может быть названа одной из трех Морриган наряду с Бадб, Мачей, хотя ее включение неясно. [13] Три Морринья также называются сестрами трех богинь земли Эриу , Банбы и Фодлы . Морриган описывается как завистливая жена Дагды и богиня-оборотня, [14] в то время как Бадб и Немайн считаются женами Нейт . [5] Она связана с банши из более позднего фольклора. [5]

Этимология

Существуют некоторые разногласия по поводу значения имени Морриган. Мор может происходить от индоевропейского корня, обозначающего ужас, чудовищность, родственного древнеанглийскому maere (которое сохранилось в современном английском слове «кошмар»), а также скандинавскому мара и древневосточнославянскому «мара» («кошмар»); [15] а риган переводится как «королева». [16] [17] Эту этимологическую последовательность можно реконструировать в протокельтском языке как * Moro-rīganī-s . [18] [19] Соответственно, Морриган часто переводится как «Призрачная королева». [17] Это вывод, обычно предпочитаемый в современной науке. [20]

В среднеирландский период имя часто пишется Морриган с удлиняющим диакритическим знаком над буквой o , по-видимому, предназначенным для обозначения «Великой Королевы» (древнеирландское mór , «великий»; [15] это происходит от гипотетического протокельтского * Мара Ригани-с ). [21] Уитли Стоукс считал, что последнее написание произошло из-за популярной в то время ложной этимологии . [22] Современные писатели также предпринимали попытки связать Морриган с валлийским литературным деятелем Морганом ле Фэй из « Дело Британии » , имя которого mor может происходить от валлийского слова, означающего «море», но имена происходят от разных слов. культуры и ветви кельтского языкового древа. [15]

Источники

Глоссарии и глоссарии

Самыми ранними источниками Морриган являются глоссы в латинских рукописях и глоссарии (сборники глоссариев). В глоссарии О'Малконри VIII века говорится, что Маха — одна из трех морринья . [23] В рукописи 9-го века, содержащей версию Вульгаты Книги Исайи , слово Ламия используется для перевода еврейского слова Лилит . [24] В глянце эта ночная ведьма объясняется как «монстр в женском обличье, то есть морриган ». [23] Глоссарий Кормака (также 9-й век) и глоссарий в более поздней рукописи H.3.18 объясняют множественное число слова gudemain («призраки») [25] с формой множественного числа morrígna . [23]

Ольстерский цикл

Самые ранние повествовательные появления Морриган, в которых она изображена как личность, [26] относятся к рассказам Ольстерского цикла , где у нее неоднозначные отношения с героем Кухулином . В Táin Bó RegamnaНабег скота на Регамейн ») Кухулин встречает Морриган, но не узнает ее, поскольку она прогоняет телицу с его территории. В ответ на этот предполагаемый вызов и на свое незнание ее роли как деятеля суверенитета он оскорбляет ее. Но прежде чем он успевает напасть на нее, она становится черной птицей на ближайшей ветке. Кухулин теперь знает, кто она, и говорит ей, что если бы он знал раньше, они бы не расстались враждой. Она отмечает, что что бы он ни сделал, это принесло бы ему несчастье. На его ответ, что она не может причинить ему вреда, она делает серию предупреждений, предсказывая предстоящую битву, в которой он будет убит. Она говорит ему: «Я стою на страже твоей смерти и буду». [27]

В Táin Bó CúailngeНабег на скот на Куалинге ») королева Медб Коннахтская начинает вторжение в Ольстер , чтобы украсть быка Донна Куальнге ; Морриган, как и Алекто из греческих фурий , является быку в образе вороны и предупреждает его бежать. [28] Кухулин защищает Ольстер, сражаясь в серии единоборств на бродах против чемпионов Медба. В перерывах между боями Морриган предстает перед ним в образе молодой женщины и предлагает ему свою любовь и помощь в битве, но он отклоняет ее предложение. В ответ она вмешивается в его следующий бой, сначала в образе угря, который сбивает его с толку, затем в образе волка, перегоняющего скот через брод, и, наконец, в виде белой красноухой телки, возглавляющей паническое бегство, как и она раньше. предупредили во время их предыдущей встречи. Однако Кухулин ранит ее в каждой форме и побеждает своего противника, несмотря на ее вмешательство. Позже она предстает перед ним как старуха с теми же тремя ранами, что и ее животные формы, когда она доила корову. Она дает Кухулину три глотка молока. Он благословляет ее с каждым глотком, и ее раны исцеляются. [29] [30] Он сожалеет, что благословил ее на три глотка молока, что очевидно в разговоре между Морриган и Кухулином: «Она дала ему молоко из третьего соска, и ее нога исцелилась. «Ты сказал мне однажды - сказала она, - что ты никогда меня не исцелишь.' «Если бы я знал, что это ты, — сказал Кухулин, — я бы никогда не узнал». [31] Когда армии собираются для финальной битвы, она предсказывает грядущее кровопролитие. [32]

В одной из версий смертельной истории Кухулина, когда Кухулин едет навстречу своим врагам, он встречает Морриган в образе ведьмы, моющей свои окровавленные доспехи в броде, что является предзнаменованием его смерти. Позже в этой истории, смертельно раненый, Кухулин привязывает себя к стоящему камню своими внутренностями, чтобы умереть в вертикальном положении, и только когда ворона приземляется ему на плечо, его враги считают, что он мертв. [33]

Мифологический цикл

Морриган также появляется в текстах Мифологического цикла . В псевдоисторическом сборнике XII века « Лебор Габала Эренн»Книга о взятии Ирландии ») она указана среди Туата Де Дананн как одна из дочерей Эрнмаса , внучки Нуады . [11]

Первые три дочери Эрнмаса — Эриу , Банба и Фодла . Их имена являются синонимами слова «Ирландия», и они были женаты соответственно на Мак-Грейне , Мак-Куилле и Мак-Кехте , последних трех королях Ирландии Туата Де Дананн. Связанные с землей и королевской властью, они, вероятно, представляют собой тройную богиню суверенитета. Далее идут три другие дочери Эрнмаса: Бадб , Маха и Морриган. Катрен описывает этих троих как богатых, «источники хитрости» и «источники ожесточенных боев». Говорят, что Морригу также зовут Ананд. [11] Согласно «Истории Ирландии » Джеффри Китинга 17-го века , Эриу, Банба и Фодла поклонялись Бадбу, Маха и Морриган соответственно. [34]

Морриган также появляется в « Кэт Мейдж Туиред»Битва при Маг Туиред »). [35] В Самайне она встречается с Дагдой перед битвой против фоморов . Когда он встречает ее, она моется, стоя одной ногой по обе стороны реки Униус, недалеко от Риверстауна, графство Слайго . В некоторых источниках считается, что она создала реку. После того, как они займутся сексом, Морриган обещает призвать магов Ирландии, чтобы они произнесли заклинания от имени Туата Де и уничтожить Индека, короля фоморов, забрав у него «кровь его сердца и почки его доблести». Позже, как нам сообщается, она принесет две пригоршни его крови и бросит их в ту же реку (однако позже в тексте нам также сообщается, что Индеч был убит Огмой ) .

Когда битва вот-вот начнется, лидер Туата Де, Луг , спрашивает каждого, какую силу они привносят в битву. Ответ Морриган трудно интерпретировать, но он включает в себя преследование, уничтожение и подчинение. Когда она выходит на поле битвы, она поет стихотворение, и тут же битва прекращается, и фоморы сгоняются в море. После битвы она поет еще одно стихотворение, прославляющее победу и предсказывающее конец света. [36] [37]

В другой истории она переманивает быка женщины по имени Одрас. Затем Одрас следует за Морриган в Потусторонний мир через пещеру Круачан , которая, как говорят, является ее «подходящим жилищем». Когда Одрас засыпает, Морриган превращает ее в лужу с водой, впадающую в реку Шеннон . [38] В этой истории Морриган названа завистливой королевой Дагды, жестокой по настроению. Ее также называют «оборотнем» и хитрым призывателем воронов, которому доставляло удовольствие собравшиеся хозяева.

Природа и роль

Морриган часто считают тройной богиней , но эта тройственная природа неоднозначна и противоречива. Эти тройные проявления частично обусловлены кельтским значением тройственности . [2] Иногда она появляется как одна из трех сестер, дочерей Эрнмаса : Морриган, Бадб и Маха . [39] Иногда троица состоит из Бадба, Маха и Ананда, известных под общим названием Морринья . Иногда Немейн или Феа появляются в различных комбинациях. Однако Морриган также может появляться одна, [26] и ее имя иногда используется как синоним Бадба. [36]

Морриган в основном ассоциируется с войной и судьбой и часто интерпретируется как «богиня войны». Книга У.М. Хеннесси «Древняя ирландская богиня войны» , написанная в 1870 году, оказала большое влияние на создание этой интерпретации. [40] Говорят, что она получает удовольствие от собравшихся хозяев. [41] Ее роль часто включает в себя предчувствия насильственной смерти конкретного воина, что предполагает связь с банши из более позднего фольклора. Эту связь далее отмечает Патрисия Лисагт : «В некоторых районах Ирландии это сверхъестественное существо, помимо имени банши, также называют бадхбом » . [42] Ее роль заключалась в том, чтобы не только быть символом неминуемой смерти, но и влиять на исход войны. Чаще всего она делала это в образе летящей над головой вороны и вселяла либо страх, либо храбрость в сердца воинов. В некоторых случаях пишут, что она являлась в видениях тем, кому суждено погибнуть в бою, омывая свои окровавленные доспехи. В этой конкретной роли ей также отведена роль предсказателя неминуемой смерти с особым упором на человека. [43] Есть также несколько редких случаев, когда она участвовала в самой битве как воин и более открыто демонстрировала свой фаворитизм. [44]

Морриган также ассоциируется с землей и животными, особенно домашним скотом. Майре Герберт утверждает, что «война сама по себе не является основным аспектом роли богини». Герберт предполагает, что «ее деятельность носит опекунский характер. Она наблюдает за землей, ее запасами и обществом. Ее изменение формы является выражением ее близости со всей живой вселенной». [45] Патриция Лисагт отмечает, что Кэт Мейдж Туиред изображает Морриган как «защитницу интересов своего народа» и связывает ее как с войной, так и с плодородием. [7] Согласно Проинсиасу Мак-Кане , богиня в Ирландии «в первую очередь озабочена процветанием земли: ее плодородием, животной жизнью и (когда она задумана как политическая единица) ее безопасностью от внешних сил». [12] Точно так же Мария Тимочко пишет: «Благосостояние и рождаемость народа зависят от его защищенности от внешней агрессии» и отмечает, что «воинственные действия могут, таким образом, иметь защитный аспект». [8] Поэтому предполагается, что Морриган является проявлением богини земли и суверенитета , [5] [6] главным образом олицетворяя роль богини как хранительницы территории и ее людей. [7] [8] Ее можно интерпретировать как оказывающую политическую или военную помощь или защиту королю, действуя как богиня суверенитета, а не обязательно войны.

Также было высказано предположение, что она была тесно связана с Фианной и что эти группы могли быть каким-то образом посвящены ей. [46] Это были «банды юных воинов-охотников, живших на границах цивилизованного общества и какое-то время занимавшихся беззаконной деятельностью, прежде чем унаследовать собственность и занять свое место в качестве членов оседлых, землевладельческих общин». [47] Если это правда, ее поклонение, возможно, напоминало поклонение групп Перхта в германских регионах. [48]

В графстве Типперэри есть сгоревший курган , известный как Фулахт на Мор Риогна («яма для приготовления пищи Морриган»). Места фулахтаи встречаются в дикой природе и обычно связаны с посторонними людьми, такими как фианна, а также с охотой на оленей. Возможно, существует связь с тремя мифическими ведьмами , которые готовят еду из собачьей плоти, которая приводит героя Кухулина к гибели. Да Чич на Морригна («две груди Морригана»), пара холмов недалеко от Бру-на-Бойн в графстве Мит , предполагают для некоторых роль богини- покровительницы , сравнимой с Ану , у которой есть свои собственные холмы, Да Чич Ананн. («грудь Ану») в графстве Керри . Другие богини, у которых, как известно, есть подобные холмы, - это Айне и Гриан из графства Лимерик , которые, помимо защитной функции, также обладают солнечными атрибутами.

легенда о короле Артуре

Некоторые современные исследователи и авторы художественной литературы предпринимали попытки связать Морриган с персонажем Морганы, причем последняя часто изображается в легендах как фея или иным образом сверхъестественная сестра короля Артура . Морган впервые появляется в литературе в «Вите Мерлини» Джеффри Монмутского XII века как богиня, не имеющая кровного родства с Артуром, которого она берет в свою страну Авалона в стиле потустороннего мира после его смертельного ранения в битве. В некоторых текстах о короле Артуре, таких как «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» , Морган изображается как ведьма, действия которой запускают кровавый след событий, которые приводят героя к многочисленным опасностям. Моргана также изображается соблазнительницей, как и в старых легендах о Морриган, и имеет множество любовников, которых она может даже похитить для этой цели (как, среди прочего, в некоторых историях о Ланселоте и датчанине Ожье ). Персонаж часто изображается обладающим властью над другими для достижения своих собственных целей, позволяя этим действиям происходить с течением времени, к выгоде или во вред другим персонажам. [49]

Однако, хотя создатели литературного персонажа Морганы, возможно, были в некоторой степени вдохновлены гораздо более древними историями о богине, на этом отношения, вероятно, заканчиваются. Такие ученые, как Розалинда Кларк, считают, что эти имена не связаны между собой: валлийское «Морган» (Уэльс является первоисточником Материи Британии ) происходит от корневых слов, связанных с морем, в то время как ирландское «Морриган» имеет свои корни либо в слово «террор» или слово «величие». [50]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Диннин, Патрик С. , изд. (1927). «мор, мой-». Foclóir Gaeḋilge agus Béarla: ирландско-английский словарь, представляющий собой тезаурус слов, фраз и идиом современного ирландского языка (новое издание, переработанное и значительно расширенное издание). Дублин: Ирландское текстовое общество. п. 761.
  2. ^ аб Олдхаус-Грин, Миранда (2015). Кельтские мифы: Путеводитель по древним богам и легендам . Нью-Йорк: Темза и Гудзон. п. 125. ИСБН 978-0-500-25209-3.
  3. ^ О HÓgáin 1991.
  4. ^ Сессле, Эрика Дж. (1994). «Исследование ограничений богини суверенитета через роль Рианнон». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума . 14 : 9–13. ISSN  1545-0155. JSTOR  20557270.
  5. ^ abcdef Ó hÓgáin 1991, стр. 307–309.
  6. ^ Аб Кох, Джон Т. Кельтская культура: Историческая энциклопедия . АВС-КЛИО, 2006. с.1622.
  7. ^ abc Лисахт, Патрисия (1996). «Традиции Банши». В зеленом, Миранда; Биллингтон, Сандра (ред.). Концепция Богини . Психология Пресс. стр. 157–163.
  8. ^ abc Тимочко, Мария (1994). Ирландский Улисс . Издательство Калифорнийского университета. стр. 98–101.
  9. Шёстедт, Мария-Луиза (18 сентября 2000 г.). Кельтские боги и герои . Дуврские публикации. стр. 31–32. ISBN 978-0-486-41441-6.
  10. ^ Дэвидсон, Хильда Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии . Сиракузы: Издательство Сиракузского университета. п. 97. ИСБН 978-0-8156-2441-7.
  11. ^ abc Лебор Габала Эренн §62, 64 : «Бадб, Маха и Ананд... были тремя дочерьми Эрнмаса-земледельницы». « Бадб и Морригу, которого звали Ананд».
  12. ^ аб Мак Кана, Прионсиас (1970). «Богини островных кельтов». Кельтская мифология. Хэмлин.
  13. ^ МакКиллоп 1998, стр. 335–336.
  14. ^ Метрическое стихотворение Диндсенчас "Одрас" 49.
  15. ^ abc DIL 1990, стр. 467–468.
  16. ^ DIL 1990, с. 507.
  17. ^ ab Джонс. Статья в Кельтской энциклопедии: Морриган.
  18. ^ «Протокельтский - английский список слов» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 27 сентября 2007 года.
  19. ^ ""Кошмар"". Этимологияонлайн .
  20. ^ Кларк 1990.
  21. ^ Александр Макбейн, Этимологический словарь гэльского языка , 1911: mór , richhinn
  22. ^ Стоукс, Уитли (1891). «Примечания к «Второй битве при Мойтуре»". Etudes Celtiques xii . стр. 128.
  23. ^ abc Гулермович Эпштейн 1998, стр. 45–51.
  24. ^ Исаия 34:14 «И встретятся дикие звери с гиенами, сатир воззовет к своим собратьям; да, там загорится ночная ведьма и найдет себе место для отдыха». (Пересмотренная стандартная версия, выделено нами)
  25. ^ DIL 1990, с. 372.
  26. ^ ab Неизвестно. Тайн Бо Регамна. п. 33. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  27. ^ «Набег скота на Регамну», перевод А. Х. Лихи, из « Героических романов Ирландии» , том II, 1906 г.
  28. ^ О'Рахилли 1976, с. 152.
  29. ^ О'Рахилли 1976, стр. 176–177, 180–182.
  30. ^ О'Рахилли, Сесиль (редактор и транс) (1967). Тайн Бо Куальнге из Ленстерской книги. стр. 193–197.
  31. ^ Карсон, Кьяран (2007). The Táin: новый перевод Táin Bó Cúlailnge . п. 96.
  32. ^ О'Рахилли 1976, стр. 229–230.
  33. ^ «Смерть Кухулина». Коллектив кельтской литературы .
  34. ^ Китинг, Джеффри. «Книга 2 Раздел 11». История Ирландии.
  35. ^ «Вторая битва при Мойтуре». Корпус электронных текстов. Издание .
  36. ^ ab Неизвестно. «Вторая битва при Маг Туиреде». Кэт Мэйдж Тюиред.
  37. ^ Грей, Элизабет А. (ред. и пер.) (1982). «167». Кэт Мейдж Тюиред: Вторая битва при Мэг Тюиред.
  38. ^ «Одрас», из The Metrical Dindshenchas Vol 4, перевод Э. Гвинна
  39. ^ Макалистер, РАН (пер.) (1941). Лебор Габала Эренн: Книга взятия Ирландии, части 1–5 . Дублин: Ирландское текстовое общество.
  40. ^ WM Hennessy , «Древняя ирландская богиня войны», Revue Celtique 1, 1870–72, стр. 32–37
  41. ^ "Часть 49 Метрических Диндшенча" . celt.ucc.ie.
  42. ^ Лисагт, Патрисия (1986). Банши: ирландский посланник смерти . Издательство Робертс Райнхарт. п. 15. ISBN 1-57098-138-8.
  43. ^ Роллстон, TW (1911). Кельтские мифы и легенды . Нью-Йорк: Барнс и Ноубл. ISBN 978-0-7607-8335-1.
  44. ^ Коттерелл, Артур (2010). Энциклопедия мифологии . стр. 102, 152.
  45. ^ Герберт, Мэр (1996). «Превращение ирландской богини». В зеленом, Миранда; Биллингтон, Сандра (ред.). Концепция Богини . Психология Пресс. п. 145.
  46. ^ Гулермович Эпштейн 1998, с. 148.
  47. ^ Уэст, Мэр. «Аспекты диберга в сказке Тогайл Бруидне да Дерга ». Zeitschrift für Celtische Philologie . Том. 49–50. п. 950.
  48. ^ Гинзбург, Карло (1991). Экстази: расшифровка шабаша ведьм . Нью-Йорк: Книги Пантеона. стр. 6–7, 91, 101–2, 115 (примечание 47), 146 (примечание 62), 193, 182–204, 262, а также многочисленные соответствующие ссылки в частях второй и третьей. ISBN 0-394-58163-6.
  49. ^ Морган ле Фэй в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре».
  50. ^ Кларк 1990, стр. 21–23, 208n.5.

Рекомендации

Внешние ссылки