Садр ад-Дин Мухаммад Ширази , более известный как Мулла Садра [1] ( перс . ملا صدرا ; араб . صدر المتألهین ; ок. 1571/2 — ок. 1635/40 н. э. / 980 — 1050 г. хиджры), был персидским [2] [3] [4] [5] шиитским исламским мистиком, философом , теологом и алимом , возглавившим иранское культурное возрождение в 17 веке. По словам Оливера Лимана , Мулла Садра, возможно, является самым важным и влиятельным философом в мусульманском мире за последние четыреста лет. [6] [7]
Хотя он и не является ее основателем, он считается магистром философской школы иллюминатов (или ишраги или ишраки ), выдающейся личностью, которая синтезировала многочисленные трактаты исламских философий Золотого века в то, что он назвал Трансцендентной теософией или аль-хикма аль-мута'алия .
Мулла Садра принес «новое философское понимание в отношении природы реальности » и создал «важный переход от эссенциализма к экзистенциализму » в исламской философии, [8] хотя его экзистенциализм не следует слишком легко сравнивать с западным экзистенциализмом. Его вопрос был экзистенциалистской космологии , поскольку она относилась к Богу, и, таким образом, значительно отличается от индивидуальных, моральных и/или социальных вопросов, лежащих в основе русского, французского, немецкого или американского экзистенциализма.
Философия Муллы Садры амбициозно синтезировала авиценнизм , философию иллюминатов Шахаб ад-Дина Сухраварди , суфийскую метафизику Ибн Араби и теологию суннитской ашаритской школы Калам в рамках двенадцатилетнего шиизма .
Его главная работа — «Трансцендентная философия четырех странствий интеллекта » или просто «Четыре путешествия» , в которой он попытался достичь суфизма и доказать идею Единства Бытия, предложив новый подход и перспективу перипатетической философии , предложенной Альфарабием и Авиценной в исламском мире.
Мулла Садра родился в Ширазе , Иран , в знатной семье придворных чиновников в 1571 или 1572 году, [9] Во времена Муллы Садры, династия Сефевидов правила Ираном . Сефевидские короли предоставили независимость провинции Фарс , которой правил брат короля, отец Муллы Садры, Ходжа Ибрагим Кавами, который был знающим и чрезвычайно верным политиком. Как правитель обширного региона провинции Фарс, Ходжа был богат и занимал высокое положение. Когда родился Мулла Садра, семья назвала его Мухаммадом, но называла его Садрой. Годы спустя Садру прозвали «Муллой», то есть «великим ученым». Садра был единственным ребенком Ходжи. В то время было принято, что дети аристократов обучались у частных учителей в их собственном дворце. Садра был очень умным, строгим, энергичным, прилежным и любознательным мальчиком и освоил все уроки, связанные с персидской и арабской литературой , а также искусством каллиграфии , в течение очень короткого времени. Следуя старым традициям своего времени, и до наступления половой зрелости, он также изучил верховую езду , охоту и боевые приемы, математику , астрономию , немного медицину , юриспруденцию и исламское право . Однако его больше всего привлекала философия, и в частности мистическая философия и гнозис . [10]
В 1591 году Мулла Садра переехал в Казвин , а затем, в 1597 году, в Исфахан, чтобы продолжить традиционное и институциональное образование в области философии, теологии, хадисов и герменевтики . В то время каждый город был последовательной столицей династии Сефевидов и центром шиитских семинарий Двенадцатикнижия . Учителями Садры были Мир Дамад и Баха ад-Дин аль-Амили . [11]
Мулла Садра стал мастером науки своего времени. По его собственному мнению, самой важной из них была философия. В Казвине Садра приобрел большую часть своих научных знаний от двух выдающихся учителей, а именно Баха ад-Дина аль-Амили и Мир Дамада , которого он сопровождал, когда столица Сефевидов была перенесена из Казвина в Исфахан в 1596 г. н. э. / 1006 г. хиджры. [12] Шейх Баха был экспертом в исламских науках , но также мастером астрономии, теоретической математики , инженерии, архитектуры, медицины и некоторых областей тайного знания. Мир Дамад также знал науку своего времени, но ограничил свою область юриспруденцией, хадисами и, в основном, философией. Мир Дамад был мастером как перипатетической ( аристотелевской ), так и иллюминационистской школ исламской философии. Мулла Садра получил большую часть своих знаний философии и гнозиса от Дамада и всегда представлял Дамада как своего истинного учителя и духовного наставника. [13]
После окончания учебы Садра начал изучать неортодоксальные доктрины, в результате чего был осужден и отлучен некоторыми шиитскими ʿуламаʾ. Затем он удалился на длительный период времени в деревню под названием Кахак, недалеко от Кума , где он занимался созерцательными упражнениями. Находясь в Кахаке, он написал ряд второстепенных работ, включая Рисала фи 'л-хашр и Рисала фи худус аль-ʿалам. [14]
В 1612 году Али Кули Хан, сын Аллахвирди Хана [14] и могущественный губернатор Фарса, попросил Муллу Садру отказаться от изгнания и вернуться в Шираз, чтобы преподавать и управлять недавно построенным медресе (школа Хана, персидский : مدرسه خان). Мулла Садра посвятил остаток своей жизни преподаванию интеллектуальных наук, в частности, своего собственного учения Трансцендентной Теософии . [9]
Во время своего пребывания в Ширазе Садра начал писать трактаты, которые синтезировали широкомасштабные течения существующих исламских систем мысли в школе Хана. Идеи его школы, которые можно рассматривать как продолжение школы Исфахана Мира Дамада и Шейха Бахаи, были распространены после смерти Садры его учениками, некоторые из которых стали востребованными мыслителями сами по себе, например, Мулла Мухсин Файд Кашани (зять Муллы Садры) и Абд Раззак Лахиджи .
Хотя влияние Садры оставалось ограниченным в поколениях после его смерти, оно заметно возросло в 19 веке, когда его идеи помогли вдохновить возрожденную тенденцию Ахбари в шиизме двунадесятников. В последнее время его работы изучались в Иране, Европе и Америке. [14] Он умер в Басре после хаджа и был похоронен в современном городе Наджаф , Ирак.
Хотя экзистенциализм, как он определяется сегодня, не идентичен определению Муллы Садры, он был первым, кто ввел эту концепцию. По словам Муллы Садры, «существование предшествует сущности и, таким образом, является принципиальным, поскольку что-то должно существовать первым, а затем иметь сущность». Примечательно, что для Муллы Садры это был вопрос, который относился конкретно к Богу и положению Бога во вселенной, особенно в контексте примирения положения Бога в Коране с космологическими философиями под влиянием греков Золотой эры ислама. [15]
Метафизика Муллы Садры отдает приоритет существованию над сущностью (т. е. сущностью ). То есть сущности изменчивы и определяются в соответствии с экзистенциальной «интенсивностью» (используя определение Генри Корбина). Таким образом, сущности не являются неизменными. [16] Преимущество этой схемы в том, что она приемлема для фундаментальных утверждений Корана, [ необходима цитата ] даже если она не обязательно подрывает аристотелевские или платоновские основы любого предыдущего исламского философа.
Действительно, Мулла Садра предоставляет неизменность только Богу, в то же время внутренне связывая сущность и существование друг с другом, и с властью Бога над существованием. Поступая так, он обеспечил власть Бога над всеми вещами, а также решил проблему знания Богом частностей, включая те, которые являются злом, не будучи изначально ответственным за них — даже как власть Бога над существованием вещей, которые обеспечивают основу для существования зла. Это умное решение предусматривает свободу воли, верховенство Бога, бесконечность знания Бога, существование зла и определения существования и сущности, которые оставляют эти два неразрывно связанными, поскольку это касается людей, но принципиально разделенными, поскольку это касается Бога. [17]
Возможно, самое важное, что примат существования обеспечивает возможность Божьего суда без того, чтобы Бог был напрямую или косвенно затронут осуждаемым злом. Богу не нужно обладать грехом, чтобы знать грех: Бог способен судить интенсивность греха, поскольку Бог воспринимает существование. [17]
Одним из результатов экзистенциализма Садры является «единство интеллекта и умопостигаемого» (араб.: Ittihad al-Aaqil wa l-Maqul) . Как описывает Генри Корбен :
Все уровни способов бытия и восприятия управляются одним и тем же законом единства, который на уровне интеллигибельного мира является единством интеллекта, интеллигирующего субъекта и интеллигируемой Формы — тем же единством, что и единство любви, любящего и любимого. В этой перспективе мы можем воспринять то, что Садра имел в виду под объединяющим союзом человеческой души , в высшем осознании ее актов познания, с активным Интеллектом, который есть Святой Дух. Это никогда не вопрос арифметического единства, но интеллигибельного единства, допускающего взаимность, которая позволяет нам понять, что в душе, которую она преображает, Форма — или Идея — интеллигируемая активным Интеллектом, является Формой, которая интеллигирует себя, и что в результате активный Интеллект или Святой Дух интеллигирует себя в акте интеллекта души. В свою очередь, душа, как Форма, осмысляющая себя, осмысливает себя как Форма, осмысляемая активным Разумом. [18]
Еще одной центральной концепцией философии Муллы Садры является теория « субстанциального движения » (араб. al-harakat al-jawhariyyah ), которая «основана на предпосылке, что все в порядке природы , включая небесные сферы , претерпевает существенные изменения и трансформации в результате самопотока ( sarayan al-wujud ) и проникновения бытия ( fayd ), которое дает каждой конкретной индивидуальной сущности ее долю бытия. В отличие от Аристотеля и Авиценны , которые принимали изменение только в четырех категориях , т. е. количество ( kamm ), качество ( kayf ), положение ( wad' ) и место ( 'ayn ), Садра определяет изменение как всепроникающую реальность, проходящую через весь космос, включая категорию субстанции ( jawhar )». [19]
Мулла Садра придерживался мнения, что Реальность есть Существование. Он считал, что сущность сама по себе является общим понятием, и поэтому в реальности не существует. [20]
Перефразируя Фазлура Рахмана из «Экзистенциальной космологии» Муллы Садры: Существование — это единственная реальность. Существование и реальность, следовательно, идентичны. Существование — это всеобъемлющая реальность, и нет ничего вне его. Сущности, которые являются отрицательными, требуют какой-то реальности и, следовательно, существуют. Существование, следовательно, не может быть отрицано. Следовательно, существование не может быть отрицаемо. Поскольку Существование не может быть отрицаемо, самоочевидно, что Существование — это Бог. Бога не следует искать в сфере существования, но он является основой всего существования. [21] Реальность на арабском языке — «Аль-Хак», и в Коране она указана как одно из Имен Бога .
Перефразируя Логическое Доказательство Бога Муллы Садры : [22]
Садра утверждал, что все условные существа требуют причины, которая ставит их баланс между существованием и несуществованием в пользу первого; ничто не может возникнуть без причины. Поскольку мир, таким образом, зависит от этого Первого Акта, Бог не только должен существовать, но и должен быть ответственным за этот Первый Акт творения.
Садра также считал, что причинный регресс невозможен, поскольку причинно-следственная цепь может работать только в том, что имеет начало, середину и конец:
Причинно -следственная связь Муллы Садры была формой экзистенциальной онтологии в космологической структуре, которую поддерживал ислам. Для Муллы Садры причинно-следственная связь «Конец» так же чиста, как и ее соответствующее «Начало», что поучительно помещает Бога как в начало, так и в конец творческого акта. Способность Бога измерять интенсивность Экзистенциальной Реальности путем измерения причинно-следственной динамики и ее связи с их происхождением, в отличие от знания их последствий, обеспечила приемлемую с точки зрения ислама структуру для Божьего суда над реальностью, не будучи испорченной ее частностями. Это было решением вопроса, который преследовал исламскую философию почти тысячу лет: как Бог может судить грех, не зная греха? [17]
Для Муллы Садры истинное утверждение — это утверждение, которое верно относительно конкретных фактов в существовании. Он придерживался метафизической, а не формальной идеи истины, утверждая, что мир состоит из независимых от разума объектов, которые всегда истинны, а истина — это не то, что рационально приемлемо в рамках определенной теории описания. По мнению Муллы Садры, невозможно получить доступ к реальности бытия: доступен только лингвистический анализ. Эта теория Истины имеет два уровня: утверждение, что утверждение истинно, если оно соответствует вещам в реальности; и что утверждение может быть истинным, если оно соответствует самой фактической вещи. [23]
День памяти Муллы Садры (перс. روز بزرگداشت) ежегодно отмечается в Иране в первый хордад (третий месяц солнечного календаря хиджры ); с другой стороны, этот день (1-й хордад) был зарегистрирован среди событий иранских календарей . [25] [26]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )Ссылка на труд Муллы Садры, или Садр ад-Дина Мухаммада Ширази (ок. 1571-1640), персидского философа и теолога.