stringtranslate.com

Мундака Упанишада

Страница рукописи Мундака-упанишад , стихи с 3.2.8 по 3.2.10, Атхарваведа (санскрит, сценарий деванагари).

Мундака Упанишада ( санскрит : मुण्डक-उपनिषद् , Мундака Упанишад ) — древний санскритский ведический текст, встроенный в Атхарва Веду . [1] Это Мукхья (основная) Упанишада , и она указана под номером 5 в каноне Муктика из 108 Упанишад индуизма. Это одна из наиболее широко переводимых Упанишад. [1]

Он представлен как диалог между мудрецом Саунакой и мудрецом Ангирасом. Это поэтический стих в стиле Упанишад, состоящий из 64 стихов, написанных в форме мантр . Однако эти мантры не используются в ритуалах, а скорее используются для обучения и медитации на духовные знания. [1]

Мундака -упанишада состоит из трех Мундакам (частей), каждая из которых состоит из двух кханд ( разделов ). [2] Первый Мундакам, утверждает Роер, [2] определяет науку «Высшего Знания» и «Низшего Знания», а затем утверждает, что акты подношений и благочестивых даров глупы и не делают ничего, чтобы уменьшить несчастье в текущей жизни или Далее, скорее, именно знание освобождает. Вторая Мундакам описывает природу Брахмана, Самости, связь между эмпирическим миром и Брахманом, а также путь познания Брахмана. Третий Мундакам расширяет идеи второго Мундакама, а затем утверждает, что состояние познания Брахмана — это состояние свободы, бесстрашия, полного освобождения, самодостаточности и блаженства. [2]

Некоторые ученые [3] предполагают, что отрывки из Мундака-упанишады представляют теорию пантеизма .

В некоторой исторической индийской литературе и комментариях Мундака Упанишада включена в канон нескольких Упанишад со стиховой структурой, которые вместе называются «Мантра-упанишадами» или «Мантропанишадами». [4]

Этимология

Мундака (санскрит: मुण्डक) буквально означает «бритый (как бритая голова), остриженный, подстриженный ствол дерева». Эдуард Роер предполагает, что этот корень неясен, и что это слово в названии Упанишад, возможно, относится к «знанию, которое устраняет или освобождает ошибки и невежество». [5] [6] Главы Мундака Упанишад также последовательно называются «Мундакам» в древних и средневековых текстах по неясным этимологическим причинам. [1] [6]

Хронология

Точная хронология Мундака-упанишады, как и других ведических текстов, неясна. [7] Все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаики, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [7]

Филлипс датирует Мундака Упанишаду древней Упанишадой относительно более позднего возраста, намного позже Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии, Айтарейи, Кены и Катхи. [7] Поль Деуссен считает, что Мундака Упанишада была написана в период, когда поэтическое выражение идей стало особенностью древнеиндийских литературных произведений. [8]

Патрик Оливель [9] пишет: «И Мундака, и Маханараяна являются довольно поздними Упанишадами и, по всей вероятности, постбуддийскими».

Однако большинство учений индуистских Упанишад, включая Мандука-Упанишад, относятся к существованию Самости и Брахмана, а также к путям познания, реализации своего Я и Брахмана, что делает фундаментальную предпосылку Мундака-Упанишады явно отличной от отрицания буддизма «Я или Брахман». [2] [10] [11]

Некоторые идеи и аллегории Мундака-упанишад имеют хронологические корни в более древней ведической литературе, такой как Брихадараньяка, Чандогья и Катха-упанишады. Например, аллегория «слепой, ведущий слепого» в разделе 1.2 Мундака-упанишады также встречается в разделе 1.2 Катха-упанишады. [12] Точно так же аллегория двух птиц в разделе 3.1 Мундака Упанишады встречается в гимнах Риг Веды, I.164. [13]

Состав

Мундака-упанишада состоит из трех Мундакам (частей или стружек), каждая часть состоит из двух кханд (खण्ड, раздела или тома). [6] Раздел 1.1 содержит 9 мантр, структурированных в виде размеренных поэтических стихов. Раздел 1.2 состоит из 13 стихов, раздел 2.1 — 10 стихов, раздел 2.2 — 11 стихов, раздел 3.1 — 10 и последний раздел 3.2 — 11 стихов. Всего в Упанишадах 64 мантры. [2] [14]

На данный момент обнаружено несколько версий рукописи Мундака-упанишад. Они имеют незначительные различия, особенно в виде дополнительных текстовых вставок и интерполяций. Вставки очевидны, поскольку структурно они не вписываются в размерные стихи, а также потому, что тот же текст отсутствует в рукописях, обнаруженных в других местах. [14]

Содержание

Мундака-упанишада начинается с провозглашения Брахмы первым из богов, создателя вселенной, а знание Брахмана (Высшей Реальности, Вечного Принципа, Космического Я) является основой всего знания. [15] [16]

Затем в тексте перечисляется череда учителей, которые поделились знаниями о Брахмане со следующим поколением. В нем описывается линия передачи знаний, которая начинается с Брахмы, бога-творца, который передал Атхарве знание Брахмана. Затем Атхарва передал это знание Ангире, а тот, в свою очередь, передал его Сатьявахе Бхарадвадже. Затем Сатьяваха передал это Ангирасу. [17] Чарльз Джонстон предполагает, что это провозглашает ведическую традицию ответственности учителя и ученика за передачу знаний из поколения в поколение в непрерывной последовательности. [18] Джонстон далее утверждает, что произносимые имена являются метафорами, такими как «Тот, кто освещает», «Хранитель истины», «Планетарный дух», мифологический посланник между богами и людьми, среди других, предполагая божественную природу и ответственность человека продолжать традицию обмен знаниями между поколениями людей. [18]

Высшее знание против низшего знания - Первый Мундакам

В стихе 1.1.3 Мундака-упанишады Шаунака ( Грихастха ) подходит к Ангирасу (учителю) и спрашивает:

Кейн Уинстон Сэнсэй Уилсон. तीति ॥ ३ ॥

Сэр, что это такое, благодаря чему, если оно известно, становится известным все остальное?

-  Мундака Упанишада, 1.1.3, перевод Макса Мюллера [15]

Постановка этого вопроса важна, утверждает Джонстон, поскольку он утверждает, что передача знаний не ограничивается учителями старшего возраста молодым ученикам, скорее, даже взрослые домохозяева искали знания в качестве учеников у учителей в ведической традиции. [18]

Ангирас ответил, как говорится в стихе 1.1.4 Мундака-упанишады, разделив все знание на два: «низшее знание» ( апара видья ) и «высшее знание» ( пара видья ). [15] Юм называет эти две формы познания «традициями религии» и «знанием вечного» соответственно. [17] Низшее знание включает в себя знание четырёх Вед, фонетики, грамматики, этимологии, метрики, астрологии, а также знание жертвоприношений и ритуалов. [19] Некоторые рукописи Мандука-упанишад расширяют список низших знаний, включив в него логику, историю, Пураны и Дхарму . [20] Высшее знание – это средство, с помощью которого можно постичь нетленное ( Аксара , Брахман). Это знание Брахмана — того, что невозможно увидеть, уловить, не имеет происхождения, варны, [21] глаз, ушей, рук или ног; это вечное, всепроникающее, бесконечно малое, нетленное, неразрушимое. [22] [17]

В стихе 1.1.7 Упанишады используют аналогию с пауком, чтобы проиллюстрировать взаимосвязь между проявленными и непроявленными аспектами существования и признать нетленное источником и сущностью всего сущего: [23]

Подобно тому, как паук плетется и держит (нити паутины)

как растения вырастают из земли, как растут волосы на голове и теле человека живущего,

подобным же образом все, что есть здесь, возникает из нетленного.

-  Мундака Упанишада, 1.1.7.

Жертвоприношения, приношения и благочестивые дела бесполезны, знания полезны – Первый Мундакам

Первые семь мантр второй кханды первой Мундакам объясняют, как человека призывали, обещали блага, пугали и вводили в заблуждение при совершении жертвоприношений, подношений и благочестивых дел. [24] В стихах с 1.2.7 по 1.2.10 Упанишада утверждает, что это глупо и хрупко, со стороны тех, кто поощряет это, и тех, кто следует этому, потому что это не имеет никакого значения для нынешней жизни человека и загробной жизни, это похоже на слепые, ведущие слепых, — это признак тщеславия и тщетного знания, невежественная инертность, подобная детской, бесполезная и бесполезная практика. [24] [25]

Но, по правде говоря, хрупки те лодки, жертвоприношения, восемнадцать, на которых совершались эти церемонии.
Глупцы, восхваляющие это как высшее благо, снова и снова подвергаются старости и смерти.
Глупцы, живущие во тьме, мудрые в своем самомнении и возгордившиеся тщетным знанием,
ходят кругом, шатаясь взад и вперед, как слепцы, ведомые слепыми.

-  Мундака Упанишада, 1.2.7 - 1.2.8 [24] [25]

Мундака-упанишада в стихах с 1.2.11 по 1.2.13 утверждает, что духовное знание освобождает человека, и те, кто предпринимает санньясу (отречение) для достижения такого знания, достигают его посредством тапаса (медитации, аскезы), живя простой и спокойной жизнью за счет подаяния. , без каких-либо жертвоприношений и ритуалов. [26] В стихах 1.2.12 и 1.2.13 Упанишады предполагают, что «преходящие действия не могут привести к вечному знанию», вместо этого они поощряют искателей получать знания от образованного духовного учителя (гуру), сосредоточенного на Брахмане. [24] [27] [28]

Брахман – это внутреннее Я всех вещей – Вторая Мундакам.

Мундака-упанишада в первом разделе второй Мундакам определяет и разъясняет учение об Атмане-Брахмане. Он утверждает, что подобно тому, как пылающий огонь порождает тысячи искр и прыгающее пламя в своей форме, так и существа рождаются из Брахмана в его форме. [19] Брахман нетленен, без тела, он одновременно снаружи и внутри, никогда не создается, без ума, без дыхания, однако из него возникает внутреннее Я всех вещей. [29] Из Брахмана рождается дыхание, ум, органы чувств, пространство, воздух, свет, вода, земля, всё. В этом разделе эта идея расширяется следующим образом: [19] [29]

Небо — его голова, его глаза — солнце и луна,
четверти — его уши, его речь, раскрытая в Ведах,
ветер — его дыхание, его сердце — вселенная,
из его ног возникла земля, он действительно является внутренним Я всего вещи.

От него исходит огонь, солнце — топливо,
из сомы — дождь, из земли — травы,
мужчина изливает семя в женщину, таким образом от Пуруши
рождается множество существ . От него исходят стихи Риг, песнопения Самана, формулы Яджус, обряды Дикши, все жертвоприношения, все церемонии и все дары, а также год, жертвоприношения, миры, где ярко сияет луна, как и солнце. От него также произошли многочисленные боги: небожители, люди, скот, птицы, дыхание, рис, кукуруза, медитация, Шраддха (вера), Сатья (истина), Брахмачарья и Видхи (закон).









-  Мундака Упанишада, 2.1.4 - 2.1.7 [19] [29]

Этот раздел продолжается, утверждая, что Брахман является причиной гор, рек всех видов, растений, трав и всех живых существ, и что это «внутреннее Я, обитающее во всех существах». Брахман — это все, эмпирическое и абстрактное, объект, субъект и действие (карма). [19]

Это форма теории пантеизма, которая продолжается во втором разделе второй Мундакам Упанишад. [3] [30]

Ом, Я и Брахман – Вторая Мундакам

Мундака Упанишада во второй Мундакаме учит, что истинная мудрость приходит от понимания себя и осознания его единства с Брахманом. Истинная мудрость достигается пониманием самого себя. [31] Он утверждает, что Брахман находится за пределами чувственного восприятия, познается посредством интеллекта, очищенного духовным знанием и медитацией, а не простым чтением Вед. Такое знание в сочетании с отречением и медитацией ведет к освобождению. [31] Ади Шанкара в своем обзоре Мундака Упанишады называет медитацию йогой . [32]

В стихе 2.2.2 Мундака Упанишада утверждает, что Атман-Брахман реален. [33] В стихе 2.2.3 предлагается помощь в процессе медитации, а именно Ом ( Аум ). Стихотворный стих построен как беседа учителя с учеником, где учитель называет ученика другом, следующим образом:

Во второй части Мундака-упанишады Ом рассматривается как средство медитации для самореализации.

То, что пылает, что тоньше тонкого,
на чем покоятся миры и их обитатели –
То есть неразрушимый Брахман. [34]
Это жизнь, это речь, это ум. Это настоящее. Оно бессмертно.
Это знак, в который нужно проникнуть. Проникни в него, друг мой.

Взяв в качестве лука великое оружие Упанишад,
следует возложить на него стрелу, заточенную медитацией,
Протянув ее с мыслью, направленной к сути Того,
Проникнуть [35] То Непреходящее, как знак, мой друг.

Ом — это лук, стрела — это Самость, Брахман — знак.
Человеку, не отвлекающемуся, можно проникнуть в него, и
человек должен прийти в него,
поскольку стрела становится единым целым со знаком.

-  Мундака Упанишада, 2.2.2 - 2.2.4 [33] [36]

Упанишада в стихе 2.2.8 утверждает, что человек, обладающий знанием Самости и ставший единым с Брахманом, освобожден, не подвержен карману , свободен от печали и неуверенности в себе, является тем, кто живет в блаженстве. . [2] [37]

Достигните высшего Единства всех существ – Третьего Мундакама.

Третий Мундакам начинается с аллегории двух птиц следующим образом: [38] [39]

Две птицы, неразлучные друзья, цепляются за одно дерево.
Один из них ест сладкие фрукты, другой смотрит, не ест.
На том же дереве сидит человек скорбящий, утонувший (в печали), растерянный, чувствующий себя беспомощным, [40]
Но когда он видит другого Ису (господа) довольным, узнает его славу, его горе проходит.
Когда провидец видит блестящего творца и Ису как Пурушу, чей источник находится в Брахмане,
тогда он мудр, он стряхивает добро и зло, непорочен и достигает высшего единства.

-  Мундака Упанишада, 3.1.1 - 3.1.2 [38] [39]

Матур утверждает, что эта метафора птиц, сидящих на одном дереве, относится к тому, что одна из них является эмпирическим «я», а другая — вечным и трансцендентным «я». [41] Именно знание вечной самости, Атмана-Брахмана и его Единства со всеми остальными освобождает. В стихе 3.1.4 Упанишады говорится, что «Я» — это жизнь всех вещей, и в этом «Я» (Атмане) есть наслаждение. [38]

Эти ранние стихи третьего Мундакама интерпретировались по-разному. Для теистических школ индуизма Иса — это Бог. Для нетеистических школ индуизма Иса — это «Я». Теософ Чарльз Джонстон [42] объясняет теистическую точку зрения не только с точки зрения школ индуизма, но и как отражение теизма, присутствующего в христианстве и других писаниях по всему миру. Эти стихи, утверждает Джонстон, описывают печаль, которая охватывает тех, кто не осознает этого или чувствует себя отделенным от своего Господа. [42] Ученик, когда твердо понимает свою индивидуальность, достигает смысла за пределами индивидуальности, открывает Господа, открывает чудесную сложную жизнь Вечного Бога, утверждает Джонстон, и тогда он встает на путь «света светов». Джонстон цитирует Исайю и Откровение следующим образом: «Господь будет тебе светом вечным, и Бог твой слава твоя». [42]

Комментарий Ади Шанкары предлагает, в качестве примера, альтернативную интерпретацию в индуизме. [43] Шанкара объясняет недуалистический взгляд следующим образом: «Посредством медитации и различных путей йоги человек находит другого, не подверженного рабству самсары , незатронутого горем, невежеством, распадом и смертью. Он думает так: Я Я — атман , одинаковый во всем, пребывающий в каждом живом существе, а не в другом; эта вселенная принадлежит мне, владыке всего; тогда он освобождается от всего горя, полностью освобождается от океана горя, то есть его цель достигнута». . [43] Это состояние, утверждает Шанкара, свободное от горя, когда человек достигает высшего равенства, которое есть тождественность с Брахманом. Равенство в вопросах, связанных с двойственностью, безусловно, уступает этому, утверждает Шанкара. [43]

Будьте этичны, познайте себя, будьте спокойны – Третий Мундакам.

Последний раздел Мундака-упанишады утверждает этические заповеди, необходимые человеку для достижения знания Брахмана и, следовательно, освобождения. [38]

Сан-Луис-Луи в Нью-Йорке и Сан -Франциско. Бэтмен Нэннисон ब्रह्मचर्येण

Благодаря постоянному стремлению к Сатье (правдивости), Тапасу (настойчивости, аскетизму), Самьягьяне (правильному знанию) и Брахмачарье человек достигает Атмана (Самости).

-  Мундака Упанишада, 3.1.5 [44]

Посредством этических практик в сочетании с медитацией человек должен познать свое Я. Атман-Брахман не воспринимается, утверждает Упанишада, ни глазом, ни речью, ни другими чувствами, ни покаянием, ни кармой ритуалов. [39] Оно известно тем, чья природа очистилась безмятежным светом знания, кто медитирует на него, кто пребывает в нем. Это состояние, утверждает Мундака Упанишада, когда мысли человека интегрированы и переплетены с телом и всем остальным. Когда мысли чисты, возникает Высшее Я, говорится в стихе 3.1.9. [39] Это состояние человека – это состояние Бхути (भूति, внутренняя сила, процветание и счастье). [45] [46]

Во втором разделе третьей Мундакам Упанишады утверждают: «Самость не может быть реализована теми, кому не хватает внутренней силы, ни небрежными или невнимательными, ни преданностью или ложными представлениями об аскезе, ни знанием эмпирического. достигается Я, которым оно желаемо. Его Я раскрывает свою собственную истину». [47] Как только такое самопознание достигается, возникает спокойствие ума, появляется жизнь освобождения, человек становится и ведет себя как Брахман. Он вне печали, он вне греха, он находится в спокойном союзе с Высшим Я всего. [48]

Прием

Мундака-упанишада была широко переведена, [1] а также прокомментирована в Бхашье индийскими учеными древности и средневековья, такими как Шанкара и Анандагири. [49] [50] Мундака была одной из самых популярных Упанишад в прошлом и настоящем. Бадараяна посвящает три из двадцати восьми адхикаран Мундака-упанишаде, а Шанкара цитирует ее 129 раз в своем комментарии к Брахмасутре. [51] Деуссен утверждает, что эта популярность обусловлена ​​литературными достижениями, чистотой выражения и красотой стихов, выражающих глубокие мысли, которые в остальном разделяются другими Упанишадами индуизма. [52]

Гоф называет Мундака Упанишад «одним из самых важных документов древнеиндийской философии». [53] В нем заключены ведические учения, утверждает Гоф, что «тот, кто медитирует на какое-либо божество как на существо, отличное от него самого, не имеет знания и является просто жертвой богов», и «нет истины во многих, всех истина находится в одном; и это единственное, что есть Я, сокровенная сущность всех вещей, которая оживляет все чувства и пронизывает все вещи. Это чистое блаженство, и оно обитает в сердце каждого существа». [53]

Росс в своих главах, посвященных «смыслу жизни в индуизме», часто цитирует Мундака-упанишад и утверждает, что это пример древних усилий Индии по усовершенствованию инструментов и дисциплины для реализации освобождения или мокши . [54]

Джонстон утверждает, что древнее послание Мундака-упанишады актуально для современной эпохи, когда один только «поиск и применение Истины» часто доминирует в областях науки. Мундака Упанишада напоминает о центральной важности Истины в своей третьей Мундакаме, однако она также подчеркивает необходимость «красоты и добра», потому что «истина, красота и добро» вместе, утверждает Джонстон, создают искусство, музыку, поэзию, живопись, смысл и духовные ответы. [55]

Джейкобс назвал Мундака Упанишад глубокой и считает ее одной из важнейших философских основ индуизма . [56]

Культурное влияние

Герб Индии с слоганом из Мундака-упанишады.

Мундака Упанишада является источником фразы Сатьямева Джаяте , которая является национальным девизом Индии . На национальном гербе он изображен с четырьмя львами.

सत्यमेव जयते नानृतं [57]
Перевод 1: Победит только Истина , а не ложь. [58]
Перевод 2: В конечном итоге торжествует истина , а не ложь. [59]
Перевод 3: Преобладает правда , а не ложь. [39]

-  Мундака Упанишада, 3.1.6 [46]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcde Макс Мюллер (1962), Упанишады - Часть II, Dover Publications, ISBN  978-0486209937 , страницы xxvi – xxvii.
  2. ^ abcdef Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 142–164.
  3. ^ ab Норман Гейслер и Уильям Д. Уоткинс (2003), Worlds Apart: Справочник по мировоззрениям, второе издание, Wipf, ISBN 978-1592441266 , страницы 75–81. 
  4. ^ Введение в Упанишады Макс Мюллер, Том XV, Oxford University Press , страница xliii.
  5. ^ muNDAka Английский санскритский словарь Монье Уильямса, Кёльнский цифровой санскритский лексикон
  6. ^ abc Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 142.
  7. ^ abc Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231144858 , Глава 1 
  8. ^ С. Шарма (1985), Жизнь в Упанишадах, ISBN 978-8170172024 , страницы 17-19 
  9. ^ П. Оливель, «Вклад в семантическую историю самньясы» (Журнал Американского восточного общества, том 101, № 3, 1981, стр. 265-274)
  10. ^ KN Jayatilleke (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385; Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности». Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах , страницы 2–4. Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» с стремлением к нирване? , Философия сейчас 
     

  11. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили , это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом». 
  12. ^ Флойд Х. Росс (2013), Смысл жизни в индуизме и буддизме, Routledge, ISBN 978-1135029340 , стр. 41 
  13. ^ Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страница 38 со сноской 1 
  14. ^ ab Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 27-42 
  15. ^ abc Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страница 27 
  16. ^ Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 150–151.
  17. ^ abc Роберт Хьюм, Мундака Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 366-367
  18. ^ abc Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Мундака-упанишад, стр. 249 
  19. ^ abcde Роберт Хьюм, Мундака Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 370-371
  20. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишада, Oxford University Press, стр. 27, сноска 2
  21. ^ Джонстон переводит это как семья и цвет кожи, Мюллер переводит это как каста со сноской, подтверждающей, что индийский комментатор средневековой эпохи переводит это как «происхождение и качества»; см. перевод Джонстона «Мундака-упанишад», стр. 250, и перевод Мюллера стиха 1.1.6, стр. 28 со сноской 1.
  22. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишада, Oxford University Press, стр. 27-28
  23. ^ Пол Деуссен (1905). Шестьдесят Упанишад Вед, часть I. п. 572.
  24. ^ abcd Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 30-33 
  25. ^ аб Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 153–154.
  26. ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 369
  27. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Мундака-упанишад, страницы 252-253 
  28. ^ «Служение гуру». Индус . 2019-12-23. ISSN  0971-751X . Проверено 8 января 2020 г.
  29. ^ abc Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишада, Oxford University Press, стр. 34-35
  30. ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 371-372
  31. ^ аб Эдуард Роер, Мундака Упанишад Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 144.
  32. ^ Мундака Упанишад, в Упанишадах и комментариях Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, СС Шастри (переводчик), Архивы Университета Торонто, страница 153 с разделом 138-152
  33. ^ ab Роберт Хьюм, Мундака Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 372-373
  34. ↑ Юм переводит это как «нетленный Брахма», Макс Мюллер переводит это как «неразрушимый Брахман»; см.: Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишада, Oxford University Press, стр. 36.
  35. ^ Используемое санскритское слово — Вьядх , что означает одновременно «проникать» и «знать»; Роберт Юм использует проникновение, но упоминает второе значение; см.: Роберт Хьюм, Мундака Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 372 со сноской 1.
  36. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Мундака-упанишад, страницы 310-311 из журнала Theosophical Quarterly 
  37. ^ Мундака Упанишада, в Упанишадах и комментариях Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, СС Шастри (переводчик), Архив Университета Торонто, страницы 138-152
  38. ^ abcd Роберт Хьюм, Мундака Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 374-375
  39. ^ abcde Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишада, Oxford University Press, стр. 38-40
  40. ^ Мундака Упанишада, в Упанишадах и комментариях Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, СС Шастри (переводчик), Архивы Университета Торонто, стр. 155
  41. ^ DC Матур (1972), Концепция самости в Упанишадах: альтернативная интерпретация, философия и феноменологические исследования, Vol. 32, № 3, стр. 390-396
  42. ^ abc Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Мундака-упанишад, страницы 312-314 из журнала Theosophical Quarterly 
  43. ^ abc Мундака Упанишад, в Упанишадах и комментариях Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, СС Шастри (переводчик), Архивы Университета Торонто, страницы 156-157
  44. ^ MP Pandit (1969), Мундака Упанишад 3.1.5, Крупицы из Упанишад, OCLC  81579, Архивы Университета Вирджинии, страницы 11-12
  45. ^ Мундака Упанишад, в Упанишадах и комментариях Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, СС Шастри (переводчик), Архивы Университета Торонто, страницы 166-167
  46. ^ аб Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 162.
  47. ^ Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 163.
  48. ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 376-377
  49. ^ Гоф, Арчибальд Эдвард (2000) [1891]. Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика (2-е изд.). Рутледж. п. 99. ИСБН 9781136390579.
  50. ^ Мундака Упанишад, в Упанишадах и комментариях Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, СС Шастри (переводчик), Архив Университета Торонто, страницы 90-180
  51. ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , страница 569 
  52. ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , страницы 569-570 
  53. ^ ab AE Gough (2000), Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Routledge, ISBN 978-1136390579 , страницы 97-99 
  54. ^ Флойд Х. Росс (2013), Смысл жизни в индуизме и буддизме, Routledge, ISBN 978-1135029340 , стр. 48, также 39-47 
  55. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Мундака-упанишад, страницы 313-315 
  56. ^ Алан Джейкобс (2012), Основные Упанишады: основная философская основа индуизма, ISBN 978-1905857081 , Глава 7 
  57. ↑ Мундака Упанишада (санскрит) Wikisource
  58. ^ Анантамурти и др. (2008), Сострадательное пространство, Ежеквартальный журнал Индийского международного центра, Том. 35, № 2, стр. 18-23
  59. ^ Бридж Лал, Видение перемен: речи и сочинения А. Д. Пателя 1929-1969, издательство Австралийского национального университета, ISBN 978-1921862328 , страница xxi 

Внешние ссылки

В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Мундака Упанишада (санскрит)
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Мундака Упанишада (английский перевод)
Текст и перевод
Декламация