stringtranslate.com

Мунисварар

Мунисварар, или Мунисваран ( тамильский : முனீஸ்வரன் малаялам : മുനീശ്വരൻ ), является популярным индуистским божеством в индуизме, и ему поклоняются многие в таких странах, как Индия, Малайзия, Сингапур, Фиджи и многих других. [1] Иногда его называют разными именами, такими как Муниянди, Мунияппан, Муни Айя, Айя и многими другими. [1] Мунисварар в основном считается божеством-хранителем или второстепенным божеством, но в некоторых случаях иерархически считается равным Господу Шиве , одному из главных божеств в индуистской троице. Хотя о точном происхождении и истории Мунисварара известно немногое, его часто считают родственником индуистского Господа Шивы . [1] Его имя представляет собой комбинацию слов «Муни» (мудрец или святой) и «Ишвара», эпитета или титула Шивы . [2]

Описание

Мунисварара часто считают мужским божеством пожилого или среднего возраста. [1] Его часто изображают с большими усами и с таким оружием, как трезубец , индийский мачете , кнут и копье . [1] Считается, что его лоб и тело вымазаны святым пеплом , что указывает на его связь с Господом Шивой . [3]

Мунисварану в основном поклоняются в виде статуй (гранита, металла, глины и т. д.), изображающих его внешний вид, или просто в форме оружия, с которым он связан. [1] В некоторых случаях ему также поклоняются в форме камня, кирпича, лампы или вообще ничего. [4] Иногда его сопровождают другие второстепенные божества и животные (быки, лошади или собаки), которые считаются его транспортными средствами. [5]

Различные методы поклонения

Мунисварару поклоняются как ортодоксальными ведическими , так и неведическими способами. [1] Первое основано в значительной степени на Ведах , Агамах и других священных индуистских текстах . [4] Поклонение Мунисварару в этом отношении обычно осуществляется тщательно продуманным и систематическим образом, соблюдая множество строгих правил. [6] Например, молитвы и ритуалы обычно проводятся на санскрите бхраминами , и для молитв и ритуалов божеству предлагаются только вегетарианские продукты питания. [7] Этот метод чаще всего распространен в агамических храмах , которые очень распространены в Индии, Сингапуре и Малайзии. В таких храмах Мунисваран почитается как «высшее» божество и рассматривается как сам Господь Шива . [3]

С другой стороны, неведический путь менее жесткий и не сильно привязан к священным текстам, таким как Веды и Агамы . [8] Его методы поклонения иногда включают использование многих предметов и методов, которые иначе считаются табу в ведическом индуизме. [9] К ним относятся такие вещи, как жертвоприношения животных, подношение невегетарианских продуктов питания, алкоголя и табака. [1] Эта форма поклонения иногда также видит нововведение божества через такие явления, как алайпу или транс . [10] Этот стиль поклонения можно найти в неагамных храмах, святилищах и домах. [1] Из-за различий в методах поклонения в Мунишваране обучаются самые разные ученики из разных демографических групп. [1]

История и легенда

Мунисварар, Мунишваран, Мунишваран முனீஸ்வரன்

История Мунишварана и его поклонения остается неоднозначной и неясной. [1] В индуистских священных текстах, таких как Веды и Пураны , божество не упоминается явным образом. [1] Однако иногда предполагается, что Мунишваран присутствовал в большинстве этих текстов, но был представлен под другим именем. [2] Помимо этого утверждения, большинство широко распространенных историй о божестве основаны на устных традициях, которые передавались из поколения в поколение. [1] Из-за отсутствия текстовых ссылок нет возможности проверить эти утверждения и проследить их происхождение. [1] Большинство этих устных историй, хотя и не совсем одинаковы, похоже, имеют общие черты со многими историями из индуистских текстов. [1] Одной из таких легенд о происхождении Мунисварана является легенда об исключении Господа Шивы из Дакша Яджны , тщательно продуманного ритуала, проводимого Дакшаном , тестем Господа Шивы . [1] Господь Шива был разгневан этим, в результате чего в процессе образовалось множество божеств. [2] Мунишваран считался одним из сформировавшихся божеств. [3] Существуют противоречивые утверждения относительно того, было ли божество рождено из лица Господа Шивы , его пота или просто создано им. [1] В другой легенде Мунишваран считается великим преданным Господа Шивы, жившим давным-давно, хотя время не указано. [1] Мунишваран доставил удовольствие Господу Шиве своей преданностью, и поэтому последний присвоил ему титул «Ишваран» и благословил его как божество-хранитель. [1] Некоторые преданные и организации, тесно связанные с божеством, также признают, что у Мунишварана нет истории. [1] Их поклонение и вера проистекают из чудес божеств и текущих явлений, а не из исторических источников. [3] Несмотря на все эти разные утверждения, почти все признают тесную связь между Мунишвараном и Господом Шивой. [1] В некоторых случаях считается, что Мунишваран создан Шивой . [1] В других странах он считается формой Шивы . [11] В некоторых случаях его считают самим Шивой . [3] Это можно увидеть в храмах, где Мунишваран изображается и ему поклоняются точно так же, как Господу Шиве . [2] Примером этого может служить храм Шри Мунишваран в Сингапуре, где Мунишаран носитзмея вокруг его шеи, и перед ним Нанди (колесница Шивы), как и Шива . [3]

Различные формы

В некоторых случаях кажется, что существует более одной формы Мунишварана, каждая из которых имеет свои собственные характеристики и черты. [1] Число форм Мунишварана варьируется от 3,7,9,18,108 и даже в некоторых случаях до 1008. [1] Наиболее распространенными формами являются Шива Муни, Маха Муни, Гнана Муни, Паанди Муни, Дхарма Муни, Наадха Муни, Джада Муни, Ваал Муни, Тава Муни. [11] Большинство других форм Мунишварана основаны на вышеупомянутом. [2] В особых случаях вводятся новые формы Мунишваранов, основанные на восприятии, видении или мечте преданного о божестве. [1] Примером этой слегка измененной формы божества может служить Шри Вира Мутху Мунишваран в Сингапуре, в котором божество изображается как сильный воин. [12]

В большинстве случаев Мунишваран изображается жестоким человеком, который предположительно посвятил себя уничтожению зла и других негативных качеств человека. [1] В других случаях Мунишваран изображается миролюбивым, что предположительно указывает на его духовные склонности и склонность к благотворительности. [13] Несмотря на разницу в интенсивности, Мунишварана почти всегда можно увидеть с длинными и густыми усами и с оружием в руках, например, трезубцем , мачете или кнутом. [1]

Богослужение в Сингапуре и Малайзии

Помимо Индии, поклонение Мунишварану чрезвычайно популярно в Сингапуре и Малайзии, где этому божеству посвящено множество святилищ и храмов. [1] Большинство этих храмов изначально были построены иммигрантами, приехавшими в Малайю из Тамилнада , особенно из Танджавура, Тируварура, Нагапаттинама, Мадурая и Салема, где преобладало поклонение божеству. [14] Новые храмы Мунишварана были построены потомками этих первых тамильских мигрантов. [3]

Большинство святилищ и храмов начиналось с поклонения простым религиозным объектам, которые представляли божество, таким как камни-герои , трезубцы , маленькие кирпичи или камни. [5] По мере развития храмов с годами они строили более замысловатые и сложные статуи божества, которые изображали его физические особенности. [7] Некоторые из этих статуй красочно раскрашены и выше среднего человека. Другие храмовые сооружения, такие как Гопурамы, также были развиты и модернизированы. [13] Некоторые из этих небольших храмов с течением времени были преобразованы в ведические храмы. [13] Хотя это имело место для большинства храмов, некоторые храмы до сих пор продолжают оставаться в своем первоначальном состоянии. [1]

Мунишварану иногда поклоняются наряду с божествами других религий, таких как даосизм и буддизм . [1] В таких странах, как Сингапур и Малайзия, проживают люди самых разных культур и вероисповеданий, что допускает вышеупомянутое явление. [15] В этих случаях Мунишваран рассматривается как современник божеств различных конфессий. [12] Иногда его также почитают по-разному, включая подношение китайских благовоний и продуктов питания. [16]

Транс

Транс — важный феномен, который встречается в некоторых формах поклонения Мунишварану, особенно в неведических. [17] Это явление, по сути, позволяет божеству владеть телом человека, который затем продолжает проявлять физические черты божества. [17] Обычно это делается во время крупных фестивалей или молитв и считается явным признаком физического присутствия или благословения божества. [18] Некоторые практикующие добровольно призывают божество в свои тела, в то время как у других это происходит без их контроля. [19] Транс также используется преданными в качестве платформы для общения с божеством и наоборот, для предоставления решений и советов по множеству тем. [10]

Эта тема весьма спорна и не имеет единогласной поддержки. [10] Некоторые утверждают, что Мунишваран — бог, который выше всех человеческих качеств и представлений. [1] Таким образом, для него невозможно и непрактично владеть людьми. Другие, с другой стороны, верят, что его дух находится в земных сферах, и поэтому он может овладеть кем-то. [1]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae of Sinha, Vineeta (2007). Новый Бог в диаспоре?: Поклонение Мунисварану в современном Сингапуре . Сингапур: NUS Press. стр. 3–6. ISBN 9789814722247.
  2. ^ abcde "Мунесваран". АстроВед . Проверено 24 февраля 2023 г.
  3. ^ abcdefg «Храм Дарма Мунисваран, история Сингапура» . Проверено 24 февраля 2023 г.
  4. ^ аб Чампакалакшми, Р. (2001). Индуистский храм. Книги Роли. ISBN 81-7436-094-8. ОСЛК  48772488.
  5. ^ аб Пунцо Вагхорн, Джоан (2007). Диаспора богов, современные индуистские храмы в мире городского среднего класса. Оксфордский университет. Нажимать. ISBN 978-0-19-515663-8. ОСЛК  180127598.
  6. ^ Орр, Лесли К. (2013), «Слова для поклонения: тамильский и санскрит в средневековых храмовых надписях», Двуязычный дискурс и межкультурное обогащение: санскрит и тамильский в средневековой Индии , Institut Français de Pondichéry, стр. 325–357, ISBN 978-81-8470-194-4, получено 24 февраля 2023 г.
  7. ^ ab «История Сингапура Храма Шри Мариаммана» . Проверено 24 февраля 2023 г.
  8. ^ Фуллер, CJ. Только Шива может поклоняться Шиве: ритуальные ошибки и их исправление в храме Южной Индии . Вклад в индийскую социологию. стр. 169–189.
  9. Синха, Винита (13 апреля 2011 г.). Религия и коммерциализация. Рутледж. ISBN 978-1-136-90825-5.
  10. ^ abc Уорд, Коллин. «Тайпусам в Малайзии: психоантропологический анализ ритуального транса, церемониального одержимости и практик самоумерщвления». Этос . 12 (4): 307–334. doi : 10.1525/eth.1984.12.4.02a00020. ISSN  0091-2131.
  11. ^ ab "История Джада Муни". Анмигам .
  12. ^ ab "Храм Шри Вирамуту Мунисварар". Индуистские храмы Сингапура . Проверено 24 февраля 2023 г.
  13. ^ abc "Храм Мунишваран, Сингапур". Рутс С.Г. Проверено 24 февраля 2023 г.
  14. ^ Синха, Винита (2013). Встречи религии и государства в индуистских регионах: от поселений Проливов до Сингапура. Институт Юго-Восточной Азии. ОСЛК  1023463853.
  15. ^ Синха, Винита (2011), «Магометанский и индуистский совет по фондам, 1905–1968: Опыт Сингапура», Столкновения религии и государства в индуистских сферах , Дордрехт: Springer Нидерланды, стр. 125–183, ISBN 978-94-007-0886-0, получено 24 февраля 2023 г.
  16. Синха, Винита (11 декабря 2007 г.). «Индуизм» и «даосизм» в Сингапуре: точки соприкосновения». Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 39 (1): 123–147. дои : 10.1017/s0022463408000064. ISSN  0022-4634.
  17. ^ аб Бэбб, Лоуренс А. (1974). «Индуистский медиумизм в Сингапуре 1». Азиатский журнал социальных наук . 2 (1): 29–43. дои : 10.1163/080382474x00022. ISSN  1568-4849.
  18. МакНил, Кейт Э. (18 декабря 2011 г.). Транс и современность в южной части Карибского бассейна. Африканские и индуистские популярные религии в Тринидаде и Тобаго. Университетское издательство Флориды. ISBN 978-0-8130-3736-3.
  19. ^ «8. Тайпусам рассматривается: Божественное пересечение», Тайпусам в Малайзии , ISEAS Publishing, стр. 288–353, 31 декабря 2017 г. , получено 24 февраля 2023 г.

Внешние ссылки