stringtranslate.com

Ким Хвасан

Ким Хвасан ( корейский :  김화상 ; Ханджа : 金和尙), также известный по-китайски как Усян ( китайский :浄衆無相; пиньинь : Jìngzhòng Wūxiāng , корейский :  무상 ; Ханджа : 無相, 684–762), был корейским мастером Чань-буддизм , живший в провинции Сычуань , Китай, чья форма учения Чань была независима от восточного горного учения и Хуэйнэна . [1] Его учение было одним из первых потоков чань-буддизма, переданных в Тибет.

Чан, Тангут и Ким Хвасан

Солонин связывает тангутов , горы Хэлань и Баотан Учжу :

Истоки тангутского чаня можно проследить и глубже, чем считалось ранее: сведения о Бао-тане У-чжу (保唐无住720~794) путешествуют по Северо-Западному Китаю из «Записок о передаче сокровищ Дхармы через Поколения подразумевают, что в период 760-х годов в районе Хэланьшаня, где уже проживали тангуты, был распространен некий буддизм. О буддизме Хэланьшань конца VIII века мало что можно сказать: доктрины школы Лу (律) и учение сычуаньского чаня преподобного Кима (金和尚), похоже, там известны. [2]

Юн-Хуа Ян (1986: стр. 27–28) утверждает:

Хотя Шэнь-хуэй выдвинул в своем учении концепцию немыслия, эта концепция остается лишь одной из основных доктрин. Есть еще ряд других идей, не менее важных в его мысли. Именно в двух школах чань-буддизма, развившихся в штате Шу (ныне Ссучвань), уделили этой концепции дальнейшее внимание. Фактически эти две школы сделали не-мысль исключительной доктриной своих учений. Инициатором разработки был У-сян (684-762), родом из царства Силла на Корейском полуострове и более известный в Китае как монах Ким. [3]

Басвелл (2005: стр. 191) утверждает:

Такие контакты между китайским и корейским буддизмом особенно выражены в случае традиции Чань или Сон китайского буддизма. Двумя самыми ранними школами Чань в Китае были Цин-чжун и Пао-тан, обе сосредоточены на тогдашней дикой границе Сычуани на юго-западе. Обе фракции провозгласили своим патриархом чаньского мастера корейского происхождения по имени Мусан (Ч. У-сян; 684-762), который более известен традиции как преподобный Ким (Ким Хвасан ), использующий свою родную корейскую фамилию. Мусанг свел все учения Чань к трем фразам: «не помнить», что он приравнивал к морали, «не думать» к самадхи и «не забывать» к мудрости. Даже после его кончины учение Мусанга продолжало внимательно изучаться такими влиятельными учеными традиции Чань, как Цунг-ми (780-841). [4]

Передача Чана в школу Ньингма.

Чань-буддизм был представлен школе тибетского буддизма Ньингма тремя основными потоками: учение Ким Хвашанга, переданное Сан Ши [5] в 750 году нашей эры; линия передачи Баотанг Учжу была передана в Тибете Еше Вангпо; и учение Мохэян , которое представляло собой синтез школ Восточной горы и Баотана. [6]

Легенда гласит, что Трисонг Децен (742–797) пригласил Мохэяна преподавать в Самье . Мохэян преподавал в Дуньхуане , который Тибетская империя завоевала в 786 году, но он проиграл важный философский спор о природе пустоты, который проводил индийский мастер Камалашила, и король заявил, что философия Камалашилы должна лечь в основу тибетского буддизма, а не чань. [7] Этот легендарный «великий спор» был известен как «Совет Лхасы» и описан и изображен в особом танце чам , проводимом ежегодно в монастыре Кумбум в Цинхае . [8]

Рэй (2005) считает, что первое задокументированное распространение Чань в Тибете, зафиксированное в так называемых «Заявлениях семьи Сба» , произошло около 761 года, когда Трисонг Децен отправил группу в Ичжоу , чтобы получить учение Кима Хвасана, которого они Встречается в провинции Сычуань. Группа получила учения и три китайских текста от Кима, который вскоре умер. [9]

Примечания

  1. ^ 木棉袈裟歸處 蜀寧國寺探蹤
  2. ^ Солонин, KJ (1998). «Тангутский чаньский буддизм и Гуйфэн Цзун-ми». Институт буддийских исследований Чунг-Хва . Тайбэй. 11 : 365–424. Архивировано из оригинала 4 августа 2008 г.
  3. ^ Ян, Юн-Хуа (1986). «Модели китайской ассимиляции буддийской мысли: сравнительное исследование не-мысли (У-Ньен) в индийских и китайских текстах». Журнал востоковедения . Том 24, № 1 (1986), стр. 21–36. Источник: [1] (дата обращения: 23 января 2008 г.)
  4. ^ Басуэлл-младший, Роберт Э. (2005). Корейский буддизм в контексте Восточной Азии. Примечание: статья адаптирована на основе введения к книге « Течения и противотоки: корейское влияние на восточноазиатские буддийские традиции» (Гонолулу: University of Hawaii Press, 2005). Источник: [2] [ постоянная мертвая ссылка ] (дата обращения: 23 января 2008 г.)
  5. ↑ Позже Сан Ши стал настоятелем монастыря Самье .
  6. ^ Барбер, AW (1990). Объединение Рдзогов Па Чен По и Чань . Буддийский журнал Чунг-Хва. Том 3, 04.1990. ПП.301-317. Источник: [3] (дата обращения: 20 октября 2007 г.).
  7. ^ Ямагути, Дзуйхо (без даты). Основные элементы индийского буддизма, представленные в Тибете: контраст с японским буддизмом. Источник: [4] (дата обращения: 20 октября 2007 г.)
  8. ^ Роккасальво, Джозеф Ф. (1980). «Дебаты в Бсам Ясе: религиозные контрасты и переписка». Философия Востока и Запада 30:4 (октябрь 1980 г.). Гавайский университет прессы. Стр.505-520. Источник: [5] Архивировано 3 марта 2016 г. на Wayback Machine (дата обращения: 17 декабря 2007 г.).
  9. ^ Рэй, Гэри Л. (2005). Северная школа Чань и дебаты о внезапном и постепенном просветлении в Китае и Тибете . Источник: [6] Архивировано 25 июля 2008 г. на Wayback Machine (дата обращения: 2 декабря 2007 г.).

дальнейшее чтение